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Este Gâtha, compuesto por los Yasna XLIII-XLVI, recibe su nombre de la palabra que lo inicia, al igual que las tres últimas colecciones. El hecho de que la palabra ustâ posea un significado especial pudo haber influido en la mente de los parsis de épocas posteriores, induciéndolos a asociar este primer capítulo con felices anticipaciones, pero, por supuesto, no fue debido a tal circunstancia que se le dio el nombre al Gâtha. El Gâtha, al igual que sus similares, tiene su existencia como unidad por la naturaleza de su métrica.
Tiene versos generalmente de once sílabas, organizados en estrofas de cinco. Parecía conveniente cantar juntos todos los himnos de una métrica en particular. Este himno, por alguna razón desconocida o por pura casualidad, al ocupar el primer lugar en la colección en esta métrica, el Gâtha recibió su nombre por su primera palabra.
En este punto, surge naturalmente la pregunta de si este Gâtha, en sus partes o en su totalidad, es más antiguo que el Ahunavaiti y los demás. Para más información sobre este tema, véase la Introducción, página xxvii, y en otras publicaciones. Basta recordar aquí que el procedimiento del Ahunavaiti y la secuencia de los demás Gâthas en los manuscritos del Yasna tienen poca importancia para determinar su antigüedad. Si se agruparan originalmente según su antigüedad, podrían fácilmente transponerse para la recitación litúrgica. (Véase el Haptanghâiti insertado y Y. LII). En cuanto a la métrica presente, no ofrece ninguna indicación sobre su antigüedad. La métrica del Ustavaiti, acercándose al Trishtup, podría ser tan antigua o incluso más antigua que la del Ahunavaiti. Los Rishis más antiguos cantaron en Trishtup. La única prueba restante de la antigüedad relativa de las piezas reside en su contenido. ¿Presentan las del Ahunavaiti una prioridad sobre las del Ustavaiti en cuanto a las circunstancias particulares que abordan? Hasta donde puedo juzgar, ninguna parte del Ahunavaiti es anterior a Y. XLVI. Aquí tenemos al hombre que tenemos ante nosotros en un período de su vida anterior a su posición suprema. No solo lamenta las desfavorables perspectivas de su causa, sino que rebosa de vehemente animosidad, instando a sus partidarios a derrocar a algún poderoso líder opositor y anticipando una lucha armada tan formidable que sus partidarios son aludidos en otra parte (en Y. XLIV) como «huestes». También lo vemos exhortando a los diversos jefes de su partido mientras éstos evidentemente se encuentran ante él en alguna gran asamblea, posiblemente como el ejército en vísperas de un encuentro importante.
Se refiere íntimamente al monarca, a su propia familia, los Spitâmas, y a los Hvôgvas, representados por Frashaostra. Ofrece las recompensas de Ahura, al tiempo que pronuncia sus amenazas y condenas. Cada rasgo muestra la más clara evidencia de originalidad. Pero ¿no encontramos lo mismo en los Gâthas Ahunavaiti, Spentâ-mainyu y los demás? Sin duda. Aquellos pasajes que expresan dolor, miedo y resentimiento apasionado, naturalmente deberíamos referirnos a Zaratustra personalmente y a la primera parte de su carrera; y no podemos hacer distinción entre tales pasajes cuando aparecen en el Ahunavaiti, el Ustavaiti o en otros lugares. En cuanto al capítulo XXIX, con su inicio lógico, que expresa los sufrimientos que deben remediarse en todo el esfuerzo, junto con la llamada de Zaratustra en conexión inmediata, y el capítulo XXX con sus declaraciones teosóficas, deberíamos decir que fueron compuestos posteriormente, durante un período de éxito y reflexión. Pero esto sería una mera conjetura. El tiempo del sabio no necesariamente se consumió en luchas, ni siquiera durante los primeros años de su carrera.
El capítulo LIII parece pertenecer a un período de madurez, pero no necesariamente a uno de edad avanzada. Celebra el matrimonio de la hija de Zaratustra, pero las doncellas se casaban jóvenes. Con la excepción de Y. LIII, diría que la presencia de una pieza en este o aquel Gâtha tiene poco o nada que ver con determinar la cuestión de su antigüedad relativa.
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Como en todos los casos, es probable que se hayan omitido versos aquí y allá en esta importante pieza, y algunos pueden haber sido insertados, no necesariamente de otro compositor, sino de otras composiciones. Sin embargo, tras ciertos límites, se presentan signos marcados de conexión, al menos externa. Después de los tres primeros versos, que están bastante separados, y a partir del cuarto y quinto, cada verso alternativo tiene la fórmula Spentem at thwâ Mazdâ meNhî Ahurâ. De hecho, no presentaría ninguna dificultad para un sucesor añadir estas palabras a estrofas que de otro modo también serían imitadas, pero ya sea del sabio principal o no, ya sea de él en una sola línea o de él recopilado a partir de diferentes fragmentos, el curso del pensamiento no falla tanto en la secuencia lógica como para que sea imposible o desagradable, en su conjunto, en una composición poética.
Los versículos 1-3 son admirables como preliminares. Los versículos 4-6, con sus elevadas descripciones del poder y la benevolencia de la Deidad, preparan el terreno, con sus alusiones al juicio final, para las reflexiones más detalladas de los versículos 7-15 sobre el llamado del profeta, pronunciado por instigación de Sraosha (su voluntad obediente). El versículo 16 es una estrofa final que parece un añadido de otra mano, no porque se mencione a Zaratustra en tercera persona, sino por su tono general. Sin embargo, posee un gran interés dadas estas circunstancias. Si bien es una adición posterior, nos permite ver cómo se consideraban los principales rasgos del sistema en un período no idéntico al anterior, pero muy posterior.
1. Si aceptamos la interesantísima sugerencia del traductor pahlavi, que dice: «Salvación a quien hay salvación para todos», entonces no debemos suponer necesariamente la pérdida de versos. De lo contrario, nos vemos obligados a considerar la pérdida de algún verso laudatorio, o versos, que contengan texto como, por ejemplo, Y. XXXIV, 14: «Este sacerdote principesco te ha consagrado todo; por lo tanto, salvación para él, quienquiera que sea». Sea cual sea la verdad, el énfasis principal de las ideas es claro y apropiado. Usando la palabra vase-khshayãs en buen sentido, [ p. 94 ] El compositor suplica a Ahura que conceda a esos dos «poderosos y eternos», que lógicamente se complementan, la plenitud universal, el bienestar del alma y el cuerpo, sin el cual la beatitud era inconcebible, y luego la duración ilimitada de dicha condición; pues es completamente imposible que «larga vida» se refiriera aquí únicamente a un término cuyo equivalente poco después designó a los Generosos Inmortales. Tenemos aquí de nuevo datos suficientes para afirmar la riqueza y profundidad de las concepciones religiosas.
Se buscan los dos poderosos y continuos, junto con el esplendor, como recompensa, no para satisfacer ningún sentimiento egoísta, sino para mantener Asha, la Orden religiosa, de la que dependían la política sagrada y la riqueza tribal y nacional; pero, más que cualquier bendición general, la santidad individual de la vida. 2. Y esto se señala como el bien supremo; y a esto se añade una oración por «mâya», que evoca la sabiduría sobrenatural del Hércules indio, en torno al cual se agrupan muchos mitos fantásticos y coloridos; pero aquí, con el contraste siempre recurrente, mâya es la sabiduría misteriosa de la Divina Benevolencia, incolora y abstracta en verdad, ¡pero con una gran profundidad religiosa!
3. La bendición suprema, en otra frase repetida más de una vez, se implora de nuevo, como «lo mejor que el bien», es decir, el logro de quien guía hacia los «senderos rectos», que son el «camino, las concepciones y revelaciones de los Salvadores» (Y. XXXIV, 13; LIII, 2), en los que el creyente prospera, y Ahura mora, como él mora en su reino, y en su «hogar elegido» mismo (Y. XLVI, 16). Si «este hombre que muestra los caminos» del «mundo corporal y mental» es el mismo que reza por los âyaptâ ahvau astvataskâ hyatkâ mananghô (los beneficios de los dos mundos) en Y. XXVIII, 3, aquí mencionado en tercera persona, allí hablando en primera, y si es el propio Zaratustra; son preguntas. Solo es necesario decir que, si se obtiene algún alivio con la suposición, entonces sin duda Zaratustra pudo haber sido el compositor de ambas piezas o fragmentos, aquí, como en Y. XXVIII, 7, refiriéndose a sí mismo como en tercera persona, allí, en Y. XXVIII, también representando además a otro que reza, refiriéndose por su nombre como en tercera persona.
Pero ¿era Zaratustra el único cantor sagrado o era sólo el centro de un grupo, del cual él era la vida? (Compárese Yathrâ ve afsmâinî (?) senghânî—Gâmâspâ Hvôgvâ; Y. XLVI, 17; véase también la Introducción.)
4. Procediendo como si los tres primeros versos no estuvieran presentes en su [ p. 95 ] mente (pues de hecho, es posible que solo se combinaran posteriormente con lo que sigue), el compositor comienza sus atribuciones de alabanza. Considerará a Ahura como generoso y poderoso, pues ha cuidado con esmero, como con su propia mano, las ayudas de gracia que concederá, como dones de paciencia para aquellos ahora malvados, con la esperanza de la penitencia, y ante la misericordiosa amenaza del castigo, y para el discípulo devoto, cuya piedad nunca es solo ceremonial. Y estos medios de gracia, aunque abundantes en la inculcación de la santidad moral en pensamiento, palabra y obra (véase Vendîdâd VIII, 100 (Sp. 283) [^454], donde ‘pensamiento’ claramente se refiere a la intención en el sentido más fuerte del término), son sin embargo profanos, aparte de la llama de ese Fuego sagrado que reunió a las masas en un culto nacional, y que fue fuerte para el orden sagrado, así como por medio de él. Por estas razones adora a su dador, pero por otra más. Fue porque el poder de la Buena Mente de Ahura se acercó a él dentro de ellos, y le dio fuerza para todo lo que estaba delante de él. 5. Como el profeta semítico, poéticamente se concibe a sí mismo como habiendo contemplado a Ahura, como el jefe de los dos espíritus, y como soberano sobre todos los demás poderes cuando nació el mundo. Y lo considera como quien también estableció recompensas y castigos por su santidad, tan separados en su distinción dualista de toda complicidad con el mal, ya sea por imposición o permiso. Y estas recompensas y castigos debían tener su resultado no solo en el tiempo, sino en el «último giro de la creación» en su curso.
6. Y por la venida de Ahura en este último cambio, implora fervientemente, así como por la aparición del Reino Sagrado, establecido bajo la protección de la divina Benevolencia. Y esta consumación, insinúa, tendrá lugar cuando se profundicen los asentamientos en el Orden Justo, y por medio de él, habiéndose alcanzado el fin del progreso; pues entonces la piedad de las almas humanas será su instructora, impartiendo las normas que silenciarán la controversia entre ambos bandos (Y. XXXI, 3). Y estas normas son como la sabiduría del entendimiento de Ahura (Y. XXVIII, 2), tan penetrantes que todos los pensamientos quedan expuestos a ellas (Y. XXXI, 13).
7. Ahora declara los principios sobre los que aceptó el llamado divino. Sraosha (verso 12), dice, se acercó para interrogarlo. Como Ahura lo llama, Obediencia, quien constituye el camino a Ahura (o encuentra Su trono (Y. XXVIII, 6)), ahora se acerca a él, [ p. 96 ] (digo Sraosha (es decir, Obediencia), porque si bien no se le describe como acercándose en este versículo, sin duda se le describe en un versículo casi siguiente (al duodécimo)). Más allá de una pregunta, la sutil subjetividad aquí expresada era intencionada. Como el vidente exclamó: «¡Oh, Justicia! ¿Cuándo te veré (en mí y en mi pueblo)», ahora quiere decir que su espíritu obediente escucha el llamado de Dios. 8. Y mientras su conciencia personificada lo interroga sobre su origen y los principios que le guiarían, representa tanto al pueblo obediente como al sabio obediente (pues el sentido de Sraosha, aunque originalmente aplicado a la voluntad personal, no se limita a ella). La «lealtad» lo interroga para que la «lealtad» pueda informarle de sus respuestas. Por lo tanto, responde, hablando en su nombre como Zaratustra (o bien, alguien en completa armonía con él, habla aquí en su nombre). Y esta es su declaración sobre las indicaciones que determinarán su personalidad. Su proceder será sin concesiones. Los opositores incrédulos, como él declara, no encontrarán favor alguno en sus manos, sino aborrecimiento, mientras que para el discípulo devoto será una ayuda igualmente poderosa. Y esto porque su mente y su pensamiento están (como cegados al presente) fijados en el Reino ideal, mientras que por el presente nunca deja de trabajar, haciendo preparativos para el Frashakard, y construyendo himno tras himno para establecer la necesaria maquinaria del saber.
9. De nuevo, su conciencia y su voluntad obediente, como el ángel de la Deidad, lo interrogan; y esta vez le ofrece el principal objeto de su deseo: el conocimiento religioso. Menciona el Fuego sagrado, con su ofrenda correspondiente, como tema de su primera indagación.
10. Y suplica a Ahura que le responda y le favorezca, pues invoca una dote tan completa, que va de la mano con la verdadera Piedad y sin ningún interés egoísta en su oración. Luego, con una profundidad que confieso parece sospechosa, pide a Mazda que presente sus peticiones por él, recordando Y. XXVIII, 11, donde suplica a Ahura que colme su deseo con lo que no es él, el orador, sino con lo que Él, Ahura, sabe que son los dones de la Buena Mente. O, con una mejora conjetural (?) del texto, pide a Ahura que le pregunte para que sea realmente interrogado, diciendo por así decirlo: «Examíname y conóceme». Pero al mantener la otra lectura como superior, y al no necesitar texto conjeturado, podemos ver su pensamiento adicional: «Haznos nuestras preguntas, y entonces nunca fallaremos; Entonces no seremos hombres sin deseos (anaêsha), rechazados por las vacas que gimen como campeones inertes (Y. XXIX, 9), sino que seremos en verdad Tus gobernantes, «expresando nuestro poderoso deseo». [ p. 97 ] Como el isha-khshathra, a quien ella buscaba (Y. XXIX, 9), nuestro deseo obrará nuestra voluntad; estará de acuerdo con la voluntad de Dios.’
11. Sin embargo, no ignora todo lo que le espera al aceptar este llamado. Adora la generosidad y la majestad de Ahura mientras graba en su alma la importancia de esta conferencia, y ello a pesar de todo, porque su voluntad, al ser obedecida en acciones, traerá sufrimientos terrenales.
12. Pero a pesar de todo lo que le aguarda, espera convertir esas doctrinas en tesoros (Y. XXXIV, 7), es decir, en una riqueza espiritual (compárese también el îsti de Ahura). Una única salvedad añadiría: «Espera solo antes de que me mandes a anunciar tus nuevas verdades (que tanto sufrimiento traen a quien las pronuncia primero), espera hasta que mi obediente voluntad, escuchando atentamente todo lo que digas, me llegue, y entonces esa obediente reverencia en mí y en mi amado nos ayudará en nuestro esfuerzo, para que podamos difundir la buena nueva de tu recompensa prometida para ganar a los vivos para ti (Y. XXXI, 3)». 13. «Y para que pueda conocer y dar a conocer (continúa) los verdaderos objetivos y objetos de deseo a aquellos a quienes, según tu palabra, debo acudir, concédeme una larga vida en tu Reino, aunque esa vida esté llena de amargura (verso 11; y Y. XXXII, 10, 11; XLVI, 1), para quienes propagan tu causa». 14. «Sí, como un amigo sabio y poderoso da a otro amigo, envíame no solo Sraosha, una voluntad obediente y atenta, sino también raf(e)nô frâkhshennem, gracia abundante. Entonces, y solo entonces, contaré con un aliado adecuado. Entonces, con Tu Poder Soberano, como mi voluntad Obediente, como un ángel enviado por Ti, e inspirado por Tu justo Orden en ley y ritual en pensamiento, palabra y obra, entonces saldré a despertar y dirigir a los jefes, reuniendo en huestes espirituales a los muchos sacerdotes creyentes que incluso ahora quieren tener en cuenta y celebrar Tus misterios.
15. Y así como comenzó con severidad intrépida, así terminaría sin concesiones. «Mi paciente sufrimiento (así lo insinúa al continuar (Y. XLVI, 1)) me revela su lección. Mi mente es perseverante, pero esa paciencia, aunque a algunos les parezca la cobardía de un protector pusilánime (Y. XXIX, 9), no lo es en realidad, pues me dice en mi interior y me obliga a decir: Que nadie agrade al malvado; esta es nuestra única posibilidad de éxito».
16. Y, reflexionando sobre sus pensamientos, él (u otro en su nombre) lo resume todo bien: «Así elige Zaratustra el espíritu, ese espíritu que anima a los fieles en sus jefes (Y. XXXIII, 9), [ p. 98 ], y a su lado todo verdadero creyente pronuncia su plegaria compasiva: Que el Orden de la vida y del ritual se encarne en nuestras tribus, y se fortalezca porque tiene el valiente poder de los hombres fieles para obedecerlo y defenderlo. Y que la Piedad prevalezca hasta que cubra nuestra tierra bendecida con los favores del sol sagrado, y como vive en las vidas de los fieles fieles, que, en simpatía con la Buena Mente, conceda así recompensas por todas nuestras acciones».
Traducción.
1. ¡Salvación a este hombre [1], salvación a quienquiera que sea [2]! Que el Gran Creador, que gobierna absolutamente, nos conceda, el Señor viviente, los dos poderes eternos. Sí, en verdad [3], te lo pido (oh Ahura) para mantener [4] la Rectitud. ¡Y que también me la concedas, oh inspiradora Piedad! Esplendor [5] (tal como es), santas bendiciones, la vida de la Buena Mente [6].
2. Sí, a este [7], que el hombre dotado de [ p. 99 ] gloria [8], concédele la gloria espiritual, la mejor de todas. Y tú, asimismo, revela [9] tus dones [10] a través de tu generoso espíritu, ¡oh Mazda! Enséñanos tus maravillosos pensamientos de sabiduría [11], los de tu Buena Mente, que nos has revelado por tu Rectitud [en nosotros] con el feliz aumento de nuestra alegría [12], y en una larga vida cada día [13].
3. Y que ese (hombre santo) se acerque a lo que es mejor que el bien [14], aquel que nos mostrará los caminos rectos del provecho (espiritual), (las bendiciones) de esta vida corporal, y de la mental [15], en esos mundos verdaderamente reales (eterno [16]), donde mora Ahura; (ese hombre santo) un oferente tuyo [17], ¡oh Mazda! un ciudadano fiel [18], y generoso de mente. [ p. 100 ] 4. Sí, te consideraré [19] poderoso e igualmente generoso, ¡oh Ahura Mazda! cuando (contemplo) esas ayudas de la gracia (se acercan a mí), ayudas que Tú guardas y nutres [20] como (Tus) justas recompensas a los malvados (para mantenerlos lejos de nosotros), así como a los justos (para nuestra ayuda), la llama de Tu Fuego con ellas tan fuerte a través del Santo Orden [21], y cuando a mí llega el poder de la Buena Mente [22]+ [23]
5. (Porque) así te concebí como generoso, ¡oh Gran Dador, Mazda!, cuando te vi como supremo [24] en la generación de la vida, cuando, recompensando [25] hechos y palabras, estableciste el mal para los malos y felices bendiciones para los buenos, por Tu (gran) virtud [26] (que se adjudicaría a cada uno) en el cambio final de la creación.
6. En ese (último) cambio vendrás, y con tu espíritu generoso y tu poder soberano, [ p. 101 ] ¡Oh Ahura Mazda!, por cuyas obras se promueven los asentamientos mediante el Orden Recto. Y regulaciones salvadoras [27] asimismo para estos, Âramaiti (ella, nuestra Piedad en nosotros), sí, (leyes) de tu entendimiento que nadie puede engañar [28].
7. Sí, te concebí como generoso, ¡oh Gran Dador Mazda!, cuando él (tu mensajero, la Obediencia) se acercó a mí y me preguntó: ¿Quién eres? ¿Y a quién le debes lealtad? ¿Y cómo mostraré hoy las señales que esclarezcan esta (nuestra) cuestión, señales respecto a las tierras (de donde viniste) y en ti mismo?
8. Entonces yo, Zaratustra, como primera respuesta, le dije: Para los malvados (ojalá pudiera ser) en verdad un poderoso [29] atormentador y vengador, pero para los justos, que yo sea una gran ayuda y alegría [30], pues a los preparativos [31] para tu Reino, y en el deseo (de su llegada), me consagraría siempre que a ti, ¡oh Mazda!, pudiera alabarte y tejer mi canción.
9. Sí, ¡te concebí como generoso, oh Ahura Mazda! cuando (tu heraldo), con tu Buena Mente, se acercó a mí y me preguntó: ¿Qué deseas obtener y conocer? Entonces, para tu Fuego, una ofrenda de alabanza y santidad (deseé. Y en esa ofrenda para mí) [32], mientras tenga el poder, meditaré [33], (y planearé su santo poder entre tu pueblo [34]).
10. Y que Tú también me concedas [35] (Tu) Rectitud (dentro de mí), ya que invoco fervientemente esa perfecta disposición (mental), uniéndome en mi oración a Âramaiti (nuestra Piedad hacia Ti. Sí, ora por Ti mismo dentro de mí a través de estos santos poderes). Haznos las preguntas que te hagamos [36]; pues una pregunta hecha por Ti (como su inspirador), es como la pregunta del poderoso, cuando Tu (?) gobernante expresa su poderoso deseo.
II. Sí, te concebí como generoso, ¡oh Ahura Mazda! cuando (Tu mensajero) con Tu Buena Mente se acercó a mí, y con tus palabras [37] impresioné por primera vez (mi alma). Entonces, aflicciones entre los hombres, Tu devoto [38] declaró [39] (ser) mi (porción); pero haré [40] lo que Tú [41] dijiste que era mejor.
12. Y ya que Tú, viniendo así, has hablado con Tu Justicia legal en plenitud [42], no me declares palabras aún no escuchadas (con fe ni conocimiento; no me mandes) a salir (con estas a mi tarea) antes de que Tu Sraosha [43] (Obediencia) llegue a mí, para acompañarme con santa recompensa y poderoso esplendor [44], para [ p. 104 ] otorgar a las multitudes contendientes [45], como una bendición [46], (Tus) dones espirituales (de certeza y paz).
13. Así te concebí como generoso, ¡oh Ahura Mazda!, cuando con Tu Buena Mente (Sraosha, Obediencia) te acercaste a mí. (Y por lo tanto, te suplico esto, generoso). Para que pueda dar a conocer a los hombres los verdaderos y sagrados fines de sus deseos (en el rito o el trabajo diario), concédeme larga vida [47] por esta (esa bendición [48]) que nadie con valentía puede arrebatarte [49], incluso este (don) de ese lugar deseado [50] que se ha declarado dentro de Tu Reino.
14. Sí, como el hombre iluminado [51] (en Tu ley), y quien posee posesiones, da a su amigo, (así dame Tú), ¡oh Gran Creador [52]! Tu regocijo y [ p. 105 ] abundante gracia, cuando por Tu Poder soberano, y por (los motivos de Tu causa del) Orden Justo, me presento [53] para salir [54], o para despertar, a los jefes [55] de Tu (pura) proclamación, con todos aquellos (los demás) que recitan Tu bien recordada [56] palabra Mãthra.
15. Sí, te concebí como generoso, ¡oh Ahura Mazda!, cuando con la gracia de la Buena Mente, tu Sraosha (Obediencia) se acercó a mí (y dijo): Que la mente tranquila, perdurable y mejor, con entendimiento, te enseñe; que ningún hombre prominente (^512) [ p. 106 ] se apiade de los malvados (como adulador que busca ayuda), pues con esa (mente tranquila de fe), tus santos han traído a muchos pecadores a Ti (como conversos y en penitencia [57]).
16. Así, ¡oh Ahura Mazda!, este Zaratustra ama [58] al Espíritu [59], y todo hombre, el más generoso, ora [60] (junto a él): Sé la Virtud, fuerte como la vida, y revestida de cuerpo. En ese Reino (sagrado) que brilla (con esplendor) como el sol, que la Piedad esté presente; y que ella, mediante la morada de tu Buena Mente, nos conceda bendiciones en recompensa por nuestras obras [61].
95:1 Anaêshem manô, anaêshem vakô, anaêshem skyaothnem prueban que el pensamiento, la palabra y la acción a los que se hace referencia no se limitaban a un significado ritual. ↩︎
98:1 Ahmâi como = para nosotros, no parece ser una buena gramática aquí, ya que requiere una separación forzada entre él y yahmâikahmâikît. Cp. ahmâi yahmâi-kahmâikît en Y. XLIV, 16. ↩︎
98:2 Me aparto de la bella interpretación del Pahlavi con la mayor renuencia: Nadûk valman mûn zak î valman nadûkîh kadârzâî [aîgh kadârzâî ansutâ min nadûkîh î valman nadûkîh], feliz es aquel cuyo beneficio es para todos; [es decir, para cada hombre hay felicidad gracias a su beneficio]; Ner. sigue. ↩︎
98:3 Existe la duda de si la partícula gat (¿ghat?) podría no haberse originado de gât. Barth. Aquí sigue al pahlavi, que se lee gatôi (?) = pavan yâmtûnisnŏ. Es posible que se haya añadido lak, como suele ocurrir, para servir como traducción alternativa. ↩︎
98:4 O ‘lo haré’, así dice el profesor Jolly (infinitivo por imper.). ↩︎
98:5 Así también el pahl. rayê-hômand, no solo como traducción, sino como analogía filológica. De lo contrario, «riquezas». ↩︎
98:6 Gaêm recuerda sraêsta gaya g(i)vainti. ↩︎
98:7 Como ahmâi significaría más naturalmente ‘a este’ en el verso anterior, es deseable traducirlo de la misma manera aquí. ↩︎
99:1 Es sumamente improbable que hvâthrôyâ (hvâthravâ; ‘y’ mal escrita por ‘v’) indique aquí una condición de tranquilidad y comodidad. El “hombre tranquilo” es lo más alejado posible de la mente del compositor. El “mejor de todas las cosas” hace que una palabra emparentada con hveng (hvan) sea apropiada en este caso. ↩︎
99:2 Kîkî (?), si es imperativo (?), puede significar proteger; pero el traductor pahlavi nos da una mejor perspectiva; tiene lak pêdâkînŏ; Ner. tvam prakâsaya. El kîkîthwâ de Geldner es importante. ↩︎
99:3 Thwâ = tus propiedades. ↩︎
99:4 El Pahl. simplemente ha padmânŏ. ↩︎
99:5 Este matiz de significado lo expresa el Pahlavi. ↩︎
99:6 Ayâre, acc. pl. ↩︎
99:7 Esta expresión parece equivaler al bien supremo; así también ‘peor que el mal’ es el colmo del dolor. ↩︎
99:8 Cp. Y. XXVIII, 3. ↩︎
99:9 ¿Significa haithyeng ‘eterno’, considerando cada pasaje en el que aparece? ↩︎
99:10 Thwâvant puede, sin embargo, al igual que mavant, simplemente expresar el pronombre personal. La posición de aredrô, etc., resulta incómoda si thwâvant = thy: «¿Dónde mora Ahura, tú mismo, oh Mazda? Benéfico, sabio y generoso». Pero aredra es casi un término especial para un partidario celoso. ↩︎
99:11 El Pahl. tiene khûp-dânâkîh, indicando un significado que se aplicaría mejor a Ahura que el dado, que no puede aplicarse a Él. ↩︎
100:1 Subjuntivo (véase Prof. Jolly, VS p. 28). ↩︎
100:2 ‘Por tu mano.’ ↩︎
100:3 El Fuego sagrado del altar. ↩︎
100:4 Gimat puede considerarse aquí como un subjuntivo impropio. ↩︎
100:5 El Pahlavi: «Y también aquello que hace justicia tanto a los malvados como a los justos. Y este Fuego Tuyo arde, pues con él se mantiene la fuerza de quien vive en la Rectitud cuando la violencia que se acerca con buena intención me alcanza». ↩︎
100:6 Véase Y. XXXI, 8, donde la palabra también se traduce como = vornehmster. ↩︎
100:7 Literalmente, «Cuando otorgaste recompensas a las obras». Nos vemos obligados a situar la acción en el pasado debido a los zãthôi, pero las influencias originalmente puestas en marcha debían tener su resultado en el fin del mundo. ↩︎
100:8 Traduzco hunarâ literalmente, y doy a su traducción pahlavi el mismo sentido que necesariamente. De lo contrario, hûmar generalmente significaría ‘habilidad’. Ner. tiene tava guneshu. En este caso, cualquier erudito razonable reconocería la precisión del pahlavi. ↩︎
101:1 La palabra ratûs recuerda la labor del Ratu por el ganado afligido. En el último cambio, que completará el Frashakard, él, o sus representantes, aparecerán como el último Saoshyant, introduciendo la bienaventuranza milenaria. ↩︎
101:3 Así como las vacas despreciaban a su libertador (véase Y. XXIX, 9), Sraosha, el obediente anfitrión, se representa aquí indagando sobre los antecedentes del recién nombrado profeta. Pero pregunta con mayor propiedad sobre los asentamientos de donde proviene que sobre las tierras. Gaêtha no es dahv(h)yu. La pregunta no indica necesariamente un origen externo al de otros jefes. ↩︎
101:4 El Pahlavi ve un denominativo en isôyâ (isôvâ; y por v); es denom. en el Verbo Altiranische. Sin embargo, difiere en cuanto a la raíz. Ofrezco una alternativa en su sentido. Un atormentador abierto; [es decir, atormento abiertamente a los malvados] tanto como deseo, ¿los atormento? [(glosa posterior (?) Ganrâk mînavad]. ↩︎
102:1 Debemos ser cautelosos al aceptar la afirmación de que las traducciones Pahlavi intentan ser literales. Aquí hay una que es libre y está lejos de ser errónea: Aêtûnŏ avŏ aharûbŏ min valman î aôg-hômand aîtŏ; [aîghas, râmînam]. ↩︎
102:2 El Pahlavi aquí sólo muestra la raíz correcta. ↩︎
102:3 Mâ = smâ? ↩︎
102:4 «Mientras pueda, mantendré este sentir» parece difícil de expresar aquí. Observe la construcción casi paralela del versículo 8. ↩︎
102:5 Las traducciones pahlavi, sánscrita y persa serían consideradas aquí, una vez más, extremadamente cercanas, incluso por los oponentes, si sus estimaciones son razonables. «Manayâî» no me parece un infinitivo, ya que es comparativamente raro que un infinitivo aparezca al final de una oración, tanto en el gático como en el védico. Prefiero la indicación del pahlavi con «Justi» y «Bartholomae» (en el Verbo de Altiranisches). ↩︎
102:6 Quizás se lea daidhîs (más tarde abreviado para adaptarse a la métrica). ↩︎
102:7 O bien, ‘pregúntanos para que seamos interrogados por Ti.’ ↩︎
103:1 La traducción pahlavi evidencia un sentido menos sutil, y por lo tanto más probable, pero a la vez una forma gramatical más rara. Traduce dîdaiNhê como tercera persona, lo que indica una instancia de tercera persona en ê, y no en perfecto. También reconoce una forma reduplicada por su pavan nikêzisnŏ nikêzêdŏ. ↩︎
103:2 El traductor pahlavi, con un curioso error, o aún más curiosa libertad, tiene rûbâk-dahisnîh aquí y en otros lugares. Es posible que el texto gático anterior al último compilador difiriera del nuestro. ↩︎
103:3 Sigo prefiriendo la versión anterior del profesor Bartholomae, después del Pahlavi, por estar más en armonía con mraotâ y mraos. ↩︎
103:4 El profesor Jolly tiene la importante traducción ‘das will ich thun’; el infinitivo en sentido futuro o imperativo. ↩︎
103:5 ‘Dijisteis.’ ↩︎
103:6 Los Pahlavi invariablemente kabed. ↩︎
103:7 Aquí probablemente tenemos el tema que falta en los otros versículos. ↩︎
103:8 Lectura mãzâ rayâ. (Rayâ no puede significar «riquezas» aquí). El Pahlavi también indica la división mediante su mas ratû (rad) libre o erróneo. Sraosha, la voluntad obediente personificada, guía el alma como en el parsismo posterior. Cf. el Ard Vîrâf. ↩︎
104:1 Aquí encontramos la importante lectura rânôibyô, en contraposición al dual de K4, etc. (véase Geldner). No se menciona el fuego; y como la forma no concuerda con arani, podemos dudar de dicha comparación en vista de ãsayau en Y. XXXI, 2, y el invariable y uniforme patkardârânŏ del Pahlavi. Sin embargo, la traducción «con los palos» está admirablemente adaptada y debe considerarse una alternativa contundente. ↩︎
104:2 El Pahlavi apoya la lectura vî en lugar de ve; tiene barâ. Ashî también podría significar simplemente «sagrado», como adjetivo. ↩︎
104:3 En Y. XXVIII, 7, lo pide para poder aplastar la malicia del enemigo. ↩︎
104:4 Justi admirablemente sugirió yânem entendido. ↩︎
104:5 El Pahlavi divide dârstaitê y, según mi opinión, confunde la raíz, como era inevitable. El antiguo escriba temía restaurar los fragmentos cortados, que aparecían, como era frecuente, en los manuscritos anteriores a él. Yo leería darsaitê con la c(?) de Spiegel (así Bartholomae, posteriormente, sin embargo, recurriendo a una división, con Geldner después del Pahlavi, para añadir un infinitivo). ↩︎
104:6 Vairyau se contrajo a partir de vairyayau mediante una mejora corruptora para regular el metro. ↩︎
104:7 Así lo indica el Pahlavi, siguiendo Bartholomae en contra de la traducción ‘poseyendo’. ↩︎
104:8 Con respecto a Mazdau y medhâ, quizás debería haber declarado hace tiempo (p. 105) que me opongo a la comparación, no solo porque medhâ´ es femenino y, como Grassmann ha supuesto, posiblemente representado por el zend madh, la matemática griega, sino porque «sabiduría» es un abstracto (mientras que su-medhâ´s, como compuesto, no se aplica tan directamente). Sostengo, sin embargo, que mazdâ, el sustantivo femenino en Y. XL, 1 = medhâ´. Tampoco es imposible que esta palabra pueda ser representada (con diferentes matices de significado) tanto por madh como por mazdãm (fem.) en Zend. ↩︎
105:1 Léase, quizás, frâkhstâ; o frâstâ, ‘con tu reino en avance yo (debo) salir hacia’; (frâ + as, participio.) ↩︎
105:2 El profesor Jolly tiene la importante traducción: ‘Ich will mich erheben’; el infinitivo en sentido futuro o imperativo. ↩︎
105:3 Jefaturas. Compárese (sin exactitud, sin embargo) sárdhâmsi. ↩︎
105:5 La traducción pourûs (?) como pl. de pûrús es atractiva, pero dregvatô casi nunca necesita, y rara vez tiene, un sustantivo. Los malvados = hombres malvados; y, por otro lado, nâ siempre requiere una palabra que lo acompañe (nâ ismanô; nâ vaêdemnô; hvô nâ-erethwô; nâ spentô, ye-nâ, ke vâ-nâ, etc.). También es improbable que las palabras nâ y pourûs, como pûrávas, se junten; ‘que nadie se congracie con los hombres malvados’. Compárese aquí con purviâs en una o más de sus aplicaciones. Posiblemente el significado sea: «Que nadie se adelante a la conciliación con los malvados». El Pahlavi también tiene kabed (libremente). Ner. tiene: Mâ narah* prakuram durgatinâm bhûyât* yathâ kathamkit satkartâ. Una traducción importante es la del profesor Jolly (pág. 106), VS s. 47: «Möchte es wenige Verehrer des Lügners geben». Cp. Y. XLVI, 1, donde el compositor habla de los chefs como si estuvieran de su lado, «sin contentarlo». ↩︎
106:1 O, con el Pahl.: Mûn aêtûnŏ lak harvisp-gûnŏ aharûbânŏ pavan anâk yakhsenund, pues consideran a todos tus santos como malvados. La traducción anterior es menos natural al transmitir la idea de una conversión (compárese, sin embargo, con yâ g(i)vantô vîspeng vaurayâ), pero traduce las formas gramaticales de forma más simple. Es una mala política forzar un texto para que exprese lo que creemos que es una idea más natural. Utilizando la insinuación del Pahlavi aquí de forma comprensiva, podríamos entonces traducir «pues consideran a todos los pecadores como santos». ↩︎
106:2 Hace tiempo que comparé verentê con vrinîte (-devâ´nâm ávas); y ahora estoy de acuerdo con la opinión de Bartholomae. ↩︎
106:3 Posiblemente el Spenista mainyu de Ahura. (Véase también Y. XLIV, 2.) ↩︎
106:4 El Pahlavi, por el contrario, aporta evidencia del significado ‘viene’, lo cual no puedo aceptar como ‘tradición’ en vista de los siguientes preceptos. ↩︎