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¶ YASNA XLIV. PREGUNTAS HECHAS A AHURA CON AGRADECIMIENTO Y DEVOCIÓN.
Es posible que aquí se hayan perdido muchos versos o, por otro lado, al estar compuesta la pieza de fragmentos homogéneos, pero no conectados originalmente, se hayan dejado algunas transiciones abruptas. Estas, sin embargo, presentan pocas dificultades para el tratamiento exegético y no resultan desagradables. La fórmula «¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime correctamente» parece haber sido sugerida por Y. XXXI, 14. Por lo tanto, podríamos considerar esta pieza como compuesta después de Y. XXXI, pero no necesariamente en una generación posterior, ni siquiera de otra mano. De hecho, el estilo es completamente homogéneo en ciertos lugares con el de las piezas que atribuimos sin duda a Zaratustra, y los indicios de conflicto apuntan al período más temprano. Es posible que las palabras de Y. XXXI y la fórmula aquí presentada tuvieran un origen común, sin que ninguna tuviera una prioridad amplia sobre la otra, o que las palabras fueran originales y derivadas de Y. XXXI.
Que Zaratustra, u otro miembro del estrecho círculo de líderes religiosos, fuera el compositor en su totalidad depende de otras cuestiones, ya planteadas en más de una ocasión, sobre hasta qué punto se extendió un cultivo intelectual correspondiente en la comunidad en ese período, y sobre la probabilidad de la existencia de más de un hombre en el pequeño grupo, dotado de las cualidades peculiares que se manifiestan en estos himnos (véanse las observaciones en la Introducción y en otras partes). Lo más seguro es afirmar que Zaratustra compuso la mayor parte del material que nos ocupa, y que los fragmentos complementarios fueron compuestos bajo su influencia dominante, si no inmediata.
Los versículos 1 y 2 parecen una introducción, pero apenas enfatizan que las siguientes preguntas eran expresiones de devoción, y solo en algunos casos apelan al conocimiento. Los versículos 3-5 son, sin duda, preguntas que expresan veneración al nombrar objetos particulares de devota indagación. El versículo 6 se distingue un poco. Los versículos 7-11 detallan el progreso moral y religioso del pueblo, los versículos 12-14 son polémicos, los versículos 15 y 16 son proféticos, etc. [ p. 108 ] 1. Más detalladamente, el compositor suplica a Ahura que le hable, de una manera característica de él mismo, a diferencia de la expresión falsificadora de la religión opuesta, tan familiarmente descrita como la religión de la «Falsedad». Se le ruega que revele, como es su costumbre, «la santa verdad». Y la primera pregunta que le plantea el compositor, como la más abarcadora de todas, es cómo puede ofrecer homenaje, el homenaje a Dios mismo o a su generoso espíritu (véase mainyû en el verso 2). Y además pide que Ahura le hable, mostrándole mediante qué ceremonia puede apaciguarlo y con qué ayudas de la gracia ese espíritu, o Ahura mismo, puede inclinarse a acercarse a él conforme a su oración frecuente.
2. Una vez más pregunta cómo puede servir a ese Espíritu, el principal del Cielo (compárese con Y. XXXI, 8, y el vahist parsi), quien busca esta adición de alabanza a la alabanza, pues, como el derecho supremo a nuestra veneración, Él, como guardián (Y. XXXI, 13), como Ahura en otro lugar, mantuvo a raya la destrucción de todos los santos creyentes y de todos los hombres arrepentidos (Y. XXXI, 3), y eso, aunque como ‘el jefe del Cielo’, también como un amigo benigno.
3. A partir de estas peticiones introductorias, insertadas quizás antes de muchos versos perdidos, continúa en otro tono, aunque podría decirse que dice algo homogéneo con lo anterior: «Sí, pregunto cómo puedo servirle, ¡oh Mazda!, pues Él eres tú mismo, y por lo tanto, para mostrar mi ferviente homenaje, pregunto: ¿Quién fue, no solo el primer fundador, sino el primer padre de nuestra santa Orden como el Inmortal personificado, y esto no por creación, sino por generación, como el padre genera al hijo? ¿Quién fijó para las estrellas y el sol ese «camino», la senda indestructible a través del espacio, largamente observada y estudiada por nuestros padres, como un camino sin azar ni un progreso desconocido salvo Tú?»
4. Las leyes de la gravitación se convierten entonces en el tema de su alabanza, aún expresadas en forma de preguntas, así como los fenómenos atmosféricos, especialmente las nubes impulsadas por los vientos, no como los Maruts más allá de las montañas quizás, pero aun así terribles como los vientos pueden ser. Pero no puede abandonar ni siquiera los sublimes objetos de la naturaleza sin pensar una vez más en ese poder espiritual, la fuerza del carácter recto, que era justamente más impresionante, aunque aún más familiar, y que él designa, como siempre, como la «Buena Mente». Aquí este gran Inmortal queda como un pensamiento inmortal, y se habla de él como «creado», no como «nacido» como Asha (en el tercer verso). 5. Sin duda, reconociendo las satisfacciones de la vida enérgica, así como los consuelos del sueño, y como formando por su contraste la necesaria [ p. 109 ] cambio que genera felicidad, alude al supremo organizador como ‘bien hábil’ y pregunta: ¿Quién suavizó tan sabiamente el día con la noche? Pero, de nuevo, no puede concluir sin volver al curso del deber moral. 6. Preso de una duda que solo intensifica el fervor de su seguridad, pregunta si los hechos que proclama son realmente lo que parecen. Si la piedad, aunque ayudada por la Buena Mente, implantada por la gracia de Ahura en nosotros, asignará finalmente, o pronto, el Reino purificado a los siervos de Ahura, que estaban allí entre las masas ante sus ojos (taêibyô), o al propio Ahura como su soberano controlador (taibyô?). Y, como si incluyera en sí misma todas las riquezas rurales, pregunta para quién creó a las vacas, que ya no se lamentan de dolor (Y. XXIX, 9), sino que son «proveedoras de deleite», debido a la influencia de la Piedad y la Benevolencia encarnadas en el Reino, infiriendo que Dios las creó para estas mismas (las masas fieles). 7. Y retrocediendo aún más, pregunta quién creó esa misma Piedad paternal y filial, junto con el Reino que debía leudar. Respondiendo a sus propias preguntas con una inferencia, añade: «Te pido con insistencia estas preguntas, oh Espíritu generoso (compárese con mainyus, o mainyû en el versículo 2), creador de todo (sol, estrellas y cualidades santas). 8. Volviendo ahora a las revelaciones verbales, pregunta por qué medios su alma puede prosperar en la bondad moral, rezando para que, en efecto, avance como declararía la respuesta esperada». 9. Él ruega para que sepa cómo puede santificar aún más esa Religión que el Rey del Reino Sagrado (compárese angheus vahistahyâ pourvîm), aquel como Ahura (véase Khshmâvatô y thwâvãs, verso 1) enseñaría, morando en la misma morada (en la que también se dice en otra parte que Ahura mora) con el Orden sagrado y la Buena Mente (véase Y. XLVI, 16).
10. Expresándolo todo en una sola palabra, le pide a Ahura que le revele la Daêna, la Perspicacia, la esencia de esa Religión que era «la mejor de todas las cosas», y que solo podía «impulsar los asentamientos» con el sagrado Orden ritual y moral como aliado, que también justificaría todas sus acciones morales y ceremoniales, y sus principios morales mediante la Piedad divina, que era su realización en la práctica; y concluye con la exclamación de que los deseos y anhelos de su alma, cuando estén más imbuidos de sabiduría, buscarán a Dios.
11. Siguiendo la influencia de Âramaiti (la Piedad personificada), pregunta por los medios prácticos por los que puede acercarse y ser percibida como la característica de aquellos a quienes debe predicarse la santa Perspicacia, afirmando que Dios sabe cuán prominente es su devoción al asunto y con qué odio, arraigado en su espíritu, contempla a los dioses opuestos. 12. Luego, lanzando una mirada inquisitiva a las masas, y quizás observando sus diversos grupos, cada uno encabezado por su jefe (sardenau senghahyâ), exclama, dirigiéndose a Ahura formalmente, pero en realidad al pueblo (así también con frecuencia en otros lugares), y dice: «¿Quién es el creyente justo en cuanto a estas preguntas que le hago a Dios para expresar mi creencia en Él, y quién es el escéptico? ¿A quién gobierna el Angra Mainyu? ¿O quién es tan malvado como ese jefe?» Y, recordando el hecho irritante de que se tolera a algunos que no solo no ayudan sino que se oponen a sus esfuerzos, y tal vez teniendo a plena vista algunas secciones medio convencidas, clama con amargura: “¿Por qué este pecador, ese jefe que se opone a mí como Angra Mainyu se opuso a Ahura (compárese paiti-eretê con âat môi paiti-eretê en Vendîdâd I), no se le cree lo que en verdad es? ¿Por qué todavía se le tolera?” 13. Y luego, con una fiereza que nos recuerda al sâzdûm snaithishâ (Y. XXXI, 18), pero que es más profunda porque propone un remedio menos material, pregunta: "¿Por qué debemos soportar la vista de estos oponentes, representando a su demonio de la Mentira como su Diosa? ¿Cómo puedo expulsarla de aquí al Infierno, no a quienes vacilan como estos, deteniéndose antes de condenar al partido malvado, sino a quienes ya están llenos de su desobediencia, y quienes, al no tener comunión alguna con nosotros, no reciben luz, como estos, de la gloria reflejada de la verdad, y que además no han buscado ni compartido como estos los consejos de Tu Buena Mente? Sí, ¿cómo —reitera— puedo entregar a esa Diosa Mentirosa, en las personas de sus seguidores, a la Santa Orden, en las personas de los santos, en sus manos, para matarla, no solo con los snaithis, sino para destruirla como una falsedad por los Mãthras de Tu doctrina, no solo para resistir a estos malvados corruptores, como ahora lo hacemos, soportando el silencio de estas masas ante sus actos (verso 12), su miedo a ellos o su connivencia con sus credos, sino para sembrar la masacre entre ellos hasta su total destrucción?
15. Luego insiste en la inminente colisión y ruega saber a cuál de las huestes (compárese con ãsayau, Y. XXXI, 2) que reclaman el urvâtâ, Ahura le entregará el premio. 16. Y quién, pregunta además, será el campeón que guiará a los vencedores, el verethremgan (compárese con sargâ, Y. XXIX, 3), que tomará así los snaithis y el Mãthra (verso 14), y así luchará de inmediato por «ambos mundos». Y desea que no solo se le señale, sino que se le acerque, como se le acercó a Zaratustra (Y. XLIII), una voluntad obediente, e impulsado a su santa obra por el inspirador Bien [ p. 111 ] Mente de Ahura, que ese campeón Ratu sea quien el Señor desee. La salvación, en forma de éxito en su gran intento, debería ser su porción (Y. XLIII, 1). 17. Insinuando que él mismo podría ser el hombre venidero, ruega saber cuándo podrá tener esa reunión en la que, como en el deseado hemparsti y darsti de Y. XXXIII, 6, pueda comunicarse más estrechamente con Ahura y, mediante la revelación que se le conceda, pueda convertirse en un líder protector para asegurar los siempre nombrados «dos perdurables», «Bienestar» e «Inmortalidad», que eran «mejor que el bien», el «vahista» de los santos.
- Ante un deseo preliminar, solicita recibir el obsequio honorífico de yeguas apareadas y un camello, como material para el sacrificio antes de una batalla (?), exigiendo el más alto interés del pueblo, incluso su bienestar duradero. 19. Para el monarca o jefe principal que niegue esta ayuda, u honor, justamente merecido y necesario, declara, en los términos de su siguiente pregunta, que se avecina un juicio inmediato, pues las amenazas de una futura condenación parecen, por el momento, triviales.
20. A modo de peroración, apela a la razón de los grupos indecisos, entre las masas que aún se demoran en llamar mal al mal (versículo 12), y pregunta si los Daêvas, representados por sus seguidores, fueron alguna vez buenos gobernantes cuando ostentaban el poder. ¿Acaso el robo y la violencia no eran ley entonces, como ahora? ¿Y acaso el Rebaño, representando a los rebaños y al pueblo sagrados, no alzó su voz de lamentación?
(El fragmento del versículo 12 parece constituir un canto de guerra religiosa. Estos versículos no parecen haber estado originalmente conectados con las contemplaciones tranquilas y agradecidas de los versículos 1-10, sino que luego se unieron a ellas. Los versículos 12-20 están en conexión más estrecha con Y. XLVI, que, sin embargo, ha conservado más de los elementos de tristeza y desánimo que influyeron en el líder y sus seguidores en ocasiones. Véase también XLIII, 11.)
Traducción.
1. Esto te pregunto, ¡oh Ahura! Dime con claridad: cuando deba ofrecerse alabanza, ¿cómo debo completar la alabanza de Aquel como Tú [^518], oh Mazda? Que Aquel como Tú lo declare con sinceridad a mi amigo, como yo, para que, mediante Tu Rectitud (en nosotros), nos ofrezca ayuda amistosa [1], para que Aquel como Tú [2] se acerque [3] a través de Tu Buena Mente (en el alma).
2. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad cómo, complaciéndolo, podemos servir al supremo del Cielo, el mundo mejor [4]; sí, cómo servir a ese jefe que nos concederá esas [bendiciones de Su gracia] y que buscará [retribuciones agradecidas de nuestras manos]; pues Él, generoso (como es) mediante el Orden Justo, [evitará] la ruina [5] de todos (nosotros), guardián (como es) de ambos mundos, ¡oh Espíritu [6] Mazda! y amigo. [ p. 113 ] 3. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿Quién, por generación [7], fue el primer padre del Orden Justo (en el mundo)? ¿Quién dio al sol y a las estrellas [8] su curso invariable? ¿Quién estableció el mecanismo por el cual la luna crece y mengua [9], sino Tú [10]? ¡Oh Gran Creador!, quisiera saber estas cosas [11], y otras más.
4. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con razón: ¿quién desde abajo ha sostenido la tierra y las nubes [12] desde arriba para que no se derrumben? ¿Quién creó las aguas y las plantas? ¿Quién ha unido al viento las nubes tormentosas, las dos más veloces y veloces [13]? ¿Quién, oh Gran Creador, inspira los buenos pensamientos (en nuestras almas)? [ p. 114 ] 5. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con razón: ¿quién, como hábil artesano, ha creado las luces y la oscuridad [14]? ¿Quién, con tanta habilidad, ha creado el sueño y el entusiasmo (de las horas de vigilia)? ¿Quién (difunde) las Auroras, el mediodía y la medianoche, vigila al hombre perspicaz, guía fiel del deber [15]?
6. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad lo que voy a decir, si es cierto. ¿Acaso la Piedad (que apreciamos) realmente aumenta [16] el sagrado orden en nuestras acciones? A estos, Tus verdaderos santos, ella les ha otorgado el Reino mediante la Buena Mente. ¿Para quién has creado a la Madre-rebaño, la productora de alegría [17]?
7. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿quién creó a Âramaiti (nuestra piedad), la amada, junto con tu Poder Soberano? ¿Quién, mediante su sabiduría orientadora [18], hizo que el hijo venerara al padre? (¿Quién lo hizo amado [19]?) Con (preguntas [ p. 115 ] como) estas, tan abundantes [20], ¡oh Mazda! Te pido, oh Espíritu generoso, (Tú) creador de todo.
8. ¡Esto te pido, oh Ahura! Dime con claridad, para que pueda reflexionar [21] sobre estas revelaciones Tuyas, ¡oh Mazda!, y sobre las palabras que Tu Buena Mente te pidió (dentro de nosotros), y para que así podamos alcanzar [22], mediante Tu Orden, la perfección de esta vida. Sí, ¿cómo puede mi alma, con alegría [23], crecer en bondad? Que así [24] sea [25].
9. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad cómo debo santificar [26] la Fe de tu pueblo, [ p. 116 ] que el señor del reino benéfico me ha enseñado, incluso las advertencias que Él llamó Tu igual, me ha enseñado mediante Su excelso (y muy justa Soberanía y) Poder, ya que Él mora en una morada similar [27] a Tu Orden y Tu Buena Mente.
10. ¡Esto te pido, oh Ahura! Dime con franqueza la santa Fe, la mejor de todas las cosas, y que, trabajando de la mano con tu pueblo, extenderá mis tierras en Asha, tu orden, y, mediante las palabras de Âramaiti (nuestra piedad), hará que las acciones sean justas. Las oraciones de mi entendimiento te buscarán [28], ¡oh Ahura!
11. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿cómo puede acercarse esa Piedad una vez más y para siempre a estos tus adoradores, a quienes, oh Señor, se les ha manifestado tu Fe? Sí, te suplico que me lo digas, a mí, que soy conocido por Ti como Tu principal [29] de los [siervos]; a todos los demás [dioses, con sus [ p. 117 ] adoradores contaminados], los miro con el odio de mi espíritu [30] [31].
12. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿quién es el justo en lo que te pregunto? ¿Y quién es el malvado? ¿Quién es el malvado? ¿O quién es el malvado principal? Y el vil que se opone a mí para obtener tu bendición, ¿por qué no se le considera pecador?
13. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿cómo desterrar de nosotros a este Demonio de la Mentira, llevándolo a aquellos que están abajo, llenos [32] de rebelión? Los amigos de la Virtud (tal como vive en Tus santos) no obtienen luz (de sus enseñanzas), ni han amado las preguntas que Tu Buena Mente (hace en el alma [33])! [ p. 118 ] 14. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad: ¿Cómo entregaré a ese Demonio de la Mentira en las dos manos de Tu Orden [34] (ya que vive en nuestras huestes) para arrojarla a la muerte a través de Tus Mãthras de doctrina, y para enviar una poderosa destrucción [35] entre sus malvados creyentes, para evitar que esos engañosos y duros opresores alcancen sus (caídos) objetivos [36]?
15. Esto te pregunto, ¡oh Ahura! Dime con claridad. Si por tu Rectitud (en nuestras almas) tienes el poder sobre esto para mi [37] protección, cuando las dos huestes se enfrenten en odio (al luchar) por los votos que deseas mantener, ¿cómo, oh Mazda!, y a cuál de los dos concederás [38] el día [39]?
16. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con claridad, [ p. 119 ] ¿Quién triunfa [40] para proteger a todos los que existen, y por causa de tu doctrina y mediante ella? Sí, revela claramente a un señor con poder [41] para salvarnos en ambas vidas. Que nuestra obediencia [42], con tu bondad, se acerque a ese líder, ¡oh Mazda! Sí, a quien [43] desees que venga.
17. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime correctamente: ¿cómo, oh Mazda?, debo proceder a esa (gran) conferencia [44] contigo, a esa consumación tuya, cuando mi deseo expresado [45] se haga efectivo en mí, (el deseo) de estar en la jefatura [46] (y sostenido) por (la esperanza de) Riqueza e Inmortalidad (esos poderes salvadores de tu gracia), y por esa (sagrada) Mãthra (tu palabra de pensamiento) que guía plenamente nuestro camino a través de la Rectitud (interior). [ p. 120 ] 18. (Y, habiendo obtenido tu audiencia y la sagrada jefatura de tu Orden), entonces te pido, oh Ahura. Y dime con claridad cómo adquiriré el premio de Tu Orden Justa: diez yeguas (costosas) preñadas, y con ellas el camello [47] (esos signos de honor y bendición para Tu jefe. Te pido estos dones para el sacrificio). Pues se me dijo, por nuestro bienestar (en nuestra salvación) y nuestra inmortalidad, cómo Tú [48] concederás [49] a estas (Tus huestes conquistadoras) ambos dones [50] de gracia.
19. ¡Esto te pregunto, oh Ahura! Dime con razón: (en el caso del renegado, de aquel) que no da este (honroso) don a quien lo ha merecido; sí, quien no se lo da a este (veraz labrador de la tierra, a aquel que de ninguna manera muestra favor al Demonio de la Mentira, ni siquiera al) correcto orador [51] (de Tu palabra sacrificial), ¿cuál será su sentencia al principio (ahora en este momento, y a causa de este falso trato? Te lo pregunto), sabiendo bien su destino final [52]
20. (¿Y qué hay de nuestros engañados enemigos?) ¿Han reinado alguna vez los Daêva-(adoradores) como reyes dignos? (Esto en verdad os pregunto a vosotros, los Daêva-adoradores) que lucháis [53] por estos (que obran mal? ¿Han reinado bien) por quienes el Karpan y el Usig(k) dieron las vacas (sagradas) a la rapiña [54], de donde, también, el Kavian con persistente fuerza [55] ha florecido? (Y estos tampoco nos han dado riqueza tribal ni bendiciones), ni para las vacas han traído agua a los campos por el bien del Orden Justo (en nuestras huestes), para fomentar su crecimiento (y bienestar).
¶ Notas al pie
111:1 Algunos que rara vez citan el Pahlavi lo siguen aquí: nîyâyisno zak mûn aêtûno nîyâyisno î Lekûm [dînô]. De lo contrario, uno podría leer nemê con BVS (variación) en Y. LVIII, 3, y traducir, ‘¿cómo debo inclinarme en su adoración?’ ↩︎
112:1 También se sigue el hamkardâr de Pahl. La alteración a hâkôrenâ es muy interesante, pero creo que apenas es necesaria. ↩︎
112:2 Observe la gran dificultad de referir Khshmâvatô a un sujeto humano. Aquí tenemos «el homenaje de Aquel como Tú (¿Tuyo?)», dirían algunos; en Y. XXXIII, 8 tenemos Yasnem Mazdâ (Ahurâ) Khshmâvatô; en Y. XXXIV, 2 Khshmâvatô vahmê; en Y. XLIX, 6 Tãm daênãm yâ Khshmâvatô Ahurâ. Khshmâvatô a veces es simplemente una forma de decir «de Ti mismo», como mavaitê = a mí. ↩︎
112:3 Observe también el énfasis en su ‘acercamiento’; de lo contrario, ‘que el Tuyo lo declare a mi amigo’ (?). ↩︎
112:4 Véase Roth, Y. XXXI, 8. Véase, sin embargo, también la sugerencia de De Harlez, quizá tras la insinuación del Pahlavi: «¿De dónde vino el origen?». Aquí tenemos otro ejemplo en el que un verso entero parece aludir a Ahura en tercera persona, con una referencia a Él añadida al final. En relación con angheus vahistahyâ, Ahura debe ser el pourvya, como en Y. XXXI, 8, donde Roth traduce vornehmster. El guardián también es Ahura (véase Y. XXXI, 13). ↩︎
112:5 No puedo aceptar del todo la insinuación del Pahlavi aquí, como hacen otros que rara vez la prestan atención. No creo que se indique tanto «pecado» como «destrucción». ↩︎
112:6 Mainyû es sospechosamente expresivo como vocativo; tal vez ‘por poder espiritual’ sería más seguro. ↩︎
113:1 ‘Como generador (?).’ ↩︎
113:2 Bartholomae sigue aquí el Pahlavi, tal como lo tradujo Ner, colocando hveng y starem (-ãm) en genitivo, lo cual es mucho mejor que considerar que dât rija dos acusativos. Sin embargo, se esperaría más bien hveng starãm adhvânem dât. ↩︎
113:3 Todos siguen aquí al pahlavi, que se traduce con libertad. Nerefsaitî (= pahl. nerefsêd; ner. nimîlati; persa kâhad) podría explicarse como una forma nasalizada de un equivalente ario a arbha, ya que nas = as. ↩︎
113:4 Posiblemente de tu influencia (?). ↩︎
113:5 El infinitivo vîduyê (= vîdvê) se encuentra aquí en un lugar inusual, al final de la oración. Esto se debe a que la palabra no lleva acento. El énfasis recae en los objetos que desea conocer; toda la conexión trata del «conocer»; no tiene prominencia. ↩︎
113:6 Esta traducción no encuentra respaldo en el Pahlavi, que parece reportar una traducción de algún texto con una a privativa y una forma de dar. El objeto «sin respaldo» podría significar el «espacio aéreo». Véase la sugerencia de Bartholomae de «la tierra y el espacio aéreo», comparando el sánscrito posterior. ↩︎
113:7 O «para la velocidad», adverbialmente. Sin embargo, la velocidad, en abstracto como el objeto unido, está descrita con demasiada precisión. Preferiría (p. 114) los veloces, los relámpagos. Mi traducción sigue la indicación de otra, como dual, pero no en cuanto a una exégesis completa. Naturalmente, se supone que se refiere a la unión de los vientos y las nubes oscuras. ↩︎
114:1 Recuerda svàr yád ásmann adhipâ´ u ándho.—Rv. VII, 88, 2. ↩︎
114:2 Ner.: ¿Quién nos dio la luz con su agudo discernimiento? ¿Y quién la oscuridad? ¿Quién, con su agudo discernimiento, nos dio el sueño y la vigilia; es decir, nuestra diligencia y actividad? ¿Quién nos dio el tiempo de la husaina, y el tiempo del rapithvana, y el método y el cálculo de quien discierne mediante la regla justa? ↩︎
114:3 Así también lo indica el Pahlavi con ‘stavar’. ↩︎
114:4 Así lo prefiero; pero la indicación del Pahlavi merece una alternativa ‘dador de generosidad’; skar = kar.
“Geus azyau” fue posteriormente una expresión común para designar a un animal adulto, aunque posiblemente se vulgarizó a partir de su antiguo uso especial aquí. ↩︎114:5 Raíz nî (?). ↩︎
114:6 Agrego así, como lo indica el traductor Pahlavi, tal elemento en uzemem. ↩︎
115:1 Frakhshnî = en abundancia (Pahl. kabed; Ner. prakuram; MS persa bisyar). La idea remite a anyâkâ vîduyê [-vê]. ↩︎
115:2 Haug, con sagacidad, traduce mendâidyâi como si fuera un error de ortografía en lugar de pendâidyâi, lo cual es muy posible, ya que una «m»
se parece mucho a una 
invertida en los manuscritos. Así, el Pahlavi también registra la irregularidad, de la que Haug derivó su idea. Pero Haug explica la palabra como una alusión a las cinco horas de oración del día. Dudo mucho que las cinco horas de oración existieran en la fecha de composición de este pasaje. Dichas regulaciones surgieron mucho después. El traductor pahlavi indica en otro lugar un acusativo (meng = mãm) con un infinitivo «que yo debiera dar», lo cual no es en sí mismo imposible. Era consciente (!) de que meng también podía equivaler a «hombre»; véase Y. LIII, 5. ↩︎115:3 Vaêdyâi se usa infinitivamente para vôizdyâi. ↩︎
115:4 Creo que, en general, es necesario postular dos palabras similares aquí (aunque la sugerencia de Geldner es sumamente perspicaz e interesante). Urvâkhsanguha y urvâkhsukhti no favorecen una comparación con vrag en este caso. El pahlavi es indiferente: Kîgûn denman î li rûbânŏ zak î sapîr hû-ravâkh-manîh? Así que Ner. uttamânandah. Barth. beglückend. ↩︎
115:5 Kâ-tâ = kéna-téna. ↩︎
115:6 O, «que me sucedan esas cosas»; gam significa «venir» con más frecuencia que «irse» aquí. Lit. «que así avance». ↩︎
115:7 ¿Kîgûn denman î li dînô yôs-dâsar î avêgak yôs-dâsaryôm? Ner.: Katham idam aham yat* dînim pavitratarâm pavitrayâmi; [kila, dînim katham pravartamânâm karomi]? Así como Zaratustra es representado en la pág. 116 santificando el Fuego (en Y. IX, 1), aquí santificaría doblemente la Fe misma. Él ‘santificaría su nombre’ y su significado. ↩︎
116:1 Pavanas-hamdemûnîh-ketrûnêd [pavan hamkhadûkîh]. ↩︎
116:2 No puedo considerar la cesura en este verso como de importancia ordinaria; el mahvyau (mahyau) kistôis depende especialmente de las siguientes palabras. El traductor pahlavi sugiere una solución importante: hacer una pausa antes del usen; «el deseo de mi entendimiento desea, y yo deseo (estoy deseando); Khûrsand hômanam = estoy contento». Si aceptamos una pausa (una posibilidad poco reconocida), el usen como representación de un nom. sing. remitiría al significado en mahvyau (mahyau). Pero leyendo îstîs (como irregular para îstayô debido a la métrica), podríamos considerar usen como una tercera plural. ¿O deberíamos tomarlo como una cuasi-tercera singular, siendo usen usãm (en = la vocal nasal; comp. ûkãm como una tercera imperativa singular según Barth)? Que «el deseo (îstis) de mi entendimiento iluminado te desee». ↩︎
116:3 Compárese con «aêshãm tôi, Ahura! ehmâ pourutemâis dastê». pág. 117. Auserkoren es una traducción excelente, pero audaz. Sin embargo, la elección está incluida en toda presciencia divina. ↩︎
117:1 No tengo ninguna duda, pero mainyeus y dvaêshanghâ pertenecen juntos. ↩︎
117:4 Kyanghat es, creo, simplemente el equivalente de kî (?) anghat = quî fit, ¿cómo es posible? «Stands» (permanece) en lugar de «comes» (viene). ↩︎
117:5 El Pahlavi, por el contrario, toma perenaunghô en el sentido de combatir, pavan anyôkhshîdâ´rîh patkârênd = ‘(quienes) se oponen a ti mediante la desobediencia’. No es seguro que no indique alguna mejora en el texto o en la interpretación. ↩︎
117:6 O, ‘los consejos de los hombres santos’. ↩︎
118:1 Ashâi con Geldner. ↩︎
118:2 El Pahlavi se anticipa aquí en el sentido general correcto. Tiene nas,hônisnŏ. El manuscrito persa traduce el Pahlavi como hamâvandî nîst dehand î darwand. ↩︎
118:3 Anâshê parece ser considerado un infinitivo por el traductor pahlavi, anayâtûnisno. «Para la destrucción de esos engañadores» es una alternativa obvia a la traducción anterior (â nashê?). ↩︎
118:4 Geldner y Roth traducen mat = loco en sánscrito; de lo contrario, «con protección completa». ¿O es mat ablativo en lugar de genitivo: «Si me gobiernas para brindarme protección»? El pahlavi no lo indica. ↩︎
118:5 El traductor pahlavi cometió un grave error al intentar traducir la palabra anaokanghâ. Como es cierto que sus manuscritos diferían a menudo de los nuestros, probablemente lo hicieron aquí. El verso alude, sin lugar a dudas, a una batalla previsible en una guerra religiosa, y quizás en una guerra civil religiosa. Es la alusión más clara que nos ha llegado a la «lucha entre los dos bandos» (V. XXXI, 2). Era una lucha en torno a los votos religiosos o doctrinas; avâis urvâtâis yâ tû Mazdâ dîdereghzô. ↩︎
118:6 El Pahlavi traduce vananãm como ‘cosa buena’, explicando así ‘el poder soberano’. ↩︎
119:1 Verethrem-gâ thwâ, siguiendo a los Pahlavi con Westergaard, Geldner y Bartholomae. ↩︎
119:2 Compárese Y. XXIX, 2 y Y. XXVIII, 3; o puede significar ‘promesa de establecer’ (Barth.). Sin embargo, Kizdî apenas parece necesitar un infinitivo; puede significar ‘nombrar’. Compárese dámsu (patnî) para un significado más apropiado que ‘señor de la casa’, también para deng patôis. ↩︎
119:3 Esto arroja luz adicional sobre ‘aquel que debería venir’ en Y. XLIII, 7, 9, 11, 13, 15. ↩︎
119:4 Esto recuerda ahmâi yahmâi ustâ kahmâikît. ↩︎
119:5 La comparación con gar ha circulado desde hace tiempo entre los zendistas. Muchos la adoptan. Concuerda admirablemente con el sentido de los Pahlavi: Aîmat, Aûharmazd! damânŏ kardârîh î Lekûm, ¿cuándo es tu designación del tiempo? ↩︎
119:6 Los Pahlavi fueron bendecidos tanto por sus siervos como por sus discípulos. ↩︎
119:7 Va sardâr yehevûnisnîh madam Haurvadad va Amerôdâd; Ner. Svâmino bhavishyanti upari Avirdâde Amirdâde; comp. también Y. XLIX, 8 fraêstaunghô aunghâmâ. El profesor Jolly compara bûzdyâi con φύεσθαι (Inf. s. 194). La comparación, circulada desde hace tiempo, con bhug me parece poco probable. Sin embargo, podría merecer una alternativa: «disfrutar de la riqueza y la inmortalidad»; pero los acusativos p. 120 no caen tan naturalmente al final de la oración en Gático o Védico, sin preceder palabras relacionadas o calificativas. ↩︎
120:1 Quienes no son sospechosos de tener afinidad con la traducción pahlavi la siguen aquí en contra de Haug, quien tradujo las palabras ustremkâ por et amplius! Significa camello; así lo tradujo el traductor pahlavi hace muchos siglos, antes de que los europeos supieran siquiera el significado de la palabra india úshtra, analogía simple que Neryosangh trazó por primera vez. Según Heródoto, los caballos eran material de sacrificio entre los persas. Las razones de la oración no se expresan con detalle. ↩︎
120:2 Así que, mejor que como aoristo de subjuntivo en primera persona, si se lee taêibyô. Los pahlavi, sin embargo, leen taibyô, lo cual no debe pasarse por alto a la ligera. ↩︎
120:3 La traducción “tomar” ha circulado durante mucho tiempo. Sin embargo, no la prefiero aquí. ↩︎
120:4 Riqueza e Inmortalidad, pero hî podría referirse a los dos objetos, ‘las yeguas’ y el ‘camello’. ↩︎
120:5 El Zaratustra ideal; comp. Y. XXXI, 15; XLIX, 9. ↩︎
121:1 Así también el Pahlavi seguido por todos. Kadâr valman pavan zak vinâsisnŏ aîtŏ fratûm; [aîgas pavan-vinâskârîh pâdafrâs fratûm maman]? Âkâs hômanam zak mûn valman aîtŏ afdûm [mamanas darvandîh]? Ner. (con respecto a él) que no da la recompensa que ha venido para el apto o merecedor de ella [al igual de Garathustra], (la recompensa) que el hombre veraz; [es decir, el buen hombre] le está dando, ¿qué es lo primero que sucede a través de este pecado suyo? [es decir, ¿cuál es su primer castigo como consecuencia de esta falta?] (Porque) soy consciente de cuál será su castigo al final[ ]. ↩︎
121:2 El traductor pahlavi tenía un texto con alguna forma de pâ o se equivocó. Traduce mûn netrûnd, pero le da a la palabra el sentido adverso de «obstaculizar» en la glosa. Ner., sin embargo, tiene pratiskhalanti, lo que apunta a peshyêintî, y también tiende a mostrar que otros manuscritos pahlavi (y entre ellos el usado por Ner.) difieren de nuestros tres, K5, DJ y la transliteración persa. Kãm = Ved. kám con dat. ↩︎
121:3 Véase Y. XXIX, 1. ↩︎