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Este himno presenta menos rastros de fragmentación que otros. Recuerda a Y. XXX y, al igual que él, parece pertenecer a un período, o a un intervalo, de reposo político y actividad teológica. Es más fluido y artificial de lo habitual, y continúa su curso de principio a fin. Un poderoso adversario acababa de ser aplastado. Era el dussasti de Y. XXXII, 9. Esto bien pudo haber sido el resultado del conflicto al que se alude en Y. XLIV, 15, 16, y posiblemente en Y. LI, 9, 10, también impulsado por el feroz Y. XXXI, 18, probablemente repetido a menudo en himnos perdidos.
Se dirige a una asamblea como en Y. XXX, 1, pero esta vez como proveniente de cerca y de lejos. Es muy posible que haya sido el bando vencedor en una lucha tardía. La primera estrofa suena a felicitación.
Podría decirse que estaba destinado a ser cantado, si no gritado, a una multitud cuyas afueras no eran de ninguna manera fácilmente accesibles con la voz. En cualquier caso, se llama la atención con tres expresiones diferentes: «Despierten sus oídos al sonido», literalmente «suenen», en un sentido receptivo; («dejen que el sonido resuene en sus oídos»); luego, «escuchen» (sraotâ); y finalmente, «mediten» (mãzdaunghôdûm). «El Antizarathustra, el maestro malvado por excelencia, ha sido derrotado», declara, «y nunca más destruirá la paz de nuestras vidas (Y. XXXII, 9, 11). Su credo maligno ha sido silenciado, y su lengua ya no puede proferir sus períodos de persuasión o invectiva (Y. XXXI, 12) junto a nuestros predicadores».
2. Luego reitera la doctrina principal por la que las partes habían estado en pugna, y que ahora deberían ver con claridad a la luz de su victoria. «Los atroces males de la sociedad no están bajo el control del santo Ahura, de tal manera que él los origine o los tolere». Son, por el contrario, producto de la Ira personificada de los Daêvas, el Mainyu en su sentido maligno, el Espíritu Angra (¿enojado?). Entre este ser, o abstracción personificada, y Ahura, existe un abismo. (Nunca vemos ninguna difamación sobre el nombre de Ahura, ni una sospecha de su pureza, como la que se demuestra por su complicidad con la crueldad o la tolerancia de las malas pasiones). Cabe señalar también que el dussasti derrotado pudo haber sido un adorador de Daêvas, principalmente por ser un hereje de esta Fe. [ p. 123 ] de Ahura, creyéndolo implicado en la creación o la autorización del pecado y el sufrimiento, o, si el entierro o la incineración de muertos estaban prohibidos en esa época, posiblemente también un hereje en estas cuestiones. Sin embargo, como adorador renegado de Mazda, pudo haber reivindicado una legítima lealtad al urvâtâ y a las futuras bendiciones, así como a las ventajas temporales, que conlleva un discipulado correcto; y así pudo haber usado el nombre de los principios sagrados de la propia Religión para contribuir a una guerra nefasta. De hecho, pudo haber sido un autoproclamado adorador de Mazda, pero no de la «orden de Zaratustra», no reconocido en absoluto por los auténticos seguidores, y considerado un verdadero, si no declarado, adorador de Daêva.
El ardiente profeta, por tanto, declara la ruptura total entre el bien y el mal, entre Dios y el Demonio. Es un corolario popular de Y. XXX, 3-6. Los dos espíritus se unieron, en efecto, al principio para crear la vida y su negación, y cooperan, si es que tal término puede aplicarse a un antagonismo irreconciliable, de cuyas antítesis y fricción solo se hace posible la existencia consciente. Su unión consiste en la oposición, pues si se fusionan, cada uno deja de ser lo que es. Si bien sustentan la existencia, están separados para siempre, y esto en cuanto a cada atributo e interés.
3. Y el sabio continúa afirmando que con esto proclama el primer Mãthra de esta vida, que el omnisciente Mazda le había revelado. Y, ya sea seguro de las masas victoriosas que lo precedían, o bien consciente, por el contrario, de que muchos de ellos habían sido más convencidos por los snaithas que por la razón, les impone de inmediato esa terrible doctrina que, por desgracia, parece demasiado necesaria para una propaganda exitosa y repentina, y declara que quienes no actúen de acuerdo con lo que él dice, e incluso piensa (habiéndolo anunciado previamente), para tales delincuentes esta vida terminará en desgracia.
4. Procediendo con mayor alegría, se detiene entonces en la paternidad de Dios. Declarará al ser más excelente de este mundo, Mazda mismo. Él es el padre de la Buena Mente en Su pueblo, cuando esta se manifiesta en buenas obras. Así, nuestra piedad, cuando es práctica, es Su hija, pues ninguna buena intención fingida puede atribuirse a Él, ni ningún sentimiento vano. Él necesita la mente pronta de Su siervo, y no se le puede engañar (compárese con Y. XLIII, 6).
5. Volviendo una vez más al Mãthra, y esta vez para ofrecer recompensas en lugar de proferir amenazas, declara que la Felicidad y la Inmortalidad serían la porción de quienes escucharan y meditaran en su revelación, y que Ahura mismo también se acercaría a ellos con las acciones gratificantes de Su Buena Mente, pues Ahura también estaba presente en todas las buenas acciones, por un lado, así como Sus Arcángeles Inmortales, por otro, tenían su existencia objetiva en el alma del creyente.
6. Pasando de la admonición a la adoración, anuncia, no lo que él llama el «primero» (versículo 3), ni el «mejor» (versículos 4 y 5), sino el elemento «más grande» de todos, lo que implica que la alabanza, que ahora expresa, incluye tanto la oración como las confesiones doctrinales, e insta a Ahura tanto a escuchar como a enseñar. 7. Es, en efecto, el elemento «más grande», pues se refiere a las bendiciones espirituales que no solo buscarán los oferentes que viven ahora, sino también los que vivirán en el futuro; es más, incluso los espíritus de los justos las anhelan en la eterna Inmortalidad. Y estas bendiciones son, según una ley bien recordada, «ay de los malvados», y esto no solo por la disciplina externa, sino por el dolor interno. Y Ahura había establecido, añade, las normas benéficas, pero, respecto a los malvados, aún solemnes, mediante el ejercicio de su Poder Soberano como controlador de todo (Y. XXIX, 4). 8. Zaratustra (o su sustituto) profesa entonces su afán de servir al Señor con estas palabras que él había llamado las ‘más grandes’, y porque lo había visto con sus propios ojos, lo que explica como que significaba que lo había conocido a través del Orden Justo en su alma, y por lo tanto ora y espera pronunciar estas mayores alabanzas, no solo en la asamblea (Y. LI, 3), sino en el ‘Hogar de la sublimidad o canto’ (Y. L, 4).
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Traducción.
1. Sí, hablaré; escuchad; escuchad, vosotros que de cerca y de lejos habéis venido buscando [^576] (el conocimiento). Ahora meditad [1] con claridad todo [2] (lo que concierne a) él [3]. El falso maestro no volverá a matarnos (ni a la mente ni al cuerpo). ¡El malvado está acorralado por su fe y su lengua! [4]
2. Sí, declararé los dos primeros [5] espíritus del mundo, de los cuales el más generoso habló así al dañino [6]: Ni nuestros pensamientos, ni nuestras órdenes, ni nuestros entendimientos, ni nuestras creencias, ni nuestras acciones, ni nuestras conciencias, ni nuestras almas, son uno [7].
3. Así declararé la primera [8] (enseñanza) de este mundo, la que me comunicó el sabio Mazda Ahura. Y quienes no cumplan ni obedezcan este Mãthra tal como ahora lo concebo y lo declaro, a estos les aguardará el fin de la vida en aflicción.
4. Así declararé lo mejor de este mundo. Desde la perspectiva de Su Justicia, Mazda, quien ha dispuesto estas cosas [9], ha sabido que lo que Él dice es verdad; sí, lo declararé como el padre de la Buena Mente que trabaja en nosotros. Así es Su [ p. 127 ] hija, a través de las buenas obras, nuestra Piedad. El Señor que todo lo ve [10] no se deja engañar.
5. Sí, así declararé lo que me dijo el Más Generoso, esa palabra que los mortales deben escuchar. Quienes en ella me prestan atención obediente [11], reciben la Bendición para bendecir, y el Ser Inmortal, y en las obras de Su Buena Mente, el Señor.
6. Sí, así proclamaré a Aquel que es [12] de los más grandes, alabando por mi Virtud, a mí, que hago lo recto, a quienes [disponen de todo con rectitud]. Que Ahura Mazda escuche con Su generoso espíritu, en cuyo homenaje [lo que pedí] fue pedido [13] con la Buena Mente. Sí, que Él me exhorte con Su sabiduría [que siempre es] la mejor.
7. (Sí, Yo lo declararé) cuyas bendiciones buscarán los oferentes, tanto los que viven ahora como los que vivieron (en el pasado), así como también los que están por venir (en el más allá). Sí, incluso las almas de los justos (las desearán) en la eterna (^591) Inmortalidad. (Desearán lo que son bendiciones para los justos) pero aflicciones para los malvados. Y estas cosas las ha establecido Ahura Mazda mediante Su reino, Él, el Creador (de todo).
8. A Él, en nuestros himnos de homenaje y alabanza, le serviré fielmente, pues ahora, con mis ojos, lo veo claramente, Señor del buen espíritu [14], de palabra y acción, conociendo por mi Rectitud a Aquel que es Ahura Mazda. Y a Él (no solo aquí, sino) en Su morada del canto [15], le rendiremos [16] su alabanza.
9. Sí, a Aquel a quien, con nuestra Mente más plena, buscamos honrar, quien, deseando el bien, vendrá a nosotros a bendecirnos en la prosperidad y la tristeza [17]. Que Él, Ahura Mazda, nos fortalezca [18] mediante el poder real de Khshathra, [ p. 129 ] a nuestros rebaños y hombres, y que con la economía, fomentemos, gracias al buen apoyo y la sustentación [19] de Su Buena Mente, nacida en nosotros por Su Rectitud.
10. A Él, en los Yasnas de nuestra Piedad, buscamos alabar con homenaje, quien en Su persistente energía [20] fue famoso por ser (en verdad) el Señor Ahura Mazda, pues Él ha designado en Su reino, a través de Su santo Orden y Su Buena Mente, tanto la Riqueza como la Inmortalidad, para otorgar [21] la eterna y poderosa pareja a esta nuestra tierra (y a la creación).
La traducción Pahlavi también da testimonio de la interpretación anterior, con su varzîdâr ayŏ lanman erróneo o libre.
125:1 Ish significa «venir a buscar». El bavîhûnêd del Pahlavi, seguido por muchos, no es en absoluto incorrecto. ↩︎
125:2 El Dr. Aurel Stein me sugirió la lectura mãzdaunghôdûm antes (según creo) de su anuncio en otro lugar. Antes de esto, la indicación del Pahlavi (que siempre duda en cambiar un manuscrito considerado sagrado en su momento) había sido seguida por todos con su inevitable error. ↩︎
125:3 La ‘e’ en kithre debe representar una vocal nasalizada, como en mehmaidî. ↩︎
125:4 Îm puede ser simplemente una partícula. ↩︎
125:5 Insisto firmemente en una traducción alternativa en el sentido del Pahlavi. La traducción anterior se da por principio. Un texto nunca debe modificarse si es posible traducirlo tal como está. Léase: «el malvado confiesa (varetô, sentido activo) malas creencias con la lengua». El Pahlavi tiene zakas sarîtar kâmakŏ va zakas darvandîh pavan hûzvânŏ hêmnunêd. Muchos, con esta perspectiva, leerían varetâ sin manuscritos. ↩︎
125:6 Obsérvese el peculiar pouruyê (pourviyê, si no es locativo), las dos primeras cosas, principios, fuerzas; así en Y. XXX, 3. ↩︎
125:7 Nótese que vahyô akemkâ (en Y. XXX, 3) se aplica necesariamente a mainyû, y no solo porque, como nominativos, las palabras quedan al final de la oración. Aquí tenemos adjetivos análogos aplicados inequívocamente a ambos. Los neutros corresponden a vahistem manô y akistem manô, y son de capital importancia, ya que (p. 126) expresan esa concepción abstracta que hace a los Gâthas mucho más impresionantes que los documentos más antiguos de su tipo. ↩︎
126:1 El Pahlavi glosa así: Yo no pienso lo que tú piensas, [pues yo pienso lo que es piadoso, y tú piensas lo que es impío]; ni nuestras enseñanzas, [pues yo enseño lo que es piadoso, y tú, lo que es impío]—ni nuestras religiones, porque la mía es la gótica, y la tuya la del hechicero; ni nuestras almas, [pues quien se mantiene en mi religión, y quien se mantiene en la tuya, son aparte; sus almas no ocupan la misma posición]. Ner.: naka dînih [yato me dînih gâthabhavâ teka râkshasî*]. ↩︎
126:2 La «primera enseñanza» fue una idea prominente entre los zaristas. En el Avesta posterior, Z. es llamado paoiryôtkaêsha (sic). Difícilmente desempeña el papel de reformador en el Avesta. Se le menciona después de otros cronológicamente, no como si los repudiara. Se le podría llamar mejor «revividor». Yãm es difícil; quizá deba entenderse daênãm, o leerse yem (mãthrem); véase el versículo 4, angheus ahyâ vahistem. Ni pourvîm ni vahistem son adverbios. ↩︎
126:3 Algunos modifican el texto aquí por otro que se ajusta mejor a algunos términos. Sin embargo, primero debería traducirse tal como está; las obscuridades podrían deberse a la idiosincrasia del compositor; posiblemente también a una afectación de oscuridad (o «lenguaje oscuro»). ¿Cómo puede decirse que Mazda se «conoce a Sí Mismo»? ¿O cómo podría alguien más que Ahura ser considerado «el Padre de Vohu Manah y Âramaiti»? Él se reconoció como el creador de VM y Â. Era consciente de la relación completa. ↩︎
127:1 Hishas se parece irresistiblemente a un nombre sing., pero ¿no podría ser un nombre actoris de la raíz redup.? Compárese con hîshasat (aunque el pahlavi lo traduce con un significado diferente). Es difícil decir qué palabra india comparar aquí. Prefiero la opinión anterior de Bartholomae (en cuanto al significado) con el pahlavi harvispŏ nikîrîdar. Al omitir las glosas posteriores, el sentido del pahlavi resulta, como siempre, mucho más cercano al Gâtha. ↩︎
127:2 Observe el vigor que posee «Sraosha». Designa al ángel de la Obediencia; y al mismo tiempo es la única palabra que puede expresar el sentido cuando se entiende en su verdadero significado; así ocurre continuamente con las palabras Vohu Manah, Asha, etc. ↩︎
127:3 Lit. ‘Aquel a quien yo, haciendo lo correcto, (alabándolo con Sus inmortales) quienes (todos igualmente) son (beneficiosos).’ O puede ser ‘aquello que’. ↩︎
128:2 El Pahlavi se equivoca uniformemente, o es extrañamente erróneo, con esta palabra. El sentido «continuo» se adapta admirablemente aquí. ↩︎
128:3 Esta palabra parece evidentemente usada casi en un sentido moderno de «carácter», «disposición». En otros pasajes dudamos si referirla al Spenista Mainyu de Ahura o al propio Ahura. ↩︎
128:4 Paraíso; posiblemente ‘hogar de la sublimidad’. ↩︎
128:5 El cambio de singular a plural es frecuente. Ner. varía del pahlavi en el último verso, mejorándolo: Evam tasmai pranâmam antar Garothmâne nidadâmahe. Esta fue probablemente una mejora intencionada, ya que el manuscrito persa sigue nuestro texto pahlavi. Su manuscrito del pahlavi probablemente decía barâ yehabûnd. ↩︎
128:6 O, «quien nos ha creado la felicidad y la tristeza con buena intención (y como nuestra disciplina)», pero esto es poco probable. Ahura no originó el mal. Spenkâ, aspenkâ se usan adverbialmente (véase Y. XXXIV, 7). ↩︎
128:7 No estoy de acuerdo con interpretar verezenyau (sic) aquí en el sentido de «hogares». El significado es «dotarnos de eficiencia» en la consecución de los objetivos mencionados en el contexto. O bien, «la propiciación y el honor reverencial» podrían haber estado más directamente en la mente del compositor; «que Él dote a nuestra (adoración) de eficiencia para que logre el resultado deseado». Véase la posición de las palabras. ↩︎
129:1 Como es imposible para quienes han estudiado el tema creer que el traductor Pahlavi no conocía el significado de amavandîh en Zend, debemos suponer que tuvo alguna forma como hazah antes de él en lugar de huzã(thwât). ↩︎
129:2 El traductor pahlavi, al traducir esta palabra en los otros dos lugares como pavan astûbîh, evidentemente tenía alguna razón para ver aquí una forma de nãman. La conclusión natural es que su manuscrito se lee de forma diferente en este lugar. Ner. lo traduce apropiadamente. ↩︎
129:3 Dãn parece un infinitivo acusativo aquí (Bartholomae); de lo contrario, los dos verbos deben considerarse como si tuvieran pronombres indefinidos sobreentendidos, ‘uno asigna’ y ‘ellos conceden’. ↩︎
129:4 No veo la aplicabilidad del título de Agni ‘señor de la casa’ aquí; compárese dámsupatnî como adj. refiriéndose a pati. ↩︎