Al tratar esta valiosísima sección, podemos presuponer, como es habitual, que los diversos versos no se compusieron originalmente en el orden en que aparecen ahora. Los versos 1-3 parecen un grito desde lo más profundo. En el verso 4 se percibe la animosidad; y una apelación a la energía de algunos de sus belicosos seguidores parece demostrar que, con los versos 5 y 6, el compositor se dirigió a una asamblea; los versos 7-10 son preguntas y apelaciones a Ahura, pero, como es natural, su intención no deja de ser impresionar a los oyentes, así como animar la mente del recitador. Los versos 11 y 12 estaban destinados, de nuevo, a ser dirigidos a los seguidores.
El versículo 13 se dirige a ellos en términos concretos. Algunos considerarían que el versículo 14 no se ajusta a la situación, y el resto parece dirigido a una asamblea de jefes. Por muy diferentes que sean en cuanto al tiempo o las circunstancias particulares de su origen, son en general tan homogéneos, incluso en cuanto a intensidad, que, con un poco de ejercicio mental, podemos, como siempre, comprender las razones por las que se unieron o se compusieron consecutivamente; y en la dicción poética, los cambios repentinos no nos desagradan ni nos sorprenden. 1. Sin duda, el profeta principal es el personaje principal en los versículos primero y segundo; y estos versículos están tan libres de imágenes que consideramos que describen, más allá de cualquier cuestión razonable, junto con muchos otros pasajes de los Gâthas, las aflicciones y desalientos del propio Zaratustra. No sabe adónde recurrir, aunque habla como persona pública y al mando de fuerzas ciertamente escasas (versículo 2), pero aún capaces de tomar la iniciativa (Y. XLIV, 15, 16); y sus movimientos también abarcan grandes distritos («terrenos»). No es expulsado de su casa, sino de su país. Es superfluo decir que la religión, aunque mezclada con una ambición natural, es su principal motivación. Cómo satisfacer a Ahura es el único problema que pretende resolver; pero su caso en esta coyuntura particular muestra un gran desaliento.
2. Sin suponer que su yâ = yéna simplemente se pierde en el significado de «eso», vemos que, al aliviar su agobiada mente, exclama, no que sabe que es pobre en recursos y tropas, sino que sabe por qué. Es obra del dregvant, a quien también podemos entender como el drugvant, el enemigo maldito, quien impide (verso 4) a los portadores de la Sagrada Orden el éxito en sus esfuerzos por obtener un sustento justo gracias a la ganadería favorecida (Y. XXIX, 2), y quien, como previó con dolor desde hacía tiempo, de llegar al poder, entregaría su hogar, aldea, distrito y provincia a la ruina y la muerte (Y. XXXI, 18). Por eso, él grita a Ahura al igual que el ganado (Y. XXIX, 9), y su ‘he aquí’ es sólo una expresión cambiada para sus exclamaciones (Y. XXIX, x).
Como amigo, quería que el buen Mazda lo considerara como alguien que buscaba una forma especial de gracia; y le suplicaba que supliera su necesidad (Y. XXVIII, 11) en su apuro, enseñándole, no solo el valor de los rebaños y seguidores, sino también ese îsti que yacía más profundo que la riqueza material que aún lamentaba, incluso las bendiciones de la Sagrada Orden en cada hogar. 3. Y por lo tanto, continúa: Enséñame y háblame de esos grandes pensamientos, el khratavô, los planes de salvación de los Salvadores, también llamados en otro lugar el khratu de la vida (Y. XXXII, 9); pues estos ayudantes salvadores, a través de un severo conflicto y después de muchos reveses, finalmente traerían el ‘Progreso Completo’.
4. Pero debe despertar del alivio y la indulgencia de su dolor, por lo que entra en acción, y con un grito que escuchamos en otro lugar (Y. LIII, 9), y que con toda probabilidad se pronunció a menudo en himnos que ahora hemos perdido, insta a la recompensa para el jefe, quien, a la cabeza de sus seguidores, expulsará al destructor del mundo, el dussasti (Y. XLV, 1), del poder y de la vida. ¿Y cuál es esa recompensa? Parece ser simplemente el reconocimiento y la confirmación del mérito entre los fieles. El hombre que expulse o destruya al tirano herético será eminente en el reconocimiento de sus servicios en apoyo del pueblo y su sagrada civilización agrícola.
Esto debía ser recompensa suficiente, e incluso ese prestigio (pourvatâtem) debía ser devuelto a Dios como ofrenda para un servicio aún mayor (Y. XXXIII, 14).
5. Y se insta a todo funcionario justo a repetir la proclamación como advertencia a todo adorador Daêva contaminado que pueda descubrir, o a quien su voz pueda alcanzar, así como a aquellos seguidores secretos que parezcan necesitar aliento. El funcionario acusado debe atacar al oponente destructivo (Y. XXXII, 6-8), solo después de una cuidadosa discriminación. Debe acercarse al jefe malvado, el hvaêtu (de la sangre) hostil, a diferencia del noble inferior o el miembro del clan campesino, y debe informarle detalladamente del precio puesto sobre su cabeza. 6. 'Y el superintendente que tenga el poder, y no lleve a cabo estas instrucciones, será entregado a las ataduras de ese demonio de la Mentira a quien sirve el “pariente” malvado. Porque no hay compromiso en el credo moral dualista. El hombre que favorece al mal es como el mal, y el amigo del bien es como el bien mismo; Así lo había ordenado el Señor.
7. Luego, como suele ocurrir en otros lugares, dirige sus pensamientos al emblema externo como signo de la gracia interna, el Fuego sacramental sin el cual las masas no habrían tenido ayuda para fijar la mirada ni para realizar postraciones, y pregunta con profunda devoción: ¿A quién me han puesto (Tus Saoshyants, verso 3) como fortalecedor en estas tormentas, sino a Ti y Tus llamas simbólicas? Sin embargo, incluso aquí menciona la Buena Mente con ellos, y la Orden.
8. ‘Pero’, continúa, ‘que quien quiera destruir mi asentamiento encuentre toda la influencia y el poder conjugados para formar su ruina; que todas las cosas lo impidan de la prosperidad, y que nada lo proteja del daño.’
9. Pide, pues, un ayudante principal que le ayude a magnificar a Ahura, no sólo en las celebraciones religiosas, sino en ese avance universal de la «causa» sagrada que sigue a la «conciliación» de Ahura (versículo 1).
10. Como para contrarrestar el desánimo de quienes escuchan sus propias descargas de dolor, declara que nunca abandonará a los pocos fieles que lo siguen; los acompañará hasta el mismo «terrible juicio», como para ayudarlos a superar la última prueba.
11. Pero los malvados, ya sean manifiestos o encubiertos, no deben compartir estas esperanzas; su conciencia, siempre verdugo implacable, los maldecirá al intentar cruzar el Puente del Juicio; y, arrojados [ p. 133 ] de ese estrecho camino (que se vuelve angosto para los infieles), caerán en el Infierno eterno.
12. Sin embargo, su destrucción aún no está decidida; hay esperanza no solo para los miembros de la tribu de Ahura, sino también para los paganos, y no solo para los extranjeros, sino también para el enemigo turanio, cuyo nombre mismo era sinónimo de sufrimiento. Si estos se arrepienten, serán bendecidos; y algunos ya se han convertido. La tribu convertida de Fryâna ofreció muchos prosélitos piadosos. Estos ayudarían en el orden justo junto con el pueblo santo, y Dios también moraría con ellos.
13. Refiriéndose retóricamente a sí mismo como en tercera persona, o bien representando a un segundo orador que menciona su nombre, aún puede ofrecer su recompensa a cualquier príncipe que aún se acerque con sus seguidores a su causa, sin verse frenado por las numerosas negativas que había encontrado (versículo 1), ni desanimado por la escasez de sus tropas; y esa recompensa podría ser eficaz para inducir un socorro abnegado, pues además de lo dicho (véase versículo 4), podría declarar que la vida espiritual de Ahura es la porción de todo fiel seguidor, y con ella, la futura riqueza temporal. Y debería declarar a este fiel recluta el «buen compañero» en el servicio, el primer ayudante (versículo 9) de las tribus.
54. Aquí tenemos lo que parece una pregunta concebida como formulada por alguien entre la multitud, o simplemente añadida retóricamente: «¿Quién es ese amigo, ese poderoso colaborador a quien se le ofrece esta recompensa, y por tal servicio?». Zaratustra menciona al rey. Pero distrae a los oyentes de una perniciosa confianza en individuos.
Apelaría, según implica, no a un solo hombre, aunque éste fuera Vîstâspa, el heroico, sino a todos aquellos a quienes Ahura reconocería en Su asamblea, mediante el sufragio inspirado de las masas.
15. Y primero se dirige al grupo, compuesto principalmente por su familia, los Spitâmas; ellos, como él insinuó, eran iluminados en la sabiduría sagrada y, por lo tanto, se encontraban entre los más destacados del Ar(e)dra. 16. Luego llama a Frashaostra, con los Hvôgvas, exhortándolos a todos a continuar su camino recto, en armonía con aquellos a quienes desean como Salvadores de la tierra, asegurándoles que finalmente alcanzarán ese escenario sagrado donde los «Inmortales» moran con Dios. 17. «Ese escenario», añade, «donde los fieles cantan sus alabanzas con perfección, usando la métrica verdadera» (tan sagrada como la védica). Y declara que Ahura, quien discierne la verdad infaliblemente, escuchará y responderá; pues las alabanzas que allí se canten serán las de hombres obedientes que se ofrecen a la causa. 18. Una vez más, [ p. 134 ] presenta sus recompensas espirituales como los mejores regalos de la revelación inspirada, amenazando, como siempre, con una calamidad proporcional sobre los clanes opresores. Tanto las promesas como las amenazas concuerdan con la voluntad de Ahura, pues solo esta ha sido su guía en cada declaración. 19. Tras todas las quejas, amenazas y severos mandatos, concluye con la palabra «recompensa», repetida una vez más, para todo aquel que colabore en «su gran asunto» (Y. XXX, 2), y apela a Dios mismo, afirmando su inspiración para todo lo que ha dicho.
Traducción.
1. ¿A qué tierra recurrir? [^602]; sí, ¿adónde iré? Por parte de [1] un pariente (príncipe), o un par aliado, nadie, para conciliar, me ofrece [2] ofrendas (para ayudarme), ni siquiera las multitudes de trabajadores, ni siquiera como estos [3], ni mucho menos los malvados [ p. 135 ] tiranos de la provincia. ¿Cómo entonces podré (establecer bien la Fe, y así) conciliar tu (gracia), oh Señor?
2. ¡Esto lo sé, Mazda! ¿Por qué soy incapaz de alcanzar mi deseo [4], y por qué mis rebaños son tan reducidos, y por qué mis seguidores son igualmente escasos? Por eso clamo a Ti; ¡considéralo, Señor!, deseando tu gracia benéfica, como un amigo concede a su amigo. (Por tanto, para satisfacer la necesidad de mi espíritu, y esto también), declárame y enséñame [5] la riqueza de la Buena Mente.
3. ¿Cuándo, Gran Dador, vienen aquellos que iluminan el día [6] para mantener el Orden Recto del mundo recto y avanzando? ¿Cuándo aparecerán los planes de los salvadores Saoshyants con sus elevadas revelaciones? ¿A quién acude en busca de ayuda quien tiene Tu Buena Mente (como colaborador [7])? ¡A Ti, Señor Viviente, te elijo como mi exhortador y comandante!
4. (Pero cuando estos ayudantes vienen a mí, todo sigue sumido en la oscuridad.) El hombre malvado impide [8] que quienes son portadores de la Orden Justa progresen [9] con el Ganado (progresen con la causa sagrada) dentro de la región o la provincia [10]. Él, el malvado gobernador, dotado de poder maligno [11], consume [12] la vida con malas acciones. Por lo tanto, quien lo aleje de su poder, ¡oh Mazda!, o de la vida, acumulará para el Ganado sabiduría sagrada [13]. [ p. 137 ] 5. (Sí), quien, como gobernante, no injuria a ningún solicitante [14], como buen ciudadano (o noble sabio) en votos y deberes sagrados, y viviendo con rectitud en cada pacto, quien, como juez incorrupto, discierne al malvado (ese líder que, rechazándome, frenaría a quienes propagan la Fe), que él (este juez justo) declare (la venganza) a ese señor (hostil [15]), (mi) pariente. Sí, que lo aplaste cuando salga [16] (a acercarse a nosotros para perjudicarnos).
6. (Y quien lo abandone en su error culpable recibirá mi maldición.) Sí, quien tenga el poder [17], y no se acerque así (con severa reprensión [18]), irá a la morada de la Mentira, (y) del que lo encadena [19]. Porque es malvado quien es el mejor para el malvado, y es santo quien es amigable con el justo, como Tú estableciste las leyes morales [20], ¡oh Señor!
7. ¿A quién, entonces, como guardián, oh Mazda!, me pusiste [21] [22] cuando ese malvado aún me odiaba [23]? ¿A quién (tenía yo) sino a Ti, Tu Fuego y Mente, Ahura!, por obras realizadas en las que Tu recto gobierno se salva y nutre? Por lo tanto, declara ese poder espiritual [24] (que me otorgas) para la (santa) Fe (sus verdades).
8. Y en cuanto a quien (ahora por poder maligno) entrega mis asentamientos al daño, que su ardiente (ira) en hechos no me alcance [25]. Pero, contrarrestando [26] la (mala voluntad y la mala influencia de tales), que estas cosas (regresen) a él con ira. Que lo que le impide (^629) el bienestar venga a su cuerpo; pero que ninguna (ayuda) [ p. 139 ] (se acerque a él, que pueda) alejarlo de la miseria. (Y que esto suceda mientras hablo) del odio (vengativo), ¡oh Señor!
9. Pero ¿quién es el generoso que me enseñará, sobre todo [27], cómo podemos adorarte, Tú, el bien invocable [28], como en Tus obras, el santo [29], generoso Ahura? ¿Qué palabras pronunció el creador del ganado [30] para Ti con la ayuda y para apoyar la Orden ritual Justa, estas palabras Tuyas, (Tu pueblo que viene) con Tu Buena Mente, buscan [31] ahora (obtener y aprender de) mí [32], oh Señor Mazda? [ p. 140 ] 10. Quienquiera, hombre o mujer, me dé esos dones de vida que Tú has conocido [33] como los mejores, ¡oh Mazda! y como una santa bendición a través de (Tu) Orden Justo, un trono (establecido) con (Tu) Buena Mente, (con estos saldré; sí, aquellos) a quienes (acompañaré y así) incitaré [34], al homenaje de tales como Tú [35] (en la tierra), hacia el Puente del Juez (mismo) con todos ellos los conduciré [36] (al fin).
11. (Y ellos y yo necesitamos ayuda, por ahora) los Karpan y los Kavi se unirán en gobiernos [37] para aniquilar la vida del hombre con malas acciones, a quienes sus propias almas y conciencias condenarán [38]. Y cuando se acerquen al Puente del Juez (se extiende, a diferencia de los creyentes en Dios, que tan firmemente me acompañan como guía y socorro, estos se extraviarán y caerán [39]), y [ p. 141 ] en la morada de la Mentira para siempre será su morada [40].
12. (Pero para los penitentes aún hay esperanza; porque todos nuestros antiguos enemigos no caerán así, como desde el Puente Kinvat al dolor, porque) cuando de entre las tribus y parientes de los turanios, incluso entre los más poderosos de los fryâna, surjan [41] aquellos que promuevan los asentamientos de la Piedad con energía y celo, con estos Ahura morará junto a través de Su Buena Mente (en ellos), y a ellos, por gracia gozosa, les entregará Sus órdenes [42].
13. Sí, quien propiciará a Zaratustra Spitâma [43] con ofrendas entre los hombres, este hombre es apto para la proclamación, y a él Ahura Mazda le dará la vida (próspera). Y asimismo hará que los asentamientos prosperen en la bondad mental. Lo consideramos [44], por lo tanto, Tu buen compañero para (fomentar y mantener) Tu Rectitud (e idóneo para Tu acercamiento).
[ p. 142 ]
(Una voz de entre los jefes.)
14. (¿Pero dónde está tal persona?) ¡Zaratustra [45]! ¿A quién tienes, pues, un santo amigo para la gran causa? ¿Quién desea proclamarla así? (Zaratustra responde: Sí, a tal persona la tienes.) Es nuestro Kavi Vîstâspa [46], el heroico; (y no solo él, sino todos) a quien encontrarás (como en tu profeta) [47] en la asamblea, ¡oh Ahura Mazda! A estos también los llamaré (a mi intento), y con las palabras de tu Buena Mente.
15. ¡Oh vosotros, Haêkat-aspas, Spitâmas! A vosotros dirigiré ahora mis palabras, ya que distinguís lo ilícito de lo lícito, para que con vuestras acciones se establezca [48] (firmemente sobre su base) para vosotros el Orden Justo a través de aquellas que son las leyes primordiales del Señor.
16. (Y a los Hvôgvas quisiera hablarles también.) Tú, Frashaostra Hvôgva (a quien veo) [49]; ve [ p. 143 ] (adelante) con los generosos ayudantes [50], con aquellos por quienes oramos para la salvación de la tierra. Ve donde la Piedad se une a la Orden Recta, donde están los anhelados Reinos de la Buena Mente, donde Mazda reside en su honroso [51] hogar,
17. Donde en tu verso mesurado [52] declararé en voz alta (las alabanzas), no en versos sin medida, Gâmâspa Hvôgva!, sino que tejeré cánticos de homenaje con la obediencia siempre ganada en la ofrenda. (Y a Mazda) los cantaré, sí, a Aquel que discernirá correctamente lo que es lícito (o) ilícito [53] (lo cual así hago o pronuncio), y con Sus pensamientos milagrosos [54] de Rectitud (asistiré).
18. Quienquiera que me ofrezca santidad [55], recibirá los mejores regalos. Sí, le otorgaré mi [ p. 144 ] riqueza espiritual mediante tu Buena Mente, pero enviaré opresiones sobre quien, como opresor, nos entregue a la angustia, ¡oh Mazda!, deseando, como yo, satisfacer tu elección con justa venganza. Esta es la decisión de mi entendimiento y mi voluntad.
19. (Sí, esto lo anuncio con vehemencia.) A quien, con rectitud (en mente y vida), realice en verdad para mí, para Zaratustra, lo que sea más útil (para mi causa), según mi sincero deseo (y mediante mis palabras de fervor), le otorgarán recompensas más allá de esta tierra, con todas las bendiciones mentales [56] obtenidas a través del ganado materno sagrado [57]. ¡Y todo esto me lo ordenaste Tú mismo, oh Mazda, Tú, el más sabio [58]!
(NOTAS COMPLEMENTARIAS. Askît, en el verso 18, puede equivaler a «en verdad, en verdad». Vahistâ, etc. = «le asignaré lo mejor de mi riqueza mediante la Buena Mente». El significado de «riqueza» parece muy necesario aquí, y si lo es aquí, también lo es en el verso 2. Vasnâ, en el verso 19, puede significar «por gracia».)
134:1 El traductor pahlavi ve el significado habitual en nemôi y nemô. También acepta kãm zãm adverbialmente tras el uso constante del griego. “¿En qué tierra estableceré mi religión (ya que aquí se rechaza); adónde iré con mis alabanzas (al Dios verdadero)?”. La traducción es tan rica que la rechazo con gran reticencia. ↩︎
134:2 Es lamentable que eruditos competentes modificaran tan apresuradamente el texto gático aquí sin intentar primero traducirlo a su versión original. Esto es aún más necesario, ya que cada escritor independiente disputa las enmiendas. Creo que Pairî debería mantenerse. El hvaêtu, airyaman y verezenem también se mencionan en otros lugares, como pertenecientes a veces al bando hostil, y por lo tanto no entre aquellos de entre quienes (¿parâ?) el profeta sería expulsado. ↩︎
134:3 Dadaitî como tercera plural se ha sugerido desde hace tiempo con gran afán de descubrimiento. Sus sujetos serían entonces khshnâus, y esto estaría implícito en yâ verezenâ. Pero la construcción es así difícil, y cabe dudar mucho de si no sería mejor volver a la singularidad con el pahlavi. La decisión de Bartholomae de usar una forma nominal confirma considerablemente mi opinión sobre la forma gramatical de khshnâus. De lo contrario, sería una tercera singular, sin la tónica dental final. ↩︎
134:4 Hekâ parece ser una forma irregular (véase Y. LVIII, 4). En la pág. 135, solo puedo hacer una exclamación de isque = talisque. El Pahlavi traduce libremente como si alguna forma de hi = atar estuviera ante él (¿recuerdan hôis?), o quizás leyó hakâ, traduciéndose como = todos estos juntos, hamsâyakik; Ner. ye svasrenayo. ↩︎
135:1 Así que el Kine se quejó de él en Y. XXIX, 9 como anaêsha; así también el Pahlavi, explicando akhvâstar [aîgham denman atûbânîkîh maman râî khavîtûnam]. Continúa li amat kam ramak va amatik kam-gabrâ hômanam, explicando que anaêshô no es un îshâ-khshathra. Mâ = smâ a pesar de la posición (?). ↩︎
135:2 «Nim wahr» ha circulado desde hace mucho tiempo como traducción de âkhsô; y con îstîm en el sentido de «oración», ha proporcionado el admirable sentido de «observar, atender al deseo de los piadosos». Pero tenemos una prueba positiva del significado de «enseñar», «declarar» para khsa; véase Y. LXV, 9 (Wg.). Así también en Y. XXVIII, 5. Que Ahura poseía un îsti se desprende claramente de Y. XXXIV, 5. Y si el sabio pudiera preguntar: «¿Cuál es tu îsti (riqueza)? ¿Cuál es tu reino (poder sobre las posesiones)?», ciertamente no es forzado suponer que pudiera decir aquí: «Háblame de tu riqueza», especialmente cuando lamenta su pobreza. Îsti es la antítesis de la idea expresada en kamnafshvâ y kamnânâ. Lo mismo ocurre con el Pahlavi, tal como lo traduce el persa 'hezânah. ↩︎
135:3 Ukshâno parecería ser un antiguo error en lugar de ushâno, ya que el traductor pahlavi traduce como si leyera ushâ en Y. L, 10, y p. 136, y no ukhshâ. De lo contrario, «incrementadores de los días» es una expresión adecuada, pero sospechosa en vista de la traducción pahlavi en Y. L, 10. El *vikâsayitryo (sic) de Ner. es sorprendente, pero no puedo atribuirle todo lo que parece ofrecer, ya que Ner. en otro lugar traduce formas de vakhsh por las de kas. El persa sigue el pahlavi. ↩︎
Comp. 136:1. Y. XLIV, 1. ↩︎
136:2 Pa, en el sentido de «protección», así como de «protección», un sentido que nos enseñaron inicialmente los escritores pahlavi, goza ahora de un reconocimiento general. Al igual que muchas otras sugerencias de los pahlavi, aclara la traducción de la palabra védica análoga. ↩︎
136:3 Así la misa de manuscritos con el Pahl. min fravâmisnŏ; persa az raftan. La expresión podría referirse al «paseo del ganado», como representación de la gente en su «camino». ↩︎
Comp. 136:4. Y. XXXI, 18. ↩︎
136:5 Pahl. zak î pavan dûs-stahamak; Ner. dushto balâtkârî. Los elementos parecen ser duz + hazô + bâo(= vâo). ↩︎
136:6 Ush en iraní parece tener el sentido de destrucción combinado con él a veces; de ahí aoshah, aoshisnŏ. ↩︎
136:7 Kar bien puede significar ‘alcanzar’. Pathmeng as = senderos (así lo traduje anteriormente) tiene un sentido mucho más débil que el indicado por el primer zendista, el escritor pahlavi. La ‘sabiduría’ de preparar provisiones para las vacas, incluso si suponemos que solo se refiere a un animal (p. 137), es obvia. El invierno iraní era muy diferente del de la India. Pero no se alude a las vacas sin cierto significado figurativo: representan al pueblo, y como tal clamaron a gritos; y Zaratustra recibió la misión de aliviar sus sufrimientos como tal. Que la palabra hukistôis esté en genitivo no debería preocuparnos. El ‘cuidado del ganado’ era un asunto de importancia nacional, y la ‘sabiduría’ no podía ejercerse mejor que en esa dirección. ↩︎
137:1 O podríamos traducirlo como «quien, como gobernante, no concede favores a quien se acerca con injuria». La alusión del Pahlavi favorece esto. ↩︎
137:2 Hvaêtavê es aquí, como en Y. XXXIII, 4; Y. XXXII, 1, y el primer verso de este capítulo, el jefe hostil llamado ‘pariente’ en un sentido aristocrático por Zaratustra y su grupo. ↩︎
137:3 Comparo uzûithyauska, que se usa para referirse a la irrupción del agua. El traductor pahlavi parece haber tenido una idea similar: «mûn lâlâ hengîdŏ», pero para él, todo el verso, que divide a todos los escritores, favorece el sentido «al salvarlo de su impiedad». Khrûnyât es una forma verbal (con Bartholomae). ↩︎
137:4 El traductor Pahlavi ve que la raíz es = desear en ismanô, ‘quien no se acerca voluntariamente a él’; o ‘quien no se acerca deseándolo (¿y buscándolo?)’. ↩︎
137:5 Me complace ver que otro adopta una perspectiva similar sobre esta línea. Él ha seguido adelante. ↩︎
138:1 Haêthahyâ, como masculino, es torpe, como lo sería baêthahyâ, así como el Pahl. (del que aterroriza). Una loc. de haithya podría ser correcta, considerando dâmãn también como loc. De lo contrario, ‘a las criaturas de la Mentira y al que encadena (o aterroriza)’. ↩︎
138:2 O, ‘como hiciste las almas al principio’. ↩︎
138:3 Lo mismo ocurre con K6, K9 (Barth.). ↩︎
138:4 Algunos traducen ‘mí’ aquí, aunque en otros lugares parecen reacios a traducir thwâvant como = como tú, a ti. Khshmâvatô, thwâvãs y mavaitê, en Y. XLIV, 1, pueden traducirse como ‘de ti’, ‘tú’ y ‘a mí’. ↩︎
138:5 Así lo indica el Pahlavi. Sin embargo, en otro lugar, contra la tradición, he traducido como si la raíz fuera dar(e)s; «me ha puesto el ojo para vengarse». ↩︎
138:6 Uno podría verse tentado a leer tat môi dãs tvem; ‘que al concederme, Tú hablas a favor de la fe’. ↩︎
138:7 El traductor Pahlavi indica la raíz sâ por su rêsh; por lo que se lee como alternativa, ‘que no nos hiera’. ↩︎
138:9 El Pahlavi aquí yerra el punto, y al interpretar pâyât en su sentido habitual (p. 139), cae en confusión. Los antiguos eruditos, al igual que algunos de sus sucesores, no siempre podían creer que pâ pudiera significar «retenerse tanto del bien como del mal». Lo reconocieron a veces, dándonos instrucciones sobre el tema, pero no aquí. ↩︎
139:1 ¿Apeló aquí el compositor a algún poderoso coadjutor o expresó retóricamente su perplejidad? ↩︎
139:2 Zevîstîm debe ser igual a formas de hû; pero a partir de la evidencia constante del Pahlavi en cuanto al significado ‘encantador’, uno está muy inclinado a sugerir una lectura como si fuera zush. ↩︎
139:3 Ashavanem se aplica a Ahura, y no puede significar aquí «justo». «Santo» es el término más apropiado en este contexto, mientras que spentem queda necesariamente excluido de ese significado por su presencia con ashavanem en conexión inmediata. ↩︎
139:4 Nótese que la palabra tashâ aparece aquí sin ninguna mención de herir en la conexión (ver nota 6 en la página 6). ↩︎
139:5 Aquí me llaman al Pahlavi algunos que rara vez lo mencionan. Yo había traducido: «Estas palabras me incitan (al deber) a través de Tu Buena Mente»; tan frecuente en el Veda. El traductor Pahlavi, al igual que sus sucesores, escandalizado por las formas difíciles, también se anticipó a sus sucesores (como suele ocurrir en otros lugares) en la superación de la dificultad. Hizo exactamente lo mismo que practican ahora los eruditos (a veces con demasiada frecuencia). Tradujo el texto como si lo hubiera cambiado de lo que no podía entender a lo que sí podía entender, apegándose, sin embargo, a las raíces correctas, que ahora sigo. Sabía que ishenti mâ no significaba «Estoy buscando», pero no podía dar crédito a las palabras que tenía ante sí. ↩︎
139:6 Tenemos ahora una sugerencia que debe haberse presentado con frecuencia a quienes leen el Rig-veda constantemente, y es (así p. 140 Bartholomae) que mâ puede ser igual a smâ aquí y a menudo en otros lugares. Es muy posible, ya que la «s» suele desaparecer. ↩︎
140:1 Observemos una vez más la expresión «Tú lo has sabido». Así, en Y. XXVIII, II, el compositor confía la dirección misma de sus peticiones al discernimiento de la Deidad. De esto obtenemos el verdadero sentido de peresâ nau yâ tôi ehmâ parstâ; la pregunta y la oración de Ahura son poderosas cuando las repetimos, porque Él ha sabido qué es lo mejor y cuáles son los verdaderos dâtheng que debemos pedir. ↩︎
140:2 Este sentido corresponde admirablemente con la conexión; Ner. utthâpayâmi. ↩︎
140:3 Tal como tú = tú como en el plural de majestad, o como refiriéndose a Ahura y Sus Generosos Inmortales (tan a menudo). ↩︎
140:4 ‘Salid.’ ↩︎
140:5 O, ‘con reyes’; pero el Pahlavi tiene, avŏ khûdâyîh ayûgênd mûn Kîk va Karapŏ. ↩︎
140:6 Así lo indica el Pahlavi. De lo contrario, «se endurecerá», o, si se lee khraodat, «se enfurecerá (contra)». ↩︎
140:7 Insertado para arrojar luz sobre la última línea; así el parsismo posterior. ↩︎
141:1 Vuelvo al Pahlavi, habiendo traducido anteriormente ‘cuerpos’, que ahora pondría en segundo lugar. ↩︎
141:2 El Pahlavi, aunque como es habitual libre o erróneo en cuanto a las formas, nos da la valiosa pista de hengî-aît para uzgen (sic = gayen). ↩︎
141:3 Aquí tenemos la clara evidencia de la conversión de una tribu fronteriza. Los zaratustrianos habían salvado a un clan turanio del saqueo o la aniquilación, y así se aseguraron su amistad. Estos llegaron a ser conocidos como el «pueblo amistoso». Es posible, por supuesto, que la verdadera piedad zaratustriana haya surgido entre ellos. ↩︎
141:4 Huelga decir que esta referencia a Z. en tercera persona no prueba que el compositor no fuera el propio Z. Incluso se podría decir que su autoría no era menos probable por este motivo. ↩︎
141:5 Cabe señalar que el traductor pahlavi nos proporciona el primer conocimiento crítico sobre la verdadera escritura y el significado de mehmaidî; ¿o acaso los eruditos objetarán que lo traduce en singular? Valman pavan zak î Lekûm Aharâyîh hamîshak minâm khûp hamkhâk; Ner. dhyâyâmi suddha-sakhâyam. ↩︎
142:1 ¿Debemos considerar este verso fuera de lugar porque el sujeto está en segunda persona? Es probable (como ocurre con muchos versos) que el compositor u otros lo recitaran a menudo en un contexto diferente, y quizás originalmente así; pero fue una buena idea introducirlo aquí. Supongamos que este verso y el anterior se arreglaron para ser recitados por otra voz durante el recital público. Vemos que el interés aumenta considerablemente con la estrofa que se introduce. ↩︎
142:2 Este pasaje puede considerarse como el registro del llamado de Vîstâspa a la obra sagrada. Zu = hû no siempre expresa la invocación a los dioses. ↩︎
142:3 Otros, ‘unir’. ↩︎
142:4 O, «aceptáis el carácter justo», ya que el infinitivo es difícil; pero en ese caso, Khshmaibyâ se vuelve torpe. La traducción de dâ como «aceptáis» es familiar desde hace mucho tiempo. ↩︎
142:5 Obviamente compuesto para una ocasión en la que varias partes estarían presentes. ↩︎
143:1 Ar(e)dra parece aplicarse especialmente y podría dejarse sin traducir. ↩︎
143:2 No veo imposibilidad alguna en tal traducción, literalmente en «su morada preferida»; así también el Pahlavi indica: tamman aîgh Aûharmazd pavan kâmak dên demânŏ ketrûnêd. Se trata de «ir» y «morar», y el significado de «morada» es muy acertado. En cuanto a var, véase îstâ khshathrâ; y compárese con mazdâvarâ. Además, vardmãm = en bendición. ↩︎
143:3 El Pahlavi, con sus seguidores, nos da una primera pista del significado general. ¿Qué más pueden significar sus padmân y apadmânîk, sino la regularidad, es decir, el ritmo y la cadencia de las palabras? ↩︎
143:4 Dâthemkâ adâthemkâ sería ‘la verdad y la herejía’ en general. ↩︎
143:5 Si mantû se toma como instrumental (¿puede ser un imperativo act.?), vistâ podría ocupar el lugar de un pretérito, pero se parece mucho más a un participio, y podría considerarse que forma un compuesto con vahmeng. Suministre la fecha (?) pron. pers., entendido antes de ye. ↩︎
143:6 La alteración a yaus, considerada aoristo, ha circulado desde hace tiempo, pero ahora, como tantas concepciones más audaces, parece haber sido abandonada. Yaos es la palabra hermana del védico yós, y la pág. 144 nos muestra que cierto matiz de santidad puede estar presente en esa palabra. El pahlavi la traduce de forma más indefinida con ‘yân’ = una bendición útil. ↩︎
144:1 Sin embargo, el traductor pahlavi vio menâ, que significa avŏ li. Es posible que su texto lo justificara. ↩︎
144:2 Cojinete; ¿o es ‘apto para conducir’? ↩︎