Este capítulo se divide de forma bastante natural en secciones: las 1 a 4 van juntas, luego la 5 y la 6, la 7 parece menos conectada; luego siguen las 8 a 12.
1. Es evidente que se avecina una lucha, ya sea la misma a la que se alude más de una vez, por incitación, como en Y. XXXI, 18; con ansiosa expectación, como en Y. XLIV, 15, 16; o con un sentimiento de victoria, como en Y. XLV, 1; o de derrota, como en Y. XLIX, es difícil, o más bien imposible, de determinar. Pero teniendo en cuenta los versículos 10, 11 y 12, junto con el desanimado Y. XLIX, 1, diremos de inmediato que, si este versículo pretendía conectar con ellos, se esperaba una lucha armada, ya fuera la decisiva o no, no es necesario decirlo.
El santo, es decir, el piadoso seguidor de la Sagrada Orden, sea cual sea el resultado de las luchas preliminares, se siente alentado por la visión del fin. 2. Pero el devoto agobiado anhela aún más seguridad antes de que las tormentas de la batalla lo asalten de nuevo. 3. Por poco que el hereje valore las garantías de Ahura [ p. 152 ], para quien comprende las verdaderas relaciones, lo que Ahura declara por medio de sus inspirados profetas, los anunciadores secretos, es, de entre todas las cosas, lo mejor; (no necesita preguntar como en otro lugar, Y. XXXI, 17). 4. Y quien desee crecimiento espiritual y pureza debe volver su mente a la palabra de la Deidad y seguir fielmente sus enseñanzas, y así, finalmente, sus temores se desvanecerán, pues sus dudas desaparecerán. Comprenderá como el Señor ha enseñado.
5. Este verso parece una plegaria a Âramaiti; cuando las largas luchas hayan encontrado su fin, y uno u otro bando triunfe, que ese bando no se alíe con su monarca. Pues, si el gobierno se establece y se lleva a cabo con toda la exactitud ceremonial y moral prescrita por la sabia Kisti; si los hombres que trabajan por el ganado sagrado, y con la virtud de quienes lo cultivan, llevan las riendas del poder y pueden así reprimir las incursiones depredadoras sobre víctimas indefensas e inocentes, entonces ningún regalo de Ahura, desde que las tribus se convirtieron en nación, podría considerarse una bendición mayor, o tan grande, como la Autoridad correcta y el Orden de la Fe.
6. Pues esa vaca sagrada, como tantas veces se ha insinuado o afirmado, lo era todo para el piadoso adorador. Era ella, representando, como lo hacía, toda la riqueza en rebaños, la única que podía sostener la vida familiar de feliz laboriosidad. Y esta es la razón por la que Ahura originalmente hizo crecer la hierba para su sustento.
7. Instando a derrocar el espíritu de rapiña de acuerdo con la queja de Kine, exhorta a las masas armadas a un valor enérgico y ofensivo.
8. Luego, con vehemencia, aunque solo retóricamente, pregunta cómo puede usar las oraciones adecuadas para reunir a los coadjutores necesarios entre los jefes (Y. XLVI, 9) para continuar la lucha. 9. De nuevo, lanza un clamor de alivio en su incertidumbre y una súplica de luz sobre las recompensas, que no concernían a esta vida por sí misma (verso 1) solo o principalmente; sino que eran bendiciones espirituales recibidas aquí en preparación para el mundo espiritual. 10. «¿Cuándo», repite como una de las preguntas similares repetidas cuatro veces, «cuándo aparecerán los hombres ideales cuyos planes meditados (Y. XLVI, 3) expulsarán las maquinaciones corruptas de los falsos sacerdotes y de los tiranos (Y. XLVI, 1)?» 11. ¿Y cuándo aparecerá Âramaiti, la bondadosa piedad del hogar, quien, como la tierra, extiende pastos para las vacas pacíficas? ¿Cuándo aparecerá con el santo Khshathra (posteriormente llamado ángel o arcángel), la personificación de la Autoridad de Dios sobre el hogar y el estado, sin la cual [ p. 153 ] una anarquía tan grave como la de la Autoridad Malvada (verso 5) podría continuar o repetirse? ¿Y quién era el líder que les daría paz mediante la sangre (Y. XLVI, 4; LIII, 9)? En una palabra, ¿a quiénes, como coadjutores de tal líder, llegarían la luz de la razón y la verdadera fe para inspirarlos y guiarlos? 12. Hay solo una clase de combatientes humanos con quienes él así emparejaría contra ese Demonio de la furiosa Rapiña (v. 6), hacia quien el mal de su parte en su primera creación se precipitó como a su líder (Y. XXX, 6), y estos son los Saoshyants salvadores, los vicerregentes de los Inmortales sobre la tierra, los príncipes religiosos Vîstâspa, Gâmâspa, Frashaostra, y con ellos, como el más grande entre todos, aquel que fue, con mucha probabilidad, el orador en el pasaje, es decir, el Ratu designado por Ahura para el ganado y para los hombres, Zarathustra Spitâma en otra parte y luego llamado, con hipérbole, el primer labrador, guerrero y sacerdote.
Traducción.
1. Si mediante su acción [^677] al ofrecer ofrendas conforme al Orden Justo, (Tu santo [1]) aniquila al Demonio de la Mentira (el espíritu inspirador de nuestros enemigos), cuando llegue [2] aquello que ha sido (y aún se proclama) como un engaño [3], (cuando llegue) en la vida Inmortal, considerando (como lo hace) tanto a los hombres (para bendecir) como a los Daêvas [4] (para afligirlos), entonces (Tu fiel adorador) aumentará con ello la celebración de Tu alabanza, ¡oh Señor!, y con ella las bendiciones [5] (para Tu pueblo).
2. Dime entonces, Señor (fin), pues Tú lo sabes. (Dime que me concedas fuerza y coraje) antes de que lleguen los conflictos que me enfrentarán [6] (como líder de Tus tribus); ¿podrá el campeón de Tu santa Orden, oh Ahura!, aniquilar (por fin) al malvado hereje? ¿Y cuándo? (Te pregunto esto); pues si se logra, se sabe que esto es la (única) buena consumación [7] de (nuestra) vida.
3. (Sí, dime esto), pues para el hombre iluminado [8] es la mejor de las enseñanzas que el benéfico Ahura proclama, y mediante (las revelaciones de) Su santa Orden, generoso como él y sabio en Su inteligencia, así como aquellos [9] que nos declaran (aún otros) dichos secretos (en Su nombre). Aquel como Tú (su jefe [10]) está, ¡oh Mazda!, dotado con los pensamientos comprensivos de Tu Buena Mente. [ p. 155 ] 4. (Sí, dime el secreto de la lucha futura [11]; pues ese hombre iluminado) debe [12] seguir de cerca [13] la santa Fe (por la cual esa lucha costó trabajo y esfuerzo). ¡Sí, oh Mazda! Quien quiera doblegar su mente (hasta alcanzar) lo mejor y más santo, debe perseguir a la Daêna con dedicación en palabra y acción. Su voluntad y deseo deben ser congruentes con su credo y lealtad elegidos, y en Tu Entendimiento (que todo lo discierne) ¡será versado al fin de muchas maneras [14]!
5. (Pero aunque aún desconozco el desenlace, aún puedo esperar y orar.) Que los buenos reyes gobiernen. Que no nos gobiernen los malvados monarcas [15], (sino que los justos nos gobiernen), con obras realizadas con buen discernimiento, ¡oh, piadosa sabiduría, Âramaiti!, santificando en las mentes de los hombres las mejores bendiciones para (sus) descendientes [16]. Sí, para el ganado, (¡oh, Âramaiti [17]!) [ p. 156 ] que (Tu) trabajo sea dado [18], y que Tú le concedas prosperidad para nuestra vida.
6. Pues ella nos concederá hogares placenteros [19], y, (mientras vivamos) en esta anhelante oración de Tu Buena Mente [20] (para obtener su bienestar), ella nos concede igualmente fuerza duradera (para cada acción que Tu Buena Mente nos impulsa a realizar), y por eso Mazda ha hecho que las plantas [21] florezcan para ella (nutrición), Él, Ahura, en la generación de la vida primigenia.
7. (Que en nuestra venidera lucha [22] sean aniquilados sus dos enemigos mortales). Que el demonio de la Ira y la rapiña sea abatido. Combatid la envidia (que conspira contra nuestro Trono [23]), oh vosotros que, fieles a la Buena Mente y en conformidad con nuestro santo Orden, deseáis aferraros a ese refugio [24], a cuyo sagrado vínculo pertenece el hombre generoso. Y por tanto, [ p. 157 ] ¡Oh Ahura! (para salvar a tu santo que lucha con su suerte cambiante) le pondré ese refugio en tu mundo.
8. (¿Y cómo te imploraré esta victoria y este don?) ¿Cuál es la oración (poderosa [25]) para traer tu santo Reino [26]? ¿Qué pido para tu sagrada recompensa y bendición para mi alma? ¿Cómo buscaré los ayudantes que ayuden (a la propagación y el mantenimiento de) tu (gran) Orden [27], mientras yo mismo vivo [28] en las obras de tu buen Espíritu?
9. (¡Sí! ¿Cuándo se convertirá la fe en visión? [29]); ¿y cuándo discerniré con verdad si tienes poder sobre algo, oh Señor? Y mediante tu Orden Justo (que custodias aquí en la tierra), ¡oh Tú, en cuyo (poder yacen) mis penas [30] y dudas! Que tu profeta salvador encuentre y alcance, para mi deleite [31], la gracia milagrosa de tu Buena Mente [32]; sí, que tu Saoshyant vea cómo los dones de la recompensa pueden ser suyos.
10. ¡¿Cuándo, Mazda!, llegarán los hombres de mente perfecta [33]? ¿Y cuándo expulsarán [34] de aquí, del suelo de esta (contaminada) alegría ebria [35], con la que los Karpans, con (su) furioso celo, nos aplastarían [36], y por cuya inspiración los tiranos de las provincias (mantienen) su malvado gobierno [37]?
11. Sí, ¿cuándo aparecerá nuestra Piedad perfeccionada [ p. 159 ] junto con [38] Tu Justicia? ¿Cuándo vendrá, con las comodidades de un hogar para nosotros y provista (como nuestra tierra) de pastos [39] (para el ganado)? ¿Y quién nos dará tranquilidad [40] de los crueles hombres de mala vida y fe? ¿A quién llegará la sagrada sabiduría de Tu Buena Mente (para guiarlos en su afán por rescatarnos y vengarnos)?
12. (¿A quiénes? La respuesta está cerca.) Tales serán los Salvadores de las Provincias, y quienes, por la gracia de Tu Buena Mente, avanzarán con agudeza mental [41] (tal como se extiende entre Tus santos) cumpliendo cada obra de Tu mandamiento, ¡oh Ahura!, con la ayuda de Tu Sagrada Orden y de acuerdo con ella; pues tales son los que nos son designados como enemigos acérrimos del odio.
153:1 El Pahlavi también tiene pavan zak dahisnŏ; pero una glosa falsa da un concreto erróneo [pavan tanû î pasînŏ]. Recordemos âdâi paitî. ↩︎
153:2 Véase ashaônô, ashâunê (sic) (Y. XLVII, 4, 5). ↩︎
153:3 Léase «as âshûtâ»: se ha impulsado, se ha promulgado. Corrijo aquí porque parece tan evidentemente necesario; pero el Pahlavi se anticipa con su amat zak yâmtûnêd. ↩︎
153:4 Pavan friftârîh. ↩︎
153:5 Véase Y. XXIX, 4. ↩︎
153:6 Véase Y. XXX, 11, savakâ ashavabyô. ↩︎
154:1 Meng = mãm u hombre; -eng es la vocal nasalizada. «Hombre» tiene un significado sospechoso aquí; «batallas mentales» es bastante avanzado para las circunstancias. Sin embargo, no es imposible. El Pahlavi favorece mãm (?) aquí; tiene avŏ li. Incluso podríamos leer menâ según su evidencia. El Pahlavi indica el significado de «crisis» bajo la figura del «Puente», que fue la última gran crisis para todo hombre a los ojos de la Fe, tanto anterior como posterior; así también en Y. LI, 12. «Apuros de la vida» sería un significado admirable; discrepo con vacilación. ↩︎
154:2 Pahlavi kardârîh. ↩︎
154:3 Véase Y. XLIII, 14. ↩︎
154:4 Yaêkît gûzrâ-senghaunghô. O, ‘conociendo también a quienes son maestros de doctrinas secretas’. ↩︎
154:5 Con cierto esfuerzo, podemos relacionar thwâvãs con vaêdemnâi. Sin embargo, spentô vîdvau debe referirse al Ahurô inmediatamente anterior, especialmente en vista del tvem vîdvau, Ahurâ, del verso 2. «El que es como Tú» podría incluso, como en otros casos, ser solo una forma indirecta de traducir «A Ti mismo»; pero la expresión «con el entendimiento de Vohu Manah» me induce a referir la palabra Thwâvãs al sirviente de Ahura; en este caso, sin embargo, esta última línea debe, por supuesto, derivarse al verso 4, aunque no se separa mecánicamente del verso 3. ↩︎
155:1 Véase el versículo 2. ↩︎
155:2 Presente en imperativo, como a veces en los idiomas modernos al dar instrucciones. ↩︎
155:3 Las palabras se anticipan a partir de la tercera línea. ↩︎
155:6 El Pahlavi tiene, con admirable libertad, zakatŏ hû-khûdâî pâdakhshâyînisn, va al lanman zak î dûs-khûdâî salîtâ yehavûnâdŏ. Leo hukhshathrâ khshayeñtãm, mâ ne dûs-khshathrâ, para poner un poco de orden en la métrica, ya que hay alguna irregularidad grave; solo la cesura, no el sentido, se ve afectada por el cambio. ↩︎
155:7 O, «desde la hora del nacimiento en adelante»; así dice el Pahlavi. Su glosa dice: «[akhar min zerkhûnisnŏ avinâsîh pâhlûm]. ↩︎
155:4 Sigo el sentido indio aquí con gran reticencia. Nanâ bien podría, en iraní, ser equivalente a «cada uno varios», y de hecho, no es imposible que nos enseñe el origen de la palabra («hombre, hombre», comp. narem,* narem*). La traducción de Pahl. está tan decidida por un sentido personal, que traduce gabrâ nêsman = hombre y mujer. ¿Acaso supuso que «mujer» se expresaba literalmente (!) en el texto? ↩︎
155:5 Se dirige a Âramaiti, a menos que se lea un instrumental sin manuscritos. Por supuesto, es preferible un instrumental. ↩︎
156:1 Así pues, Bartholomae, que ahora se atiene a un tercer singular aquí, dejando el texto intacto y explicando como optativo. ↩︎
156:2 El Pahlavi parece traducir aquí ‘consuelo’, usando khvârîh en ese sentido. ↩︎
156:3 Así que el Pahlavi indica correctamente mediante su arzûk; Ner. priyataram. ↩︎
156:4 Compárese con Y. LI, 7. ¿Las plantas mencionadas aquí están en conexión con Âramaiti en su asociación figurativa con la tierra? ↩︎
156:5 Véase los versículos 1, 2. ↩︎
156:6 O, ‘contra el golpe’, Y. XXIX, 1. El traductor pahlavi traduce aquí padîrak como î arêshak, mientras que en Y. XXIX, 1 traduce como î rêshkûn. Las variaciones probablemente no sean reales; las traducciones se refieren a algunas diferencias textuales olvidadas; o, como suele ocurrir, pudo haber anticipado la libertad moderna y ‘cambiado su texto’; es decir, lo tradujo como si lo hubiera cambiado a una forma aparentemente más inteligible; así ocurre en una multitud de casos similares. Esta es la única explicación racional de algunos de sus errores. (Pudo traducir, y ha traducido, la mayoría de las formas gramaticales en diferentes lugares). ↩︎
156:7 El Pahlavi, sin embargo, tiene navîdîh. ¿Leyó vidhyãm, en sí mismo un texto muy posible? ↩︎
157:1 Compárese con emavantem aêshem, también peresâ nau yâ tôi ehmâ parstâ. Obsérvese que el traductor pahlavi distingue los dos sentidos de îsti. En Y. XLVI, 2 transcribe la palabra gática, la traducción persa 'hezânah; Ner. punyalakshmîm; aquí, sin embargo, tiene: Kadâr lak, Aûharmazd, zak î sapîr khvahîsn î khûdâyîh. ↩︎
157:2 Compárese con el versículo 5. ↩︎
157:3 Ashâ ciertamente podría ser igual a ákhâ aquí (así Bartholomae) si la repetición constante e intencional del nombre y la idea de Asha, = la Orden personificada, no hubiera causado confusión. ↩︎
157:4 El traductor pahlavi traduce una palabra que ocupaba el lugar de gavarô por yakhsenunîdârîh; Ner. sigue en cuanto a la raíz (libremente en cuanto a la forma). Sin embargo, como traduce formas relacionadas en otros lugares por ‘viviendo’, ‘vivo’, nuestra única conclusión segura es que tenía una palabra diferente de gavarô (givarô) antes de él en su manuscrito. ↩︎
157:5 Comparar Y. XXVIII, 6. ↩︎
157:6 Estoy muy lejos de estar seguro de que no cometamos un grave error al no seguir la indicación del Pahlavi aquí. Véanse las observaciones Y. XXXII, 16. ↩︎
157:7 O, ‘déjame disfrutar como mío’; pero môi es difícil. Ûkãm podría ser de otro modo una forma personal de primera persona en el sentido del uk védico. p. 158 El tercer imperativo sing. de Bartholomae también es, por supuesto, muy posible; pero ¿no eran los terceros singulares originalmente anormales en -âm, duhâ´m sayâm, vidâm, tomados del tercer pl. subj. ‘-âm’ realmente equivalentes a la vocal nasal meramente*? Comp. también ádrisram, ábudhram, ásrigram indio, Zend vavazirem, -am = an. La ‘tradición’ tiene, Pahl. zîvisnîh; Ner. gîvitam; Pers. zîstan, por ûkãm, como si tradujera ‘disfrute’, ‘experiencia de la vida’. *(âm = tâm es más difícil.) ↩︎
158:1 Comparando vápus; de otra manera, con el Pahlavi, ‘conociendo la destrucción (del mal) que Vohûman obra’; ver Y. XXIX, 6, donde la traducción del Pahlavi está apoyada por el verso anterior. ↩︎
Comp. 158:2. Y. XLVI, 3. Kadâ Mazda; frârentê*—saoshyantãm khratavô? ↩︎
158:3 Comparar Y. XXXII, 15. ↩︎
158:4 ¿Se refiere aquí a la intoxicación por Soma? ¿Y estaba el culto a Haoma en suspenso en aquel entonces? El Pahlavi parece haber entendido «magia» aquí, y en el sentido maligno, es decir, a juzgar por la glosa, quizás posterior. Sin embargo, aparte de la glosa, es posible que el Pahlavi se leyera, o más probablemente, como madîh = madahyâ. ↩︎
158:5 En cuanto a esta palabra, no podemos hacer nada mejor que seguir a Justi (aunque su obra ya tiene veinte años). El término indio várpas, en el sentido de engaño, también ha sido comparado. El último traductor pahlavi probablemente se confundió al encontrar esta palabra, como suele ocurrir, dividida en sus manuscritos. Tradujo lo mejor que pudo, o mejor dicho, transmitió los documentos fragmentados, o enseñanzas orales, de sus predecesores con sus propias adiciones, a menudo deficientes, siendo todo el conjunto rico en vestigios de la verdad. ↩︎
158:6 Véase el versículo 5. ↩︎
159:1 Mat después de Ashâ muestra que también podemos tener la preposición en pôi mat. ↩︎
159:2 Como aquí se habla de Âramaiti como ‘poseedora de pastos’, es decir, como inspiradora de los agricultores ahorrativos que cultivan los prados mediante irrigación o drenaje, ella se asoció con esos prados, y así más tarde con la tierra; ver Y. XLVII, 2. ↩︎
159:3 El Pahlavi ve en râmãm una quietud impuesta no ‘de’ sino ‘hacia’ los malvados; ‘¿quién dará el golpe final a los malvados?’ ↩︎