El capítulo se divide naturalmente en las secciones 1-5 y 6-11. El versículo 12 pertenece al capítulo L. Una de las luchas en la santa causa parece haber ido en contra del partido de Asha. Digo «una [ p. 160 ] de las luchas», pues del relato de una derrota que tenemos aquí, y del de un éxito que encontramos en el capítulo XLV, 1, y de nuevo de las derrotas en XLVI, 1, 2, etc., concluimos naturalmente que «la causa» experimentó muchas vicisitudes, en las que aún nos deja el último Gâtha. Si Y. XLV, 1 registra una victoria posterior a la derrota que nos ocupa, refiriéndose a una batalla a la que se alude en Y. XLIV, 14, 15, también posiblemente anticipada en Y. XXXI, nunca podrá determinarse; el orden de las declaraciones en la secuencia de nuestros manuscritos actuales. tiene poco o nada que ver con el posible orden de los acontecimientos.
1. Un jefe fronterizo, llamado Bendva, se había mostrado demasiado formidable (mazistô) por el momento, y la santa Fe sabe cómo implorar venganza contra el adorador armado de Drûg. Las armas de Ahura no eran solo espirituales, como tampoco lo eran las de Israel ni las de Mahoma. La muerte de un enemigo religioso armado era devotamente deseable por cualquier razón moral, política y personal. 2. Pues decisiones judiciales y sacerdotales dependían del asunto. Y este Bendva contaba con sus funcionarios y un sistema, que operaban de forma activa y plena. Y este era, sin duda, un sistema rival y consolidado, y no simplemente uno advenedizo e insurgente. Había causado al verdadero profeta muchas horas de reflexión, así como de ira. Sus funcionarios lo hicieron dudar (mânayêitî). La falsedad en la religión era, como siempre, su oportunidad; y la invectiva sigue. «El propio juez sacerdotal que servía a los adoradores del Drûg era un tramposo». «El Orden sagrado era su enemigo, no su ayudante». Y no contribuyó en absoluto a la difusión de la Piedad tal como la concebían los zaratustras, ni tampoco en otro sentido, pues incluso repudió la fuente de la sabiduría piadosa, que es el consejo sagrado. 3. Pero, por mucho que los malvados funcionarios recurrieran a subterfugios y estrategias, los propios poderes opuestos, el Orden Justo por un lado, y el poder del demonio de la Mentira por el otro, se implantaron en los sistemas opuestos con una claridad dualista, para beneficiar o perjudicar. No hubo compromiso, como sin duda el partido del Drûg pudo haber deseado.
Y así, el poeta implora una vez más la divina Benevolencia para que sea su guardiana; o quizás se refería a un jefe en particular que representaba la Buena Mente, mientras que al mismo tiempo apartaba de su consideración a toda la multitud y compañía que se adherían al demonio de la Mentira, con su interdicto. 4. Los declara estrechamente aliados con los adoradores de Daêva, o bien coloca su adoración a los Daêvas en el lugar del clímax como su [ p. 161 ] mayor ofensa, sin dejar de señalar lo que siempre debería conciliar la simpatía con él; es decir, que quienes trajeron a los Daêvas y se opusieron a Asha, eran los devotos de la Rapiña (aêshmem vareden); pues la rapiña asesina parece haber sido, aparte de Asha, el pecado universal. Con esto, estos adoradores de Daêva obtuvieron un sustento robado y malversaron sus medios ilícitamente en vano despilfarro (fshuyasû afshuyantô). 5. Pero quien defendió a la santa Daêna fue como carne y bebida para el pueblo, sabio y fiel, como un ciudadano establecido y educado en las costumbres del santo Estado.
6. Por lo tanto, ora una vez más por un discernimiento correcto sobre cómo propagar la Fe. 7. Y llama al ciudadano honesto a escuchar, implorando a Dios mismo que le preste oído y le diga quién puede ser el príncipe, par o aldeano fiel, que pueda tomar la iniciativa (véase sare) en la difusión (véase srâvayaêmâ) de esa santa Daêna, con su frasasti, a las masas que la esperan. 8. Pero hace la pregunta como si solo quisiera enfatizar el hecho de nombrar a un jefe y venerado amigo. Frashaostra es el hombre. Él es el indicado para escuchar, apto para proclamar la verdad (frasrûidyâi erethwô). Y ruega que ambos (compárese con Y. XXVIII, 9) puedan ser prominentes por largo tiempo en ese Reino sagrado que debía contrarrestar la política depravada cuyo jefe había obtenido el control momentáneamente (versículos 1, 2). 9. Pero el caso es tan incierto e indeciso, que implora de nuevo la ayuda del propio ciudadano ideal, temiendo que aún pueda ser inducido a compartir el poder con el hereje, y aún declara que las almas humanas pueden alcanzar la recompensa de la prioridad solo mediante el sagrado Sistema de Ahura y bajo los gobernantes de su elección.
10. Por lo tanto, confía el resultado a Ahura, y con él, a sus dependientes, tanto vivos como muertos. Y sus pensamientos, vueltos al cielo (11), también regresan, como por antítesis (la nota clave del Daêna), a la retribución futura. Aquellos que dudan, inclinados a adherirse al bando contrario (verso 9), son advertidos con palabras de significado peculiar. Quienes eligen al soberano malvado, un dussasti, como en Y. XXXII, 9, o como los sastars de Y. XLVI, 1, no avanzarán con los santos hacia el Kinvat (Y. XLVI, 10), ni serán recibidos por sus conciencias bajo imágenes agradables, ni posteriormente por las almas de los santos que los precedieron, sino que los malvados muertos los recibirán en el hogar de las Mentiras, con comida envenenada y palabras despectivas. Y esta será una venganza autoinfligida.
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Traducción.
1. Bendva [^719] siempre ha luchado conmigo; (sí, desde que apareció por primera vez para amenazarme, y por desgracia para su beneficio en la contienda) Él es el más poderoso (en poder brutal), y (en su predominio) aplastaría mi fuerza mientras busco recuperar a los descontentos (en mi ejército) con Justo [1] (celo), ¡oh Mazda! Ven entonces con dones de (vengativo [2]) bien a (compensar) mi dolor [3]. ¡Por (Tu inspiradora) Buena Mente obtén (para mí [4]) la muerte (de Bendva) [5]!
2. (Sí, él es ciertamente el más grande [6]), pues ese malvado juez de Bendva me hace dudar y reflexionar (en mi ferviente camino de propagación y reforma), siendo un impostor como es, (alejado) del Orden Justo, y recibiendo [7] de él (no felicidad) sino muchas heridas. No ha mantenido ni fortalecido la generosa y perfecta Piedad para esta [8] tierra, ni ha preguntado a Tu Buena Mente [9] (para obtener luz), ¡oh Señor!
3. Pero (¡aún no todo está perdido!); por esta elección religiosa [10] (nuestro santo credo, por el cual se libró nuestra última batalla perdida [11]), ¡oh Mazda! Tu bendita Orden (nuestra protectora ayuda) aún está dispuesta a salvarnos y bendecirnos. (Pero) por (ese malvado) Juez, el Demonio de la Mentira, (está dispuesto) a infligir (por él) sus heridas [12]. Por lo tanto, rezo (con más ahínco) por el liderazgo protector de Tu Buena Mente (en nuestro pueblo y nuestros comandantes). Y abjuro de todos los aliados de los malvados [13].
4. Aquellos que con malas intenciones y voluntad alimentan y ayudan a la Ira de la Rapiña, y con su Rama [14], y (no con un favor silencioso, sino) con sus propias lenguas, cuya voluntad y deseo [15] no se dirigen al bien, sino a las malas acciones. Estos establecen y apoyan a los Daêvas (en su poder, no en el Señor). Es [16] la Fe y la Perspicacia de los malvados (hacerlo así. Su fe es la pervertida).
5. Pero él, ¡oh Mazda!, es nuestra abundancia y nuestra gordura [17], quien (aún desafiará a estos enemigos incrédulos) y protegerá la Fe (contra esa Ira envidiosa [18]), y con el poder de la Buena Mente. Pues todo hombre de Piedad es un ciudadano sabio [19] de acuerdo con el santo Orden, y así lo son todos los que están (en verdad) dentro de Tu Reino, ¡oh Señor!
6. Y ahora, te suplico, oh Mazda, y la Rectitud (dentro de Tu Mãthra) habla [20] (que me digas) qué hay en la intención de Tu voluntad, para que (habiendo discernido Tu Perspicacia como el iluminado [ p. 165 ] siempre debe hacerlo), pueda discernir correctamente cómo podemos proclamar esas (verdades), y esa Daêna pura (con ellas) que es la Fe de Aquel que eres Tú Mismo [21], oh Señor.
8. (Y no pido en vano, pues alguien así nos ha sido encontrado y está cerca.) A Frashaostra le has otorgado ese poder protector tan favorable, la jefatura [25] de la Sagrada Orden (para nosotros), ¡Oh [ p. 166 ] Ahura! Por lo tanto, te pido esto (que le confirmes ese don tan generoso), y para mí también, busco ahora esa jefatura protectora que se encuentra en tu Reino; sí, bendito y primordial [26] que ambos estemos en él para siempre.
9. Sí, que el agricultor celoso y ahorrativo, así formado para brindar ayuda y bendiciones [27], preste atención y escuche cuando llamo, (¡Oh Mazda!). Que el veraz (labrador, aquel que escucha y dice Tu palabra [28]), no sea quien tome [29] esa jefatura protectora junto con los malvados. Que las naturalezas creyentes (solo) participen en esa mejor recompensa. Y así, en el curso del Orden sagrado, están unidos de hecho esos dos, Gâmâspa y el ‘héroe’ [30].
10. (Y puesto que estos campeones se unen así a esa recompensa), entonces pondré también bajo Tu [ p. 167 ] protección (Tu) Buena Mente [31] (en los vivos) y en los espíritus (de los muertos. Sí, confío en nuestras humildes alabanzas (que te ofrecemos), por las cuales (Tu) Âramaiti (que es nuestra Piedad, existe), y asimismo con fervor sacrificado. Y esto lo haremos para promover Tu gran Poder Soberano (entre Tu pueblo), y con eterna [32] (?) fuerza.
11. (Pero en cuanto a los réprobos infieles); las almas (de los muertos malvados) se encontrarán con esos hombres malvados que sirven a sus gobernantes malvados, que hablan con palabras malvadas y albergan malas conciencias, estas almas (en el Infierno) vendrán con comida malvada [33] (para darles la bienvenida), y en la morada de la Mentira su morada [34] ciertamente será [35]!
162:1 Si esta palabra no significa simplemente «una banda», se podría sospechar una relación de la raíz con bãnayen. El Pahlavi usa badtûm aquí, con expresividad y libertad, y vîmarîh en el siguiente verso, con una palabra similar en Y. XXX, 6. Este enemigo podría haber sido llamado, con un poco de crudeza, «el contaminado», o incluso «el enfermo»; no faltan casos análogos. ↩︎
162:2 No estoy de acuerdo con traducir ashâ como «realmente» cuando se aplica en un sentido maligno. La palabra sagrada puede significar «realmente» cuando se aplica a los justos, pero entonces, en ese caso, la realidad indicada tiene un elemento de santidad, y este no es de bajo nivel. Tampoco tengo conocimiento de que riténa se aplique en un sentido maligno en el Rig-veda. El uso de Asha, como el de Vohu Manah y Khshathra, etc., es obvio en el Gâtha; las seis palabras sagradas fueron, como el tema de una sinfonía, traídas en cada oportunidad, con todos los matices de significado, desde los de nombres propios hasta los de adverbios. Con un ligero cambio de texto a un nombre, podríamos traducir: «¡Quien busca complacer a los malvados, oh Tú A.!». ↩︎
Comp. 162:3. Y. XXXIII, 2, ↩︎
162:4 No estoy de acuerdo con que arapâ se lea rapâ por una sílaba en la métrica. El verso tiene más de once sílabas, como suele ocurrir en el Trishtup védico. Además, la escritura antigua anterior al traductor pahlavi también se leía arapâ, y el sentido así lo exige. ↩︎
162:5 O, ‘puedo obtener.’ ↩︎
162:6 Véase Y. LIII, 9. ↩︎
162:7 Véase el primer versículo. ↩︎
163:1 Con gusto aceptaría un subjuntivo intensivo en 2.ª singular aquí en sentido causal, pero precede y sigue una 3.ª singular. Por lo tanto, no puedo reconocer un subjuntivo en sentido precativo o imperativo aquí. Creo que la palabra es nominativa, ya que su posición en el verso se corresponde bien con esa forma. Podría significar «infligiendo muchas heridas contra nosotros». ↩︎
163:2 Posiblemente ‘para nosotros en (esta) tierra’. ↩︎
Comp. 163:3. Y. XLIV, 13. ↩︎
163:4 Comp. Y. XXX, 2. ↩︎
163:5 Véase mazistô en el primer verso. ↩︎
163:6 El Pahlavi mûn rêshînêd pavan Drûg. ↩︎
163:7 El traductor pahlavi dio como nuestra primera traducción aquí: Andarg harvîsp-gûnŏ darvandânŏ min hamkhâkîh andarg yemalelûnam; [aîgh, min dôstîh î levatman valmansân gavîdâk yehevûnam]. ↩︎
163:8 El Pahlavi tiene arêshkŏ = envidia. ↩︎
164:1 El Pahlavi nos dio nuestra primera conjetura sobre el significado general de vãs: traduce como kâmak. ↩︎
164:2 O, ‘por aquello que es la Fe del mal’. ↩︎
164:3 El traductor pahlavi nos dio nuestra primera indicación general, tanto aquí como en otras partes; tiene shîrînîh y karpîh. Al leer «Mazdau», tenemos «Mazda (es nuestra fuente de) abundancia y refrigerio». ↩︎
164:4 Véase el cuarto versículo. ↩︎
164:5 El Pahlavi, sin embargo, tiene khûp shinâsakîh. Discrepo con vacilación; es posible que se puedan armonizar las opiniones. ↩︎
164:6 Compárese con Y. XXIX, 3, donde Asha responde. No puedo aceptar mrûitê como infinitivo. Geldner ha señalado con agudeza que fraêshyâ tiende a unirse con un infinitivo, pero también lo hacen otras formas de ish y vas. Además, el infinitivo no se coloca al final de la oración de forma tan natural en el gático o el védico. (Véase más arriba, nota sobre Y. XXXIV, 1). Si se insiste en el infinitivo (hace tanto tiempo), al menos demos a la palabra una forma más usual, utilizando al traductor pahlavi, como en uno de sus trabajos más valiosos, como prueba indirecta, donde su traducción es errónea. Tiene: Frâzŏ avŏ zak î Lekûm farmâyêm, Aûharmazd, va Ashavahistŏk râî yemalelûnam. Tenía ‘mrûvê’ delante de él, que podría ser un infinitivo. ↩︎
165:1 Creo que khshmâvatô aquí equivale simplemente a ‘tú mismo’, con la misma frecuencia (así que mavant = yo); de lo contrario, ‘de tu discípulo’, lo cual sería débil. El profesor Jolly tiene, VS, s. 97, ‘damit wir ihn verkündigen möchten den Glauben, welcher der euere ist, o Ahura’. ↩︎
165:2 Véase el versículo noveno. ↩︎
165:3 Ahura se menciona en otros pasajes en estrecha relación con los seres humanos; aquí el tema humano se pierde a medias en Vohûman y Asha. Dudo que sea prudente modificar el texto sin manuscritos. Un verso perdido podría haber solucionado cualquier dificultad. ↩︎
165:4 Otros, «la buena doctrina», o también «la buena reputación»; pero en cuanto a esta última, frasasti se asocia tan constantemente en el Avesta posterior con yasna, vahma, etc., que no me siento en libertad de apartarme de ese sentido. El Pahlavi también tiene vâfrîgânîh, en perfecta armonía con la conexión. ↩︎
165:5 Este versículo responde claramente a las preguntas del versículo 7. Es una respuesta a medias, incluso si traducimos dau (dâo) como subjuntivo. Dado que la pregunta del versículo 7 ciertamente se refiere a algún tipo de jefe, no veo cómo podemos evitar traducir sarem de forma análoga. Necesitamos a alguien que dé refugio, no a alguien que lo reciba. Compárese con la traducción pahlavi y también con la persa, sar. La traducción pahlavi, pág. 166, ofrece evidencia ininterrumpida de este significado, un hecho que suele pasarse por alto. ↩︎
166:1 Creo que la conexión prueba bastante bien este significado; y tiene asimismo el poderoso apoyo de la traducción Pahlavi: Hamâi vad avŏ vîspŏ farmânpatŏ hômanânî [aîgh, Frashostar [ ] vad tanû î pasînŏ hamâî salîtâîh yehabûn]. ↩︎
166:2 No hay que olvidar que su es la raíz de Saoshyant. ↩︎
Comp. 166:3. Y. XXXI, 15. ↩︎
166:4 O ‘da;’ compárese con peresâ avat yâ mainis ye dregvâitê khshathrem hunâitî. Profesor Jolly, VS, s. 36: ‘Nicht soll wer das Rechte redet, die Herrschaft dem Lügner überlassen’. ↩︎
166:5 Yâhî permanece singular, mientras que deberíamos esperar un dual; (¿puede ser así, si la forma se altera, como tan a menudo hacen los recitadores posteriores, para acomodar la métrica?) Para Gâmâspâ y yukhtâ como duales, compárese con utayûitî tevîsht. Yâhî probablemente se refiere a Vîstâspa (Y. XLVI, 14). ¿Era un epíteto especial para los reyes? Los reyes persas posteriores ocuparon puestos prominentes en la batalla. Si no se admiten los duales, mi traducción sería: «las almas se unen con la recompensa a través de la (influencia y ejemplo del) valiente Gâmâspa». Quizás deba leerse Gâmâspô». ↩︎
167:1 Este es probablemente el fundamento para la identificación posterior de Vohû Manah y el discípulo fiel. ↩︎
167:2 Aquí todo es conjetura. El Pahlavi reporta un adjetivo de una forma de hombre (o un participio). Quienes piensan en el trono (para apoderarse de él) lo hacen con poder moribundo. Se han hecho conjeturas más descabelladas; pero los traductores Pahlavi rara vez adivinaron voluntariamente. Tomaron los resultados destrozados de sus predecesores y los trabajaron débilmente; de ahí su gran valor y la insignificancia de sus errores. Usaron la inteligencia que poseían para volver a entregar lo que oyeron y leyeron. Vazdanghâ no puede tomarse bien en un sentido malo, ya que se usa en un sentido bueno en otros lugares. La conexión mãzâ con râ ha circulado por mucho tiempo; mãzâ avêmî râ (?). Como se piensa en las almas de los difuntos, tal vez ‘eterno’ sea el significado; compare avemîra (para la forma) con el Zend avimithris. ↩︎
167:3 Véase Yast XXII de Darmesteter, según complemento. ↩︎
167:4 Así los Pahlavi; de lo contrario, ‘sus cuerpos yacerán así’. ↩︎