La circunstancia más llamativa aquí, tras observar las peculiaridades retóricas y moral-religiosas, es el sexto verso; y en cuanto a la cuestión de la autoría de Zaratustra, es la más llamativa en los Gâthas o el Avesta. En ese verso tenemos a Zaratustra, no nombrado solo, que podría armonizarse fácilmente [ p. 168 ] con su autoría personal, ni solo tenemos expresiones como «a Zaratustra y a nosotros» (Y. XXVIII, 7), sino que Zaratustra es nombrado como «mahyâ râzeng sâhît», «que declare mis reglas», lo cual solo podría decirse, sin metáforas, por alguien superior, si no por el propio impulsor. ¿Fueron estos versos escritos entonces por el impulsor? ¿Y fue él otro además de Zaratustra? De ser así, toda la masa de los Gâthas fue escrita por él, o bien su estilo y carácter pueden considerarse de tal naturaleza que podrían haber sido compuestos por cuatro o cinco individuos estrechamente relacionados. Pero aunque algunos versos son sin duda obra de personajes secundarios, la mayor parte de los Gâthas no puede considerarse obra de varios compositores diferentes. Son obra de un solo hombre, directa o indirectamente. Si, entonces, la presente sección, de tono especialmente original, no fue de Zaratustra, el hombre cuyo corazón, alma y, podríamos añadir, cuyo poder residían en el zaratustrianismo, no fue Zaratustra, sino un individuo anónimo mucho más importante. (Véase la nota sobre Y. XXVIII, 7.) La prominencia del nombre de Zaratustra se debía, en ese caso, únicamente a su actividad personal, respaldada por el rango social de los Spitâmas. Zaratustra era un discípulo principesco, según la hipótesis mencionada, y nada más. El verdadero autor del zaratustrianismo no era, en ese caso, en ningún sentido Zaratustra; compárese «a Zaratustra y a nosotros»; ni tampoco Vîstâspa; compárese «a Vîstâspa y a mí»; ni Frashaostra; compárese «a Frashaostra y a nosotros»; y, también podríamos decir, no Gâmâspa, pues se le llama en vocativo. Él era mental y personalmente superior a todos ellos. De hecho, él era el poder tras el trono y el hogar, ¡y sin embargo, sin nombre! Pero, en ese caso, ¿qué pasa con Y. XXIX, 6, 8? ¿Es probable que el fundador de una religión (o de una nueva corriente en una religión) describiera a otro como el elegido de Dios, si no se le supusiera tan eminente? O, si un compositor religioso popular y sinceramente entusiasta estuviera a punto de cantar un himno en una reunión de las masas religiosas,¿Sería probable que nombrara a una persona ante las multitudes animadas, a quien ellos mismos no consideraban el alma de su fe religiosa? ¿Sobre todo, si esa persona no fuera prominente por la circunstancia arbitraria de ser el príncipe reinante? No creo que esto sea del todo probable. Pero si Zaratustra tenía, como se describe, el nombre principal y compuso una parte de los himnos con sus compañeros desaparecidos, ¿es probable que no tuviera una prominencia decidida en este asunto por encima de Vîstâspa, Frashaostra y Gâmâspa? ¿No hubo un poeta central que [ p. 169 ] compuso la mayor parte del saber métrico, dominando con su influencia a quienes añadían porciones aquí y allá, ¿o hubo un cuaternión de videntes, cuatro Zaratustras, como podría decirse? Como hemos dicho, los himnos lo deciden. El alma de un hombre está en ellos, como los sentimientos de un compositor están en sus composiciones, o los sentimientos de un maestro están en los versos de sus discípulos. Pero si hubo una figura central en lugar de cuatro, y se le menciona como Zaratustra, y como portavoz en muchas partes de los Gâthas, siendo también conocido por inferencia como el compositor de casi todos ellos, ¿cómo podemos explicar las palabras: «Que Zaratustra enseñe o proclame mis normas»? ¿Puede considerarse que el verso fue puesto en boca de Ahura, como en otros lugares? Difícilmente, pues Ahura se dirige a él. Por lo tanto, solo puedo repetir de este verso, como de los otros que presentan cuestiones análogas en Y. XXVIII (con el que este capítulo L guarda la conexión más estrecha), que esta pieza completamente original fue compuesta por Zaratustra como, con mucho, el individuo más prominente en la lucha religiosa, dominando su partido esencial y positivamente, y que estos versos (6-11) fueron simplemente puestos retóricamente en boca del monarca por exigencia del estilo de composición. Y concluyo que se suponía que Vîstâspa los pronunciaría, porque en presencia de Zaratustra, es extremadamente improbable que alguien más que el jefe titular del Estado hubiera sido representado diciendo de Zaratustra: «mahyâ râzeng sâhît».¿Y Gâmâspa? ¿No hubo un poeta central que compuso la mayor parte del saber métrico, dominando con su influencia a quienes añadían fragmentos aquí y allá, o hubo un cuaternión de videntes, cuatro Zaratustras, por así decirlo? Como hemos dicho, los himnos lo deciden. El alma de un hombre está en ellos, como los sentimientos de un compositor están en sus composiciones, o los sentimientos de un maestro están en los versos de sus discípulos. Pero si hubo una figura central en lugar de cuatro, y se le menciona como Zaratustra, y como portavoz en muchas partes de los Gâthas, siendo también conocido por inferencia como el compositor de casi todos ellos, ¿cómo podemos explicar las palabras «que Zaratustra enseñe o proclame mis preceptos»? ¿Puede considerarse que el verso fue puesto en boca de Ahura, como en otros lugares? Difícilmente, pues Ahura se dirige a él. Por lo tanto, solo puedo repetir de este verso, como de los otros que plantean cuestiones análogas en Y. XXVIII (con el que este capítulo L guarda la conexión más estrecha), que esta pieza completamente original fue compuesta por Zaratustra como, con mucho, el individuo más prominente en la lucha religiosa, dominando su partido esencial y positivamente, y que estos versos (6-11) fueron simplemente puestos retóricamente en boca del monarca por exigencia del estilo de composición. Y concluyo que se suponía que Vîstâspa debía decirlas, porque en presencia de Zaratustra, es extremadamente improbable que alguien más que el jefe titular del Estado haya sido representado diciendo de Zaratustra, ‘mahyâ râzeng sâhît.’¿Y Gâmâspa? ¿No hubo un poeta central que compuso la mayor parte del saber métrico, dominando con su influencia a quienes añadían fragmentos aquí y allá, o hubo un cuaternión de videntes, cuatro Zaratustras, por así decirlo? Como hemos dicho, los himnos lo deciden. El alma de un hombre está en ellos, como los sentimientos de un compositor están en sus composiciones, o los sentimientos de un maestro están en los versos de sus discípulos. Pero si hubo una figura central en lugar de cuatro, y se le menciona como Zaratustra, y como portavoz en muchas partes de los Gâthas, siendo también conocido por inferencia como el compositor de casi todos ellos, ¿cómo podemos explicar las palabras «que Zaratustra enseñe o proclame mis preceptos»? ¿Puede considerarse que el verso fue puesto en boca de Ahura, como en otros lugares? Difícilmente, pues Ahura se dirige a él. Por lo tanto, solo puedo repetir de este verso, como de los otros que plantean cuestiones análogas en Y. XXVIII (con el que este capítulo L guarda la conexión más estrecha), que esta pieza completamente original fue compuesta por Zaratustra como, con mucho, el individuo más prominente en la lucha religiosa, dominando su partido esencial y positivamente, y que estos versos (6-11) fueron simplemente puestos retóricamente en boca del monarca por exigencia del estilo de composición. Y concluyo que se suponía que Vîstâspa debía decirlas, porque en presencia de Zaratustra, es extremadamente improbable que alguien más que el jefe titular del Estado haya sido representado diciendo de Zaratustra, 'mahyâ râzeng sâhît.'XXVIII (con el que este capítulo L guarda una estrecha relación), que esta pieza, completamente original, fue compuesta por Zaratustra, como el individuo más prominente en la lucha religiosa, dominando su partido esencial y positivamente, y que estos versos (6-11) fueron simplemente puestos retóricamente en boca del monarca por exigencia del estilo de composición. Y concluyo que se suponía que Vîstâspa los pronunciaría, porque en presencia de Zaratustra es extremadamente improbable que alguien más que el jefe titular del Estado fuera representado diciendo de Zaratustra: «mahyâ râzeng sâhît».XXVIII (con el que este capítulo L guarda una estrecha relación), que esta pieza, completamente original, fue compuesta por Zaratustra, como el individuo más prominente en la lucha religiosa, dominando su partido esencial y positivamente, y que estos versos (6-11) fueron simplemente puestos retóricamente en boca del monarca por exigencia del estilo de composición. Y concluyo que se suponía que Vîstâspa los pronunciaría, porque en presencia de Zaratustra es extremadamente improbable que alguien más que el jefe titular del Estado fuera representado diciendo de Zaratustra: «mahyâ râzeng sâhît».
1. La pieza de Y. XLIX, 52 a Y. L, 1-5 encaja bien con Y. XLIX, aunque el tono es más brillante. Así como comienza con preguntas en Y. XLVIII, 8-11, tras las oraciones anticipadas de Y. XLVIII, 1-7, en las que anticipa una crisis en la lucha armada, ahora, tras el dominio del jefe hostil, vuelve a lanzar interrogaciones, formuladas no por curiosidad, sino por triste devoción.
«La tormenta se ha desatado sobre nosotros», parece decir, «y he orado pidiendo gracia para saber cómo podemos administrar (Y. XLIV, 9) los poderosos medios de ayuda, la Daêna, en la que se establece Tu Orden Justo (Y. XLIX, 3). Te he implorado por jefe y par (verso 7), nombrando a Frashaostra, Gâmâspa y al Yâhin, y ahora, mientras te invoco, rogando por lo que en tu selección es lo mejor (Y. XXVIII, 11; Y. XLIV, 10), quiero declarar más que nunca que no tengo otra ayuda que Tú y Tu Orden salvador». 2. Y pide una vez más saber cómo debe proceder en su tarea quien busca promover los rebaños sagrados, como emblema del ahorro moral de las provincias. 3. Respondiendo a su propia pregunta, afirma que es por avance sobre el enemigo; declara [ p. 170 ] que el heroico colono que impulsa el sistema sagrado hasta el límite del territorio sagrado o aún más lejos, era el hombre que «ganaría el ganado» para el profeta buscador. 4. Pero en medio de las luchas, anticipa a Garôdman con sus alabanzas. 5. Pues todos estaban preparados tanto para la adoración como para el trabajo, ya que Dios se había acercado para ayudar a su profeta, animando su espíritu desanimado. 6. Aquí se representa a Vîstâspa interviniendo; y se dirige literalmente a Ahura, pero en realidad a Zaratustra, exhortándolo indirectamente a continuar su labor de propagación, sin desanimarse por las circunstancias presentes. 7. Y con Zaratustra, reengancharía a los demás poderosos ayudantes, a quienes unciría como corceles para obtener la alabanza de Dios en el Cielo, superando con seguridad cada puente de prueba. 8. Tras escuchar de Zaratustra sus métricas palabras, se acercará con ellos a orar, y, como en Y. XXVIII, 2, 3, «con las manos extendidas», con homenaje y vigor. 9. Y busca alcanzar el objeto de sus oraciones mediante el autocontrol religioso y la acción fiel. 10. Sus esfuerzos rivalizan con los cuerpos celestes en su alabanza a Dios. 11. Por lo tanto, perseverará, y como un rey alabador (como el Pahlavi en un lugar); y suplica que Ahura, el dador de vida, ayude en la causa que todo lo abarca.
Traducción.
Y. XLIX, 12 [^755]. ¿Qué ayudas de gracia tienes para invocar a Zaratustra (¡oh Ahura Mazda!) y concederle mediante tu Orden Justa? Sí, ¿qué (ayudas de gracia [1] tienes para mí, como) por tu Buena Mente dada (dentro de mi alma), para mí, que (aún) te suplicaré con alabanzas, ¡oh Gran Creador!, suplicando lo que sea mejor según tu anhelado fin?
Y. L, 1. Sí, ¿obtiene mi alma la gracia que me asiste, y cuál de tus bendiciones me otorga, oh Señor? ¿Qué campeón salvador existe para salvar tanto rebaños como manadas? ¿Y quién para mí sino tu Orden Justa y tú mismo, Ahura? Dime [2], ¡oh invocados! ¿O qué gracia me queda aparte de tu Mente Suprema?
2. (Y si tu guardián ha de salvar nuestra riqueza), ¿cómo podrá (obtener, y por qué medios) buscar [3] a esa vaca creadora de alegría (que es el símbolo viviente de nuestra paz [4])? (¿Cómo logrará su deseo quien desee verla provista de pastos para (el bienestar de) esta tierra? (Ese único camino es la rectitud). Concédeme, pues, tierras (así te lo pido) que vivan en justicia bajo los muchos [5] esplendores del sol, y tierras que vivan abiertamente [6] así, y que yo [ p. 172 ] busque y obtenga (como conquistas para la causa). ¡Concédeme este don!
3. Que ese creador de alegría sea su posesión mediante el Orden Justo (que él ayuda a establecer, ese signo viviente) que (el ciudadano más valiente) le otorga (a la vez recompensa y encargo), y de acuerdo con Tu Soberana Autoridad. Que ese heroico colono le conceda este don a quien logre que la última granja en peligro florezca con el vigor de Tu bendita prosperidad, la parcela más cercana (a los campos) que nuestro enemigo posee como suya [7].
4. (Y por tanto, tanto con agradecimiento como con esperanza) Te ofreceré sacrificios con alabanzas, ¡oh Ahura Mazda!, junto con Tu Orden y Tu Mejor Mente (en Tus santos), y de acuerdo con Tu sagrado Poder Soberano, por cuya ayuda el que desea (con destino al cielo) puede permanecer en el (cierto) camino [8], y en Tu Hogar de la canción yo (por medio de estos mis Yasnas ofrecidos aquí) escucharé allí las alabanzas de Tus santos ofrendantes que ven Tu rostro [9].
5. Y nosotros [10] también estamos listos (para cumplir Tus alabanzas y proclamar Tus palabras), ¡oh Ahura Mazda!, por Tu gracia y de acuerdo con Tu Sagrada Orden, ya que avanzas con amabilidad [11] para animar al que habla Tu palabra Mãthra con actos abiertos de visible alivio, como si se extendiera una mano, [ p. 173 ] para que ese que habla Tu palabra Mãthra nos guíe y nos asiente en la prosperidad y la dicha [12].
6. (Por tanto, lo incitaré aún más a su tarea. Que proclame el camino recto [13]) quien ya alza su voz en Mãthras, ¡oh Ahura Mazda! Él, Zaratustra [14], el amigo fiel según el Santo Orden y con veneración humilde, dador de entendimiento para esta tierra, guía vocal (del camino a la gloria [15]), que proclame y enseñe mis preceptos, y de acuerdo con Tu Buena Mente (como su ley).
7. (Y junto con ese orador principal de tu palabra, involucraría a otros en la causa). ¡Oh Ahura!, a tus bien incitados [16] y veloces [17] (siervos), unciría [18] (como corceles para emprender su santo camino hacia el cielo), alcanzando así [18:1] (al fin) los Puentes [^774] donde [ p. 174 ] tu adoración (gobierna y es completa). Sí, yo (?) unciré a tus poderosos, y con tu Santo Orden y tu Buena Mente. Y con ellos, que sigáis adelante; ¡sed, ayudadme!
8. (Y mientras aprieto a tus oradores de Mãthra para que sigan su curso), entonces, yo mismo quisiera acercarme a Ti en la (más alta) acción de adoración [19], y con estos sagrados pies métricos (de Zaratustra y sus iguales [20]), aquellos que son escuchados y famosos en la distancia, como los pies métricos de la adoración celosa, y con mis manos extendidas [21] (en oración suplicante). Sí, a Ti (me acercaría), ¡oh Mazda!, en unión con Tu sagrada Verdad ritual, y con el homenaje de un generoso ayudante [22], y con la bondadosa virtud de (Tu) Buena Mente (en mi alma).
9. Sí, con estos Yasnas de Tu sacrificio me acercaré a Ti, alabándote (en respuesta a Tus misericordias), ¡oh Ahura!, y a Ti, ¡oh Rectitud!, en las santas acciones de Tu Buena Mente (que actúa en nosotros), mientras tenga el poder, dirigiendo a mi voluntad este mi sagrado privilegio y don. Y actuando como el hombre sabio, que yo (como él) me convierta en un suplicante que alcance [23] sus fines.
10. (Todo mi deseo y oración es este), entonces, por lo tanto, todo lo que haré, y todas las obras [ p. 175 ] (de ritual y verdad que aún realizaré) a causa de, (y para completar [24]) estas (obras previas de adoración), sí, todas las (obras santas) que brillen [25] como teniendo valor en (todos) los ojos de los hombres a través de Tu Buena Mente (cuyo carácter comparten; estas como) las estrellas, los soles y la Aurora que trae la luz [26] de los días, son todas, a través de su Orden Justo, (las portavoces) de Tu [27] alabanza, ¡Oh Tú Gran Dador, Señor!
11. Quisiera, pues, ser nombrado tu alabador (por eminencia), y más aún, mientras por tu inspiradora justicia pueda hacerlo y tenga el poder. Y que el Creador del mundo nos ayude mediante su Buena Mente (implantada en mis compañeros). ¡Y que todo esto se haga [28] (para nuestro beneficio) lo que, por su verdadera gracia, es sumamente beneficioso para la causa!
«Cuando el alma del piadoso cruza ese Puente, su anchura alcanza aproximadamente una legua» (West, Mainyô-î Khard, pág. 134). Es posible que la extensión del Puente para los piadosos se debiera al uso del plural aquí.
170:1 Este versículo se coloca aquí por estar obviamente más relacionado con el capítulo L que con el XLIX. Sin embargo, es posible que se hayan perdido versículos entre este y el capítulo XLIX. ↩︎
170:2 Otra traducción, considerando kat como participio puramente interrogativo, sería: «¿Son ellos (tôi) útiles al Zaratustra que invoca?». Pero kat tôi es una forma familiar; véase Y. XXXIV, 12, donde debe significar quid tibi. ↩︎
171:1 No me atrevería a negar que azdâ pueda ser igual a addhâ´, pero un adverbio fortalecedor no me parece de especial importancia en este caso. Anteriormente me basaba en la simple explicación az + dâ = dhâ = excitante de deseos, muy deseado. Pero el traductor Pahlavi ofrece una explicación que puede superar la de sus sucesores. Él ve el significado: ‘Cuando te invoque’ (es decir, libremente, ‘siendo invocado’), ‘haz que Tú (sic) yo comprenda plenamente’. Este es el remanente del trabajo de algún predecesor que tradujo ‘dime’; az = ah, por lo demás perdido en Zend. El plural sigue al singular con demasiada frecuencia como para suscitar mucha duda; azdâ = dime; así que zdî proviene de az, como syôdûm proviene de as (recuerde las conocidas analogías indias). Véase también la explicación del Pahlavi en Y. XXXI, 17. Si no se puede admitir un plural, entonces considérese una forma extendida por d. ↩︎
171:2 El Pahlavi traduce libremente, bavîhûnam. ↩︎
171:3 Las vacas deben representar tanto al pueblo como a su ganado. Las incursiones preocupaban más a los dueños que a su ganado. En respuesta al clamor de las vacas, Zaratustra fue enviado al pueblo. ↩︎
171:4 Difícilmente puedo estar de acuerdo con la traducción «entre la gente que ve el sol» sin una reconstrucción innecesaria del texto. El Pahlavi también tiene pavan khvârîh; para un significado general, compárese con Khshathrôi hveng daresôi, aunque no como equivalente. ↩︎
171:5 El Señor está contigo. ↩︎
172:1 La traducción pahlavi, como siempre, no literalmente exacta, todavía proporciona la pista correcta, Zak î nazdistô (1) gêhânŏ min valman î darvand bakhshêd [aîgas zak dên dârisn barâ yansegûnyên]. ↩︎
172:2 Frô tâis vîspâis Kinvatô frâ, peretûm. ↩︎
172:3 Âkau (compárese con el âkê indio); ‘quienes se acercan, y por lo tanto son evidentes (âshkârak) para Dios, y lo ven’. Comp. âkau en Y. LI, 13, que se ha considerado un loc. ↩︎
172:4 Véase nau. ↩︎
172:5 A vrag. ↩︎
173:1 Véase el verso anterior, donde el que desea se encuentra en el camino, buscando alcanzar a Garôdman. Por lo tanto, parece probable que hvâthrê se refiera a demânê garô. ↩︎
173:2 Compárese Y. LIII, 2, daunghô erezûs pathô. ↩︎
173:3 Como se ha señalado, toda esta pieza evoca a Y. XXVIII. Aquí se representa al monarca hablando con la misma precisión con la que se presentan los portavoces en cualquier otra composición. No tenemos motivos para suponer que la pieza sea obra de algún personaje principal distinto de Zaratustra, debido a las palabras «que Zaratustra proclame mis preceptos». (Véase página 169.) ↩︎
173:4 Îshô staunghat a paithî. ↩︎
173:5 Consideremos un sufijo ishti. ↩︎
173:6 Aquí el traductor Pahlavi nos da tanto el texto como la traducción, aurvatô = arvand. ↩︎ ↩︎
173:7 O, ‘Unid a vosotros, para que podáis ganar.’ ↩︎
173:8 El Puente Kinvat, ya sea literal o figurativamente. Compárese con «el puente de la tierra» (Y. LI, 12). Se alude a las crisis del esfuerzo o la tentación, ya que el Puente Kinvat era la última crisis antes de la salvación o la perdición. Las almas de los buenos y de los malos se encontraban con sus propias conciencias en el Puente, y eran alentadas o vilipendiadas. ↩︎
174:1 Comparar Y. XXVIII, 3. ↩︎
174:2 Véase Y. XXVIII, 9. ↩︎
174:3 Véase Y. XXVIII, 2. ↩︎
174:4 Véase Y. XLVI, 9. ↩︎
174:5 El traductor Pahlavi acepta aquí un ser se de adquisición así como de deseo: Aêtûnŏ zak î valman î avŏ hû-dânâk pavan khvahîsnŏ grîftâr hômanânî [mozd]. Accedo a su indicación, sosteniendo que gardh ciertamente tiene tal elemento en su significado. ↩︎
175:1 Aquí solo puedo seguir las palabras tal como están escritas; el significado es bastante claro, aunque algo avanzado. Las reconstrucciones a gran escala rara vez son útiles. ↩︎
175:2 A juzgar por el contexto, podemos traducir argat así: ↩︎
175:3 El traductor pahlavi traduce aquí como si leyera ushâ. En Y. XLVI, 3 traduce ukhshânô. El profesor Wilhelm, prefiriendo lo anterior, aún recuerda el uso homérico que favorece «incrementador». El pahlavi tiene vakhshînîdâr en Y. XLVI, 3. Aquí, «hôsh zak î arûs dên bâm» solo en I. Ner. se entendía como arûs. ↩︎