[ p. 176 ]
Este Gâtha consta del capítulo Y. LI. Tiene versos de catorce sílabas con cesura en el medio.
Es difícil que tengamos aquí un todo continuo. Sin embargo, los pensamientos armonizan bastante bien, y los cambios causan poca dificultad. 1. Como suele suceder, la Autoridad Soberana de Ahura, su reinado sobre los corazones y las mentes de sus fieles adoradores, es el tema principal. Ese Poder soberano, una vez establecido, producirá con él todo bien y reprimirá todo mal, y el compositor ruega no cejar jamás en sus esfuerzos por establecer ese reino. 2. Por consiguiente, como objetivo primordial, implora sus bendiciones y protección, y nombra a Âramaiti como el representante especial de Ahura en este caso para conceder el Reino como un Reino establecido en la riqueza espiritual, y cuyo primer efecto debería ser la gloria de Dios mediante la intervención de las santas disposiciones en los hombres.
3. El espíritu de Daêna es público y profético, más que oculto y misterioso. Por lo tanto, la gente se reúne para escuchar la recitación de Gâthas y las arengas religiosas pronunciadas como en ocasiones políticas, y más aún porque se declara que los Mãthras son el resultado de la inspiración directa de Ahura. 4. Las presentes recitaciones son invocaciones que invocan a los cuatro Inmortales energizantes, la Orden que guía, la Piedad activa, la Benevolencia inspiradora y el Reino que ostenta el Poder; y, al usar estos nombres, la multitud también implora, por la voz de su portavoz, por el Ratu, el Saoshyant implorado por el Ganado, esperado por el propio Asha y prometido por Ahura. [ p. 177 ] 5. Y los hombres que insisten en esta plegaria son, cada uno de ellos, por el momento (nûkît), como el propio Ratu. Sabio en su homenaje, busca obtener el ganado, como el labrador ideal, tanto como propiedad como emblema, y desea establecer al Ratu, entendido como persona o como ley, que puede juzgar entre los dos bandos (Y. XXXI, 2), y, mediante la expulsión del mal, dar tranquilidad a la tierra (Y. XLVI, 4; Y. LIII, 9). 6. Declarando a Ahura como el otorgante del bien supremo y del mal más profundo, (7) le invoca para que conceda los «dos eternos», los Inmortales gratificantes (no nombrados en el verso anterior), pero solo mediante las enseñanzas inspiradas. 8. Y como estas inculcaciones son efectivas para él, declarará sus amenazas y promesas a otros, siendo recompensado por su celosa fidelidad en el mismo acto. 9. Recordando las esperanzas de venganza, suplica a Ahura que emita una señal, o instrumento, del Fuego sagrado, que pueda resolver las disputas con la espada forjada de la justicia. 10. Pues declara que quien ataca asesinamente a sus seguidores por el interés contrario (véase Y. XXXII, 10, etc.) es inherente y originalmente pervertido en sus motivos, un hijo de la Mentira y de la estirpe de Akôman.
11. Aunque en palabras se dirige a Ahura, en realidad desafía la devoción de los jefes, al llamar en voz alta a la Deidad.
12. Aquí se narra una tentación de Zaratustra, como en la Vendîdâd, que aquí se centra en su juventud, allí en su madurez. Pero el verso muestra claros signos de madurez.
13. Y el alma del justo se anima con el ejemplo registrado; saldrá vencedor, como lo hizo Zaratustra.
14. Pero los Karpans (¿jefes sacerdotales?) del partido contrario, siguiendo al destructor típico (como en Y. XXXII), traerían el mundo a la ruina y a las criaturas al infierno.
15. Los verdaderos discípulos, sin embargo, recibirán infaliblemente la recompensa prometida.
16. Y en cuanto a esa Kisti, concebida por Mazda para impartir el conocimiento salvador en el verso sagrado, el Rey del Reino la adquirió. Permanecerá en la memoria de los sacerdotes fieles bajo su cuidado y gobierno; y él rendirá a sus súbditos un culto digno (Y. XLIX, 7) en consonancia con ella. 17. Una santa, también ilustre en rango, es celebrada con mención honorífica; ella es, por así decirlo, la Kisti en persona, como se la nombra en este contexto.
18. Otro amigo devoto atrae la mirada del orador, mientras este se encuentra en la asamblea; (59) y otro más. 20. Luego, como si abarcara todo con su mirada, y con una expresión que demuestra su identificación con el pueblo, declara que los «Arcángeles» comparten la misma voluntad que Mazda al otorgar bendiciones espirituales, las principales de las cuales son las palabras inspiradas, la fuente de su disciplina y la guía de sus esperanzas.
21. Y, con la seguridad de la grandeza de las bendiciones espirituales implícitas en todo lo que ha dicho, ruega a Ahura con mayor fervor que las conceda a sus elegidos. 22. Y declara que Ahura conoce y observa al hombre que cumple cada mandato que ha pronunciado, así como cree en cada doctrina que ha divulgado, y que, conociéndolo, también lo señala como objeto de su gracia. Y termina expresando una vez más su deseo de acercarse a los Generosos Inmortales, no solo nombrándolos, sino nombrándolos, como bien podemos suponer, con plena comprensión de todo lo que significan las palabras sagradas que les corresponden como nombres.
Traducción.
1. El buen Gobierno (de Ahura [^785]) debe ser elegido (entre todos los deseos [^786]) como el destino que más nos trae (nuestra felicidad). Se opone a las acciones que nos oprimen [1], mediante el santo Orden (que lo impregna), y con el celo piadoso (de sus verdaderos servidores). Por tanto, ¡oh Gran Creador!, permíteme [ p. 179 ] producir y ayudar a establecer (ese Poder Soberano) que es lo mejor para nosotros en cada momento presente.
2. Y primero pediré [2] estas dos bendiciones Tuyas, ¡oh Gran Creador!, y a Ti, Su Orden Justa. Y también te pido a Ti, Nuestra Piedad (personificada); y que me concedas este Tu Gobierno Soberano sobre nuestra deseada riqueza (para darla y preservarla); y asimismo) aquellas bendiciones espirituales que son beneficiosas para nuestra adoración (a Ahura) mediante (la inspiración de Su) Buena Mente (dentro del alma).
3. (Y no soy solo yo quien te suplico; hablo en nombre de todos) quienes se mantienen vigilantes en las acciones (ceremoniales y morales) de tu (ley), y por esas palabras (inspiradas) que emanan de la lengua de tu Buena Mente (mientras habla en tu Mãthra). Sí, todos ellos se reúnen para escucharte, de quien Tú, ¡oh Ahura Mazda!, eres la guía y luz primordiales.
4. (Y te invocan a gritos, ¡oh Mazda! Hablo con ellos y en su nombre): ¿Dónde está el (prometido [3]) señor de nuestra frugalidad (la ley encarnada, que nos salva de los peligros más temibles que tememos [4], el señor de la frugalidad) de (nuestro) celo constante? ¿Dónde [ p. 180 ] se sitúa para (mostrarnos) misericordia? ¿Adónde se acercan (Tu) Rectitud y el Generoso Âramaiti (nuestra Piedad)? ¿De dónde proviene Tu Mente Suprema (para inspirar y guiar)? ¿Y de dónde (de nuevo), ¡oh Gran Creador!, Tu Poder Soberano (para ser nuestro gobernante y defensa [5])?
5. Y es el labrador quien te pide esto, ¡oh Ahura! (Tu santo elegido); te lo ha pedido todo, esforzándose por descubrir cómo obtener para sí las vacas sagradas (y además, toda la riqueza de los rebaños. Y él buscaría esto) movido por los motivos que emanan de Tu Orden Justo (y Tu causa), recto como es en sus acciones y sabio en su humilde adoración (a Aquel [6]) que, como gobernante justo, ha designado un guía rector para aquellos a quienes ha creado.
6. (Y en respuesta parcial a su pregunta, y para resolver su duda, ahora declaro la verdad): Quien da a este (buen ciudadano) algo mejor que el bien [7]; sí, Quien le otorga según su elección religiosa es (nuestro) Ahura Mazda (y no [ p. 181 ] un falso dios de los Daêvas [8]). Y esto lo otorgará mediante Su Autoridad divina (establecida en preparación aquí), mientras que al que retiene el sacrificio, quien no ofrece nada a Su (causa), le enviará algo peor que el mal (y esto no solo aquí, sino) en el giro final de la creación.
7. (Y como Tú le concederás esto graciosamente), así también concédeme a mí, oh Tú, el más generoso Espíritu Mazda, Tú que has hecho tanto a las vacas como a las aguas y a las plantas [9] (para su sustento) la Inmortalidad y el Bienestar, esos dos poderes eternos, y a través de Tu Buena Mente en la doctrina (que se revela a través de sus palabras inspiradas [10]).
8. (Sí, concédeme estos dos dones inseparables, por tenerlos guardados). ¡Hablaré por Ti, oh Mazda! Porque al hombre de entendimiento [11] se le debe declarar por Ti lo que es una desgracia para los malvados, pero la salvación para quien ha mantenido el Orden sagrado (en Tu pueblo y en su alma). Pues es recompensado por sus acciones y se regocija por el Mãthra que lo declara a los sabios.
9. (Y cuando hable, declararé para Ti esa agudeza mental (que llega a la decisión), y que Tú has otorgado a los dos bandos en pugna [12], (en Tu palabra satisfactoria). Y esto [ p. 182 ] lo anunciaré por medio de Tu Fuego llameante; sí, lo declararé para la concesión de esa espada de justicia forjada en acero [13], y forjada para ambos mundos [14]. Y por herir a los malvados (con su hoja) Tú [15], ¡oh Ahura Mazda!, bendice y prospera a Tu santo (vengador) [16].
10. (Sí, deja que Tu creyente hiera al malvado en lo vivo), pues aquel, que totalmente alejado de esta (nuestra santa regla [17]), ¡oh Mazda! busca destruir mi vida, es un hijo [18] de la creación de la Mentira, y pertenece a los malhechores; (pero en cuanto a mí), invoco a Asha (Tu Orden Justa para que sea mi ayuda); y que venga con Tu buena bendición.
11. (Y a vosotros que atesoráis la gran asamblea [19], de vosotros hablo mientras, con mis labios, me dirijo ahora al Señor): ¿Quién, oh Ahura, es un amigo leal del Spitâma [20], de Zaratustra? ¿Quién ha hecho su pregunta a la divina Rectitud (al acercarse [21])? [ p. 183 ] ¿Quién recibe y aprecia la generosa Piedad? ¿O quién ha sido considerado recto y apto para la gran causa de tu Buena Mente?
12. (¿Quién es digno?, preguntaría yo, pues Zaratustra lo fue siempre, y desde sus primeros días. No era un miserable contaminado.) Ningún pederasta consiguió su oído, ni ningún seguidor de Kavi en este puente (de la tentación) de la tierra, cuando su cuerpo ya había crecido (maduro), cuando ambos corrieron hacia él con el poder impuro del pecho [22] [23].
13. (Y saldrá igualmente victorioso en el verdadero Puente del Juicio, pues) la conciencia del hombre justo verdaderamente [24] aplastará el (espíritu) del hombre malvado mientras su alma se enfurece [25] ferozmente en el abierto Puente Kinvat [26], mientras se esfuerza con sus acciones y las [ p. 184 ] (palabras malsonantes) de su lengua por alcanzar [27] (y contaminar) los caminos de Asha (donde vienen las almas fieles).
14. (Y como esos espíritus perdidos, así son nuestros enemigos). Los Karpans no son amigos de las criaturas [28], pues no conceden cosechas completas de los campos ni pastos completos para las vacas (objetos principales de nuestra oración), trayendo aflicción [29] con sus acciones y enseñanzas. Y ellos [30] liberarán a estos (seres [31] a quienes guían) al final (?) con su(s) doctrina(s) en el Hogar de la Mentira.
15. Pero esta es la recompensa que Zaratustra anunció antes (a sus amigos que consultan con Asha), y que son aptos para la causa [32]: Ahura Mazda llegará primero [33] a Su Hogar del Canto, Garôdman, [ p. 185 ], y entonces la Buena Mente (dentro de ti) te concederá estos dones, junto con bendiciones para la causa del Orden Justo (en Sus huestes).
16. (Y uno de vosotros, el más grande, ha alcanzado en verdad esa sabiduría que está así bendecida con una promesa), Kavi Vîstâspa la ha alcanzado en el Reino de nuestra gran causa (de la devoción [34]), y movido en su trabajo por los cantos de la Buena Mente (que habla en el Mãthra [35]); sí, él ha alcanzado esa sabiduría que el generoso Ahura concibió de acuerdo con Asha, para así enseñarnos la salvación.
17. (Y no solo entre nuestros príncipes se ha destacado la santidad), Frashaostra, el Hvôgva, ha presentado una forma bendita y querida (su hija [36]); y que Ahura Mazda, quien ostenta el Poder Soberano, nos la conceda, pues es tan querida. Y por el progreso de la buena Religión [37], ¡oh pueblo!, recíbanla con anhelo [38], y para la obtención de Asha; ella contribuirá a la gran causa.
18. ¡Sí, esa sabiduría (sagrada), oh Gâmâspa el Hvôgva [39]! Estas (multitudes piadosas) eligen, mediante [ p. 186 ] su Virtud como el (verdadero) esplendor de las riquezas (a estos hombres piadosos que) alcanzan el reino donde gobierna la Buena Mente. Y concédeme también, ¡oh Mazda!, lo que estos con alegres deseos [40] reciben de tu gracia [41].
19. (Y esta oración ya ha sido escuchada de antemano). Este Poder Soberano establecido, el heroico Kavi Vîstâspa, nos lo ha otorgado, oh Maidhyô-mâh, el Spitâma. Quien es sabio mediante la Religión y busca la vida verdadera, nos la concede [42]; sí, ha pronunciado las leyes de Ahura, nuestro Creador, y ha declarado lo mejor para nuestras acciones en la vida, por encima de todo lo demás.
20. Y, ese don de bendición para ti, todos (los Generosos Inmortales), con un solo consentimiento y compasión para ayudarnos, están dispuestos [43] a concedernos; [y que, asimismo, nos afiancen] el Santo Orden mediante la Buena Mente [en nuestro pueblo]; y que nos revelen las palabras con las que la Piedad también [expresa sus verdades]. Y, recibiendo el sacrificio con homenaje [de nuestras alabanzas], que busquen [44] para nosotros la gracia de Ahura Mazda.
21. (Sí, este Kavi Vîstâspa), el hombre de Âramaiti, es generoso y poseedor de comprensión en sus palabras y acciones. (Y como recompensa) que Ahura le conceda [ p. 187 ] la Virtud que es bendecida, (pero) solo con la Religión, y el Poder Soberano que se establece mediante la Buena Mente (en Su pueblo). Y esta misma bendición quisiera pedirle a Su gracia [45].
22. Pues Ahura Mazda conoce al hombre cuya mejor ofrenda para el sacrificio me es otorgada, y por rectitud (y en agradecimiento por todo y en oración por aún más gracia), adoraré (a los eternos); sí, adoraré a los que han vivido y a los que aún viven, y por sus propios nombres (sagrados) y a sus tronos [46] me acercaré con mi alabanza.
Lo traduzco como se indica arriba, partiendo del principio de que el texto de los manuscritos no debe violarse cuando sea posible traducirlo. Leyendo vîdemnâis, podríamos traducir: «Los privilegios de ese reino son compartidos (se accede a él y se penetra en él) por hombres que actúan (con acciones) para promover su seguridad (con acciones que la obtienen)».
Roth, citado por Geldner, cambia a ashayaêkâ aquí y en Y. XXX, 1; y es ciertamente sorprendente que ashâ yêkâ aparezca dos veces. Lo traduzco como se indica arriba, primero, por ser más cercano a nuestros manuscritos y por ofrecer una buena interpretación.
Otros ven aquí la prueba del fuego y el baño de metal fundido, del que el justo nada sufre, pero en el que el pecador se consume, pero râshayanghê parece apuntar a un daño producido de otra manera que no sea la inmersión, y dakhshta ciertamente designa un instrumento metálico en otro lugar; ‘signo’ es, sin embargo, el significado original.
178:1 Es mucho mejor interpretar Khshathra en su sentido habitual y a menudo necesario. Y es especialmente conveniente no confundirlo con shôithra = kshétra. ↩︎
178:2 El elegido. ↩︎
179:1 He leído con cierta reticencia yêkâ con ê larga. Teniendo en cuenta Y. XXX, 1, donde la verso de Sp. lee yaêkâ, y leyendo yaêkâ aquí, podríamos recuperar el doble neutro perdido del pronombre aquí, como en Y. XXX, 1, y así traducir: «y las cuales dos cosas te pertenecen, la posesión (gobierno) de la riqueza y las bendiciones». ↩︎
179:2 Véase Y. XXXI, 17. ↩︎
179:3 Véase el versículo 5. ↩︎
179:4 Véase Y. XXIX, 1; Y. XXXII. ↩︎
180:1 Casi no es necesario destacar que estos abstractos se personifican aquí, como en tantos otros pasajes de los Gâthas. Cabe dudar de que la idea de personificación haya estado alguna vez completamente ausente, ya que el significado original tampoco se ha perdido. El profesor Wilhelm prefiere tomar Ashem como acusativo: «¿Cómo se llega a Asha?». Esto es admirable; pero, en general, me inclino a considerar Ashem como nominativo con fseratus, Âr(a)maitis, etc., considerando que los plurales yasô hvyen (hyen) se extienden irregularmente a los demás sujetos. ↩︎
180:2 Así lo afirma Guillermo (por carta), tomando la forma del pronombre tal como se entiende. Es difícil suponer que se pueda hacer referencia al vâstrya como el que designó al Ratu por la influencia de su devoción y sus piadosas súplicas; como bien dice Guillermo, la tercera línea debe aplicarse a Ahura. ↩︎
180:3 Véase Y. XLIII, 3; observe que ahmâi se refiere a hôi. ↩︎
181:1 Véase Y. XXXI, 17 donde la fe del dregvant está suficientemente reconocida como para formar la base para una pregunta, retórica ciertamente, pero una pregunta al fin y al cabo. ↩︎
181:2 De esta y otras ocurrencias similares de ‘agua y plantas’ junto a ‘Inmortalidad y Bienestar’ probablemente surgió la peculiar identificación posterior de esos nombres con el agua y las plantas. ↩︎
181:3 Compárese quizás con el versículo 20. ↩︎
181:4 De otra manera: ‘¡Hablaré por Ti, Oh Señor! Porque el (todo) sabio debería hablar.’ ↩︎
181:5 O, ‘de los dos arani’; véanse las notas sobre Y. XXXI, 3 y Y. XLIII, 12. ↩︎
182:1 Compárese Y. XXXII, 7, hvaênâ ayanghâ (lit. hierro). ↩︎
182:2 Así varias veces; comp. Y. XXVIII, 3, donde la profundidad es inconfundible; véase también Y. XXXI, 18 con ahûbîs en el siguiente verso. ↩︎
182:3 El Pahlavi, aunque no es estrictamente correcto, proporciona la indicación de un causal, sûdînêd. ↩︎
182:4 De este verso probablemente surgió la asociación posterior de khshathra-vairya con la fundición y forja de metales. ↩︎
182:5 Como la invocación de Asha está en la antítesis, considero que ashât se entiende aquí. Gat parece una partícula, pero también es posible que sea gât. Como va seguido dos veces de tê (tôi), se sugiere el interesante cambio a gatê, infin. ↩︎
182:6 O un nombre propio. ↩︎
182:7 Véase el tercer versículo. ↩︎
182:8 See Y. XLVI, 9, 14. ↩︎
182:9 Véase el cuarto versículo. ↩︎
183:1 El contexto sugiere que aodares podría referirse a otra parte del cuerpo humano. La palabra parece una forma verbal, 3.ª persona, pero véase el dual precedente. ↩︎
183:2 Traduzco el Pahlavi de este verso tan difícil de la siguiente manera: Lejos de satisfacerme está el Kîk, el pederasta, en cuanto a ambos aspectos: [comida y ropa] en el camino del invierno; (lejos de satisfacerme) quien soy Zartûsht, el Spîtâman, con quien está; es decir, (o ‘donde’) me incita con su incitación en mis (?) sensaciones corporales; leyendo astak (?)); [es decir, una persona viene, y así también ellos, o él, me lo harían]; y este que (nos está haciendo) [eso] también nos está guiando, incluso en nuestro progreso en el frío [de un invierno] del pecado habitual, (o en el frío e inicuo invierno). Este verso parece una interpolación muy antigua. ↩︎
183:3 Haithîm es un adverbio; su posición tampoco favorece tanto a un sustantivo acusativo. ↩︎
183:4 Así nuestros textos; pero el traductor Pahlavi vio khraozhdaitî (ver Y. XLVI, 11) en sus manuscritos, traduciendo khrûsisnŏ yehabûnd = gritos profundos: ‘mientras su alma llora ferozmente’. ↩︎
183:5 La presencia de peretau(âo) en este verso aclara el peretô del anterior. Âkau(âo) parece ser una forma atraída para una loc., como en otros lugares. Quizás esté mal escrita. ↩︎
184:1 Nãsvau(âo) significaría naturalmente ‘alcanzar’; pero la palabra también se usa en otros lugares con un sentido maligno, ‘alcanzar para dañar’. Y. LIII, 7. Sin embargo, el Pahlavi indica la lectura nasvau por su nasînênd. ¿Muestra el Avesta un sentido maligno original para nas = alcanzar? ¿Es posible que ambos nas tengan alguna conexión original? Que hvâis skyaothnâis signifique aquí ‘por medio de’ en lugar de ‘debido a’ es más probable a partir de las mismas palabras en el siguiente verso, y esto a pesar de Y. XXXI, 20. ↩︎
184:2 Un término tan general como ‘criaturas’ debe evitarse siempre que sea posible; pero véase ye dâthaêibyô eres ratûm khshayãs ashavau kistâ (versículo 5). ↩︎
184:3 En cuanto a la estructura gramatical, todo depende de sendâ. ¿Debemos reducir nôit del verso anterior, o debemos considerar sendâ en un sentido negativo, derivado de sad, como en sadrâ? El Pahlavi se inclina por lo primero, como también en Y. XXXVIII, 5 (Esp. 15). Sin embargo, el resultado general no se ve afectado. Léase como alternativa: Los Karpans no son amigos de las criaturas en cuanto a la perfección de las cosechas de los campos, no nos bendicen en cuanto al cuidado y el forraje perfectos para el ganado, etc. (sad en el sentido de bendecir con nôit). ↩︎
184:4 Gratis. ↩︎
184:5 O, ‘doctrinas’. ↩︎
184:6 Véase el versículo undécimo. ↩︎
184:7 Las alternativas serían: «Ahura cumplirá con estos compromisos (?) asumidos cuando se prometió la recompensa»; o «la recompensa que Zaratustra prometió antes de que Ahura llegara a Garôdman». Según la pág. 185, según la forma general de la oración gática, los parâ (kôiôs) se complementan con mayor naturalidad que si la fuerza del parâ se extendiera a los asat (gôsaôs). La llegada de Ahura se menciona en otro lugar; aquí entra en su cámara de audiencias ante sus santos que se acercan. ↩︎
185:1 Maga podría tener un significado similar. Además, he sospechado en más de una ocasión que el origen de «magian» podría ser, a pesar del môghu del Avesta posterior, simplemente este maga, tan frecuentemente usado en los Gâthas para designar «la causa». ↩︎
185:2 Véase el versículo 20. ↩︎
185:3 Así también el traductor Pahlavi en su glosa; aîgham bartman pavan nêsmanîh barâ yebabûnûdŏ. ↩︎
185:4 Así también de la hija de Zaratustra, Y. LIII, 4. ↩︎
185:5 O, ‘clamad por la ganancia de Asha’, como en Y. XXIX, I. ↩︎
185:6 O, leyendo un nominativo, ‘Gâmâspa es elegir’, lo cual es muy posible, ya que var también se conjuga con n; pero rapen parece un plural, y vîdô también. ↩︎
186:1 Concedo este matiz de significado a las indicaciones de los Pahlavi. ↩︎
186:2 El Pahlavi nos da nuestra primera indicación aquí. ↩︎
186:3 Si en el versículo 18 se lee Gâmâspô (nom.), ahmâi podría referirse aquí a él; ‘a este’. ↩︎
186:4 O, ‘que concedan’; infinitivo como imperativo. ↩︎
186:5 Búsqueda; aquí la dualidad es desaprobada por la fuente de donde proviene la sugerencia. ↩︎