Este Gâtha, llamado así por sus primeras palabras, consiste en el capítulo LIII del Yasna. Si bien su contenido es homogéneo con el de los demás Gâthas, presenta cierta evidencia de haber sido compuesto en la última etapa de la vida de Zaratustra. Como es habitual, se distingue de los demás Gâthas por su métrica, que muestra cuatro versos con dos medios versos. Los dos primeros tienen once o doce sílabas; el tercero parece tener catorce más medio verso con cinco, al igual que el último. Las irregularidades parecen frecuentes. La composición tiene como sustancia una canción nupcial, pero de carácter político-religioso.
La pieza â-airyemâ-ishyô, Y. LIV, 1, ha sido considerada por algunos como susceptible de una disposición métrica similar, y ciertamente parece pertenecer originalmente a Y. LIII. Sin embargo, [ p. 188 ] la divide de otra manera según Bartholomae (véase Arische Forschungen, 2ter heft, s. 23). A partir de la forma pasada de srâvî, algunos han pensado que Zaratustra ya no vivía cuando se compuso este himno, pero la palabra podría significar solo «(su oración) ha sido o es escuchada». Sin embargo, si debemos traducir «fue escuchada», esto no determina la certeza de la muerte de Zaratustra. La expresión Zarathustris Spitâmô también da la impresión de que existió algún heredero del cargo y prestigio de Zarathustra, pero ni siquiera esto es decisivo, pues un futuro sucesor podría ser contemporáneo suyo durante un tiempo. Por el contrario, las nupcias de la hija de Zarathustra, con la mención de su nombre y la referencia a su «padre» como aquel de quien su novio la obtuvo, indican que Zarathustra bien podría haber estado vivo. Las formas posteriores, Zarathustrahê y fedhrô, siguen siendo indicios de un origen posterior al período real de la vida de Zarathustra; pero estas circunstancias podrían deberse a causas accidentales.
El estilo posee frescura y vigor de principio a fin, e indicaría influencia, si no autoría, de Zaratustra. Que Zaratustra no hable en primera persona carece de importancia en la cuestión. La pieza, por supuesto, no es un todo; pero bien podría serlo, del que se han desprendido partes. Que el tema pase a la antigua vehemencia polémica en los últimos versos no es nada extraño. La fiesta nupcial del hijo de Zaratustra debió ser, aunque sin intención, una ocasión semipolítica, y el bardo se expresaría, con la misma naturalidad, respecto a la lucha que aún se libraba. Este último hecho también muestra una fecha temprana; los pasajes que se refieren a la lucha guardan una estrecha relación con algunos de Y. XLVI y otros pasajes.
Los versos 1 y 2 forman una introducción admirable; sin embargo, la transición a la ocasión nupcial se encontraba en versos perdidos. Los versos 3, 4 y 5 encajan a la perfección; y los versos 6 y 7 no se alejan en absoluto de ellos; el final bélico, aunque lejos de sorprendernos, debió de ser introducido por una o más estrofas ahora desaparecidas.
1. Como el objetivo de la «gran causa», además de la preservación de sus seguidores, era la extensión de su influencia, primero sobre los partidos vacilantes (Y. XLIV, 12), y luego sobre todos los vivos (Y. XXXI, 3), no sorprende que la oración central de Zaratustra culminara en el deseo de convertir a los oponentes. Incluso se sabía que algunos turanios se habían convertido al santo credo y ayudado a prosperar los asentamientos que sus parientes habían saqueado con tanta frecuencia (Y. XLVI, 12); por lo tanto, había orado para que quienes hasta entonces habían perjudicado a la santa Daêna se convirtieran en sus discípulos mediante una conversión genuina. 2. Habiendo observado la fidelidad de los conversos y discípulos originales, el rey y sus principales nobles celebraban su devoción con himnos, ceremonias y sacrificios, como símbolos de toda virtud moral, estableciendo para el pueblo la ley moral del Salvador. 3. Como sería exagerado suponer que en el temkâ se hace referencia al Saoshyant, y como además, según la admirable sugerencia de Geldner, ese título bien podría referirse aquí a Zaratustra, es mejor aceptar una pérdida de versos y suponer que se alude a una persona como el novio, quien, si bien no era tan eminente como para merecer el imponente nombre de Saoshyant, era al menos uno de sus satélites más prominentes, pues el antiguo poeta continúa dirigiéndose a una hija de Zaratustra como novia. Ella es la más joven, y su nombre es tan piadoso como el de una doncella del antiguo Israel, pues se la considera «llena de conocimiento religioso». Su esposo debe ser un apoyo en la santidad, y ella debe buscar consejo con piedad. 4. Su respuesta es apropiada; rivalizará con su esposo en todo afecto sagrado, así como en toda virtud doméstica. 5. El taliarca sacerdotal se dirige entonces a las damas de honor y a la pareja con las debidas advertencias a la piedad y el afecto. 6. Dirigiéndose ahora a la asamblea, posiblemente tras la recitación de algunas estrofas desaparecidas hace tiempo, procede con advertencias y palabras de aliento. Exorcizará al Demonio, que era especialmente esclavo de los Daêvas; pero advierte a todos los hombres y mujeres contra el malvado Vayu, el espíritu del aire. 7. Concluyendo caritativamente que saldrán vencedores de las pruebas que aún les aguardan, a continuación les advierte contra toda incitación al vicio. 8. Tras nombrar a los demonios profanos, su celo polémico se inflama por completo. Anticipando con feroz deleite el sufrimiento de los malvados, clama con vehemencia por el campeón, quien, en alianza con los potentados vecinos, puede entregar al falso líder asesino, dando paz a las masas; y ruega que se dé toda la prisa. 9. Para despertar a los grandes jefes a su deber, recuerda (como en Y.XXXII) los éxitos del enemigo; y pide al príncipe que pueda derrocarlo y expulsarlo, pero, como si supiera muy bien que el brazo humano por sí solo no podría traer la salvación, atribuye a Ahura el Poder Soberano, que es el único que puede proteger la inocencia indefensa contra el saqueo y la opresión sin ley.
[ p. 190 ]
Traducción.
1. Esa mejor oración ha sido respondida [^834], la oración de Zarathustra Spitâma, para que Ahura Mazda [^835] le conceda esos dones (los más deseados) que fluyen del buen Orden, incluso una vida próspera [1] para la duración eterna, y también a aquellos que lo engañaron [2] (que Él igualmente le conceda esto) como discípulos de la buena Fe en palabra y en obra [3].
2. Y que Kavi Vîstâspa, y el Spitâma de Zaratustra [4], y Frashaostra también con ellos, ofrezcan propiciación a Mazda en pensamiento, palabra y obra, y [ p. 191 ] confesiones de Yasna [5] mientras le rinden alabanzas, allanando caminos [6] (para nuestra marcha), incluso esa Fe del Saoshyant que Ahura fundará [7].
(El maestro de la fiesta.)
3. [8]. ¡Y a él te lo darán, oh Pourukista, Haêkat-aspid y Spitâmi! Joven [9] (como tú) de las hijas de Zarathustra, a él te lo darán [10] como ayuda en el verdadero servicio de la Buena Mente, de Asha y Mazda, como jefe y guardián [11]. Aconsejen bien, entonces (juntos [12]), con la mente de Ârmaiti, la más generosa y piadosa; y actúen con justicia.
(Ella responde.)
4. Lo amaré [13] y rivalizaré con él, pues de mi padre [14] me obtuvo. Para el amo y los trabajadores, y para el señor pariente, sea la brillante [ p. 192 ] bendición [15] de la Buena Mente, la pureza para los puros, y para mí [16] la perspicacia (que obtengo de su consejo [17]). Concédelo Mazda, Ahura, para una buena conciencia eterna.
(El sacerdote maestro de la fiesta.)
5. Les hablo a ustedes, doncellas, a ustedes, que las conozco, consejos para el matrimonio; y presten atención a mis dichos: Por estas [18] leyes de la Fe que pronuncio, obtendrán la vida de la Buena Mente (en la tierra y en el cielo). (Y a ustedes, novia y novio [19]), que se aprecien mutuamente con Rectitud; solo así, la vida familiar será feliz para cada uno.
6. [^855]!] Protegiéndome del demonio de la Mentira, cuido de mis fieles, y así les concedo progreso (en prosperidad y bondad). Y pido que el odio de la Mentira (con el odio de sus siervos) desaparezca del cuerpo, (y así lo expulsaría [20]). Pues a quienes llevan a Vayu [21] (y lo llevan al poder), su vergüenza [22] empaña la gloria. A estos malvados que dañan la verdad por estos medios llega. Así, ustedes matan la vida mental (si siguen sus caminos [23]). [ p. 193 ] 7. Pero vosotras sean la recompensa, (¡oh, mujeres justas!) por esta gran causa. Pues mientras el deseo lujurioso, inflamado desde el cuerpo [24], desciende allí donde el espíritu del mal alcanza (aún para la ruina), traéis al campeón [25] para ayudar en la causa (y así vencer la tentación). Así que vuestra última palabra es «Vayu»; (la pronunciáis triunfante [26]).
8. Y que así los pecadores sean derrotados por estos medios [27]; y consumidos [28] igualmente. Que griten de ira. Que con buenos reyes (nuestro campeón [29]) libere [30] al golpeador [31] (como cautivo en [ p. 194 ] batalla), dando paz a nuestras moradas y paz a nuestras aldeas. Que cargue [32] contra esos engañadores, encadenando a la muerte como la más fuerte [33]; y que la salida sea rápida.
9. A través de los falsos creyentes, el atormentador convierte a tus ayudantes [34] en renegados [35]; (quienes una vez ayudaron a nuestros héroes ya no lo socorrerán). El desviado así lo desea, y el réprobo [36] lo desea, con la voluntad que alberga de conquistar nuestro honor [37]. ¿Dónde está entonces el Señor justo que los arrebatará de la vida [38] y los engañará para que abandonen su libertinaje? ¡Mazda! Tuyo es ese poder (que desterrará y conquistará). Y Tuyo es el Reino [39]; y por él otorgas las mayores bendiciones a los pobres que viven rectamente [40].
190:1 Algunos hacen hincapié en la forma literal ‘fue oído’, y consideran que la expresión indica el hecho de que Zaratustra ya no vivía (véanse las observaciones en el resumen). ↩︎
190:2 Gratis. ↩︎
190:3 Sigo al Pahlavi con todo; tiene hû-âhûînâd. ↩︎
190:4 Sigo el frîftâr del Pahlavi, ya que vaurayâ y Fryâna sugieren la conversión de quienes antes eran hostiles, por no hablar de la traducción original de duserethrîs kikhshnushâ. El Pahlavi también dice: «Incluso quien engaña debe ser instruido en la palabra y la obra de la buena religión». No se debe abandonar este manuscrito precipitadamente. ↩︎
190:5 Es cierto que se entiende algo más que una santidad ritualística (véase Y. XXX, 3); pero es igualmente innegable que no se puede reconocer ninguna santidad aparte del culto. ↩︎
190:6 ¿Quién era el Spitâma de Zaratustra? Algunos cambian el texto según el traductor pahlavi, diciendo «Zaratustra Spitâma»; pero yo no seguiría este mal ejemplo en una primera traducción de un texto traducible. ¿Por qué un Spitâma, que no era Zaratustra, debería ser llamado Zaratustra? ¿Acaso algunos Spitâmas no simpatizaban con su gran pariente, Spitâmas que eran Mazdayasnianos, pero no «de la orden de Zaratustra»? Sin embargo, cabría suponer que se refería a algún miembro de la familia de Zaratustra que ocupaba la posición de su representante especial y sucesor natural. ↩︎
191:1 Gratis. ↩︎
191:2 Recuerda el ‘sendero hecho para las vacas’, y ‘el camino’ que ‘Tú declaras que es el de la Buena Mente’. ↩︎
191:3 Es decir, se fundará permanentemente, se establecerá. ↩︎
191:4 Aquí han surgido versos, pues debe haberse hecho alguna alusión al novio. ↩︎
191:5 Así más de acuerdo con la insinuación de los Pahlavi y la declaración de los Bundahis; West, XXXII, 5. Así Geldner, KZ 28, 195. ↩︎
191:6 O, ‘será él, el Saoshyant, el padre de la novia.’ ↩︎
191:7 Un jefe, una cabeza protectora. ↩︎
191:8 Quizás sea más seguro referir este «interrogatorio» al par; pero también se usan formas de ham con pares para referirse a consultas con la Deidad (véase Y. XXXIII, 6). Y. XLIV, 13 casi exige aquí una perspectiva más amplia y menos concreta. ↩︎
191:9 Varânî parece una glosa, pero el metro parece exigirlo. ↩︎
191:10 La sanción de su padre fue motivo de devoción hacia el hombre a quien la había entregado. ↩︎
192:1 El traductor Pahlavi tiene sîrîh aquí. ↩︎
192:2 Bet = bád se encuentra ciertamente más cerca que beet=bavat. ↩︎
192:3 Véase el versículo anterior. ↩︎
192:5 Estas palabras no parecen adaptadas a las damas de honor. ↩︎
192:6 Gaini se utiliza en otros lugares en un sentido malvado. ↩︎
192:7 Sólo puedo traducir esto literalmente: Del Drûg como un guía generoso (yo) quien (comparad a ye en Y. XXVIII) (para) mío, (mê) un guardián vigilante (guío como un râthema; nom. sing. con fuerza verbal) aumentando la prosperidad, es decir, el progreso, del Drûg yo rezo (adelante*; exorcizo) del vínculo (?) (del Drûg) las injurias maliciosas* del cuerpo o persona. *yêsê-parâ. *hasta el 3er pî. ↩︎
192:8 ‘Si mantenéis o promovéis los intereses de Vayu.’ ↩︎
192:9 O, ‘comida mala’. ↩︎
192:10 Aquí, algún verso es una glosa; la primera idea sería eliminar (p. 193) el difícil segundo verso; pero el tercer verso podría ser un esfuerzo (del propio poeta o de un colaborador; véase la forma métrica) para explicar o aliviar la torpeza del segundo verso. Leyendo yemâ y râthemâ, y tomando genayô en sentido maligno, con spasuthâ como segundo plural, podríamos traducirlo como una pregunta: «¿Acaso vosotros, oh vosotros dos, ayudantes del Drûg; consideráis el ascenso (como algo que se puede obtener así)?». Pero en ese caso, los versos 6 y 7 deberían considerarse separados por muchos versos perdidos del quinto verso. Pero ¿no es el primer verso la glosa? Es simplemente una apelación. ↩︎
193:1 Gratis. ↩︎
193:2 Lit. ‘la grandeza’. ↩︎
193:3 La dificultad radica en la primera línea, que parece declarar una recompensa en sentido positivo. Mîzdem no se usa para referirse a la retribución. Por lo tanto, debe interpretarse en sentido positivo. Se supone que se evitaron los siguientes resultados negativos; y que «Vayu» se pronunció triunfalmente. Vayu se usa en sentido negativo en el versículo 6.
Si se supusiera que mîzdem expresaba retribución, entonces los hombres y mujeres malvados se verían amenazados, y Vayu sería un grito de dolor. En cuanto a Vayu con sus dos naturalezas, véase la parte II según el índice. ↩︎
193:4 La derrota del mal aquí recuerda a âdebaomâ. ↩︎
193:5 El traductor pahlavi me parece demasiado libre al traducir zahvyâkâ (zahyâkâ), zanisn-hômand. Además, realiza una curiosa imitación de las letras en gêh va mar por genarãm. Por supuesto, no es nada seguro que tuviera nuestro texto actual. ↩︎
193:6 Véase el versículo 9; también Y. XLVI, 4. ↩︎
193:7 Recordemos la entrega del mal en las dos manos de Asá (Y. XXX, 8, y Y. XLIV, 14). ↩︎
193:8 Khrûnerãmkâ debe ser una glosa. ↩︎
194:1 ‘Que los «derrote» o los «conmueva».’ ↩︎
194:2 Comp. mazista = el más fuerte en Y. XLIX, 1, ‘el que prevalece’. Lit. ‘con el encadenamiento de la muerte el más grande’. ↩︎
194:3 Para narpîs solo puedo sugerir la sospechosamente simple nar = héroe (compárese con el frecuente nâ) y pî = nutrir, apoyar. El traductor pahlavi parece haber tenido en mente una traducción similar, pues traduce dastôbar. ↩︎
194:4 En cuanto a rigîs, la traducción Pahlavi, que aquí es más difícil de lo habitual, apunta en la dirección anterior, seguida por una palabra que yo restauraría como rêgînênd. ↩︎
194:5 El traductor pahlavi erróneamente ve «puente» en peshô, o se excede con su tanâpûharkânŏ hômand. Véase Geldner, Stud. 3. ↩︎
194:6 Véase Geldner, Stud. 54. ↩︎
194:7 See Y. XLVI, 4. ↩︎