1. Con un Baresman traído a su lugar designado, acompañado del Zaothra en el momento de Hâvani, deseo acercarme a la ofrenda de Myazda con mi alabanza, mientras se consume, y asimismo a Ameretatât [^926] (como guardián de las plantas y la madera) y Haurvatât (quien custodia el agua), con la carne (fresca) [^927], para la propiciación de Ahura Mazda, y de los Generosos [ p. 208 ] Inmortales, y para la propiciación de Sraosha (quien es Obediencia) la bendita, quien está dotada de santidad, y quien asesta el golpe de la victoria, impulsando el avance de los asentamientos.
2. Y deseo acercarme a Haoma y Parahaoma [^928] con mi alabanza para propiciar al Fravashi de Spitâma Zarathustra, el santo. Y deseo acercarme al bosque (sagrado) con mi alabanza, con el perfume, para propiciarte a ti, el Fuego, ¡oh, hijo de Ahura Mazda!
3. Y deseo acercarme a los Haomas con mi alabanza por la propiciación de las buenas aguas que Mazda creó; y deseo acercarme al agua Haoma, a la leche fresca [1] con mi alabanza, y a la planta Hadhânaêpata, ofrecida con santidad para la propiciación de las aguas que Mazda creó.
4. Y deseo acercarme a este Baresman con el Zaothra con mi alabanza, con su atadura [2] y extendido con santidad para la propiciación de los Generosos Inmortales. Y deseo con (?) mi voz los pensamientos bien pensados, las palabras bien dichas, las acciones bien realizadas, y la recitación de los Gâthas tal como se escuchan. Y deseo acercarme a los Mãthras bien dichos con mi alabanza, y a este (superior) señorío con esta santidad, y a esta exacta regulación [3] (del Ratu), y a la oración reverencial para bendiciones (recitada en el momento oportuno); y deseo acercarme a ellos para la satisfacción y propiciación [ p. 209 ] de los santos Yazads, celestiales y terrenales, y para la satisfacción del alma de cada ser humano.
5. Y deseo acercarme con mi alabanza a los Asnya, los señores del orden ritual, y a los Hâvani, Sâvanghi y Vîsya, los santos señores del orden ritual. Y deseo acercarme con el Yast [4] de Mitra de los amplios pastos, de las mil espigas, de la miríada de ojos, el Yazad del nombre pronunciado, y con él a Raman Hvâstra.
6. Y deseo acercarme con mi alabanza a Rapithwina, el santo señor de la orden ritual, y a Frâdat-fshu y Zantuma, y a la Rectitud la Mejor, y al Fuego de Ahura Mazda.
7. Y deseo acercarme a Uzayêirina, y a Frâdat-vîra y a Dahvyuma* con mi alabanza, con ese sublime Ahura Napât-apãm, y a las aguas creadas por Mazda,
8. Y Aiwisrûthrima, y Aibigaya, y Frâdat-vîspãm-hugaiti, y Zarathustrôtema con el Yast de los Fravashis de los santos [5], y de las mujeres que tienen muchos hijos, y la prosperidad inalterada durante todo el año, y del Poder, el bien formado y majestuoso, golpeando victoriosamente, hecho por Ahura y de la Ascensión Victoriosa (que asegura).
9. Y deseo acercarme a Ushahina, Beregya y Nmânya con el Yast de Sraosha (Obediencia), la sagrada, la santa, que asesta el golpe de la victoria y hace avanzar los asentamientos, y con el de Rashnu, el más justo, y Arstât [ p. 210 ], que promueve los asentamientos y los hace crecer.
10. Y deseo acercarme a las fiestas mensuales, a los señores del orden ritual, a la luna nueva y a la luna menguante, y a la luna llena que dispersa la noche,
11. Y las festividades anuales, Maidhyô-zaremaya, Maidhyô-shema, Paitishahya, y Ayâthrima, la reproductora que gasta la fuerza de los machos, y Maidhyâirya, y Hamaspathmaêdhaya, y las estaciones, señores del orden ritual, (12) y todos esos señores que son los treinta y tres, que se aproximan al más cercano en el tiempo de Hâvani, que son los Señores de Asha llamados Vahishta (y cuyos servicios fueron) inculcados por Mazda, y declarados por Zaratustra, como las fiestas de la Virtud, la Mejor.
13. Y deseo acercarme a Ahura y Mitra, los dos nobles e imperecederos, los santos, y con el Yas de esas estrellas que son criaturas de Spenta Mainyu, y con el Yas de la estrella Tistrya, la radiante, la gloriosa, y con el de la luna que contiene la semilla del ganado, y con el del sol resplandeciente, el ojo de Ahura Mazda, y de Mitra, señor de las provincias, y con el de Ahura Mazda (quien gobierna este día), el radiante, el glorioso, y con el de los Fravashis de los santos (que gobiernan este mes),
14. Y con tu Yast, el del Fuego, ¡oh hijo de Ahura Mazda! con todos los fuegos, y a las buenas aguas con el Yast de todas las aguas que Mazda hizo, y con el de todas las plantas que Mazda hizo.
15. Y deseo acercarme con el Yast de la [ p. 211 ] Mãthra Spenta, la santa, la efectiva, la ley compuesta contra los Daêvas, los Zaratustras, y con la de la larga descendencia de la Religión que Mazda dio.
16. Y deseo acercarme con el Yast del Monte Ushi-darena, hecho por Mazda, y de todos, glorioso en santidad y abundante en brillo, y con el de la Gloria Real, hecho por Mazda; sí, con el de la gloria inconsumida que Mazda hizo, y con el de Ashi Vanguhi, y Kisti Vanguhi, y con el del buen Erethe, y el buen Rasãstât, y la buena Gloria, y del Beneficio que Mazda otorgó.
17. Y deseo acercarme con el Yast de la buena y piadosa Bendición del hombre piadoso y del santo, y con el de la terrible y rápida Maldición del sabio, la maldición Yazad, (18) y a estos lugares, regiones, pastos y moradas, con sus manantiales de agua, y con el de las aguas, y las tierras, y las plantas, y con el de esta tierra y aquel cielo, y con el del viento sagrado y de las estrellas, la luna y el sol, y con el de las estrellas sin principio, autodeterminadas y automotrices, y con el de todas las criaturas santas que son las de Spenta Mainyu, masculino y femenino, reguladores del orden ritual, (19) y con el del señor sublime que es la Rectitud (él mismo, la esencia del ritual), y con el de los días en su duración, y de los días durante el día, y con el del mes festivales, y los festivales anuales, y con los de las diversas estaciones que son señores del ritual en el tiempo de Hâvani.
20. Y deseo acercarme a la ofrenda de carne con un Yast, y Haurvatâi>t (quien guarda el agua), y Ameretatâi>t (quien guarda las plantas y la madera), con [ p. 212 ] el Yast de la carne sagrada para la propiciación de Sraosha (Obediencia), el bendito y el poderoso, cuyo cuerpo es el Mãthra, de aquel de la lanza audaz, el señorial, el Yazad del nombre pronunciado.
21. Y deseo acercarme tanto a Haoma como al jugo de Haoma con un Yast para la propiciación del Fravashi de Zarathustra Spitâma, el santo, el Yazad del nombre pronunciado. Y deseo acercarme a los troncos de madera con un Yast, con el perfume para la propiciación de ti, el Fuego, ¡oh hijo de Ahura Mazda!, el Yazad del nombre pronunciado.
22. Y deseo acercarme con un Yast por los poderosos Fravashis de los santos, los abrumadores, los Fravashis de aquellos que se aferraron a la antigua tradición, y de aquellos de los parientes más cercanos.
23. Y deseo acercarme a todos los señores del orden ritual con un Yast, a todos los buenos Yazads, celestiales y terrenales, que están (dispuestos) para la adoración y la alabanza debido a Asha Vahista (de la Virtud la Mejor).
24. Me confesaré Mazdayasniano, de la orden de Zaratustra, enemigo de los Daêvas, devoto de la sabiduría del Señor por Hâvani, el santo señor del orden ritual, para el sacrificio, homenaje, propiciación y alabanza, y por Sâvanghi y Vîsya, el(los) santo(s) señor(es) del orden ritual, y por el sacrificio, homenaje, propiciación y alabanza de los señores de los días en su duración, y de los días durante el día, y por los reguladores de los meses, y los reguladores de los años, y por los de las estaciones, por su sacrificio, homenaje, propiciación y alabanza.
(El Zaotar habla [6]): Como el Ahû que será [ p. 213 ] (venerado y) elegido, que el sacerdote me hable [7].
(El Ratu responde): Como el Ahû que debe ser (reverenciado y) elegido, que aquel que es el Zaotar me hable [7:1].
(El Zaotar nuevamente): ¡Que el Ratu, desde su Virtud, santo y erudito, hable!
207:1 Véase nota sobre Y. I, 16. ↩︎
207:2 Spiegel ha observado con verdad que Ameretatât y Haurvatât pueden representar respectivamente todas las frutas y los líquidos ofrecidos. ↩︎
207:3 Los parsis modernos, siguiendo a Haug, traducen ‘mantequilla’; pero Spiegel se inclina a desacreditar esta tradición posterior, sosteniendo que originalmente se quería decir ‘carne’; pero cuando dejó de usarse en la India, se sustituyó por leche, de ahí el error.
Gaus hudhau, en su sentido primario, significaba por supuesto ‘el ganado de dotación bendita’. (Las repeticiones están nuevamente acortadas). ↩︎
208:1 El jugo de Haoma. ↩︎
208:2 Así que es mejor que «carne fresca». Los líquidos son el principal objeto de atención aquí. ↩︎
208:3 Con su cinto. ↩︎
208:4 Anghuyãm—rathwãm están relacionados como ahû y ratu; así también los Pahlavi ahûŏîh y radîh, y Ner. svâmitâmka gurutâmka. ↩︎ ↩︎