© 2002 Alison Gardner
© 2002 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Pas ce que nous donnons... mais ce que nous partageons... | Volume 4, numéro 1, 2002 (été) — Table des matières | Pratique religieuse et révélation Urantia |
Il y a quelques années, un groupe diversifié de lecteurs de longue date du Livre d’Urantia a entrepris la tâche ardue d’établir une signification nouvelle et élargie pour le mot culte. Le panel se prépare maintenant à publier son travail à travers la série Wrightwood de la Fellowship du Livre d’Urantia, un programme qui parraine la poursuite scientifique des études thématiques dominantes. Ces publications sont destinées à un large public comprenant des personnes qui découvrent Le Livre d’Urantia ou qui apprennent son existence pour la toute première fois.
Le mot culte a une gamme de significations théologiques et religieuses, sociologiques et anthropologiques. C’est un mot qui a été dénigré à l’ère moderne, le plus souvent injustement, ce qui mérite un examen sain. Toute personne avant-gardiste, particulièrement celles qui ont la chance d’avoir découvert le Livre d’Urantia, devrait se soucier de la manière dont sa signification a évolué. Au fur et à mesure que ce panel de Wrightwood a progressivement résolu les perplexités de ce sujet, ils ont progressivement accru leur engagement à trouver des réponses et, plus important encore, à poser de nouvelles questions pour générer un dialogue mondial sur ce sujet intrigant.
Ce qui suit sont des extraits sélectionnés du projet d’introduction et de mon chapitre, « Libre arbitre et conscience de l’être ». La première partie examine la secte dans une perspective globale, la deuxième partie aborde le point de vue de l’individu. Recherchez ce matériel dans sa forme développée qui sera bientôt publiée, qui comprend plus de 6 chapitres et de nombreux extras du reste des panélistes couvrant divers aspects de la secte.
L’importance du culte, ou de la culture, pour la prospérité et le bien-être d’une civilisation en expansion ne doit jamais être sous-estimée.
L’humanité peut identifier des significations et des valeurs et communiquer des idées, voire des idéaux. « C’est cette aptitude à transmettre et à partager des significations qui constitue la culture humaine et permet aux hommes, grâce à des associations sociales, de bâtir des civilisations. La connaissance et la sagesse deviennent cumulatives à cause de l’aptitude des hommes à communiquer leurs acquêts aux générations suivantes, et cela fait naitre les activités culturelles de la race : arts, sciences, religions et philosophies. » [LU 160:2.3]
Les racines étymologiques du mot culte remontent au latin et au français eultus, qui signifie simplement et délicieusement adorer. Des mots tels que culture et cultiver capturent ce sens, exprimant comment l’humanité en général, et les cultes et les religions en particulier, vénèrent et perpétuent ce qui a de la valeur pour la civilisation dans son ensemble. Le culte du culte est si omniprésent dans le flux social de la vie quotidienne que nous le remarquons à peine.
Le type cultuel d’organisation sociale persista parce qu’il fournissait un symbolisme pour préserver et stimuler les sentiments moraux et les fidélités religieuses. Le culte naquit des traditions des « vieilles familles » et se perpétua comme institution établie. Toutes les familles ont un culte de quelque sorte. Tout idéal inspirant tend à saisir un symbolisme qui le perpétuera — il recherche une technique pour une manifestation culturelle qui assurera sa survivance et accroitra son épanouissement. Le culte parvient à cette fin en stimulant et en satisfaisant l’émotion. (LU 87:7.1)
Jusqu’à il y a environ 500 ans, l’homme ordinaire trouvait la pratique religieuse entourée de mystère, étroitement et avec autorité par la classe religieuse. seuls les prêtres pouvaient voir les quelques bibles existantes, par exemple. La géographie et le pouvoir de l’État déterminaient le destin religieux.
À l’époque de la Renaissance, cependant, les textes religieux étaient plus demandés, en grande partie à cause de l’intérêt croissant de l’homme pour la philosophie et d’un besoin renouvelé de rechercher les racines de ses propres pulsions spirituelles. Bien entendu, de nouvelles impressions ont facilité cette quête. Pour la première fois, l’homme a commencé à penser à la spiritualité dans un sens personnel plutôt que comme un lien avec ses cohortes.
Les idées personnelles sur la religion remettaient en question l’autorité de l’État. Du point de vue de ceux qui détiennent l’autorité (autoproclamée), la religion et les pratiques sectaires qui la sous-tendent ont commencé à diverger. Cela pourrait marquer le dénigrement institutionnalisé et la chute du mot « secte », car il est devenu inexorablement associé à « d’autres » croyances, considérées comme hérétiques, antithétiques à l’orthodoxie faisant autorité.
Considérez la proclamation transformatrice du protestantisme de Luther comme une métaphore de la compréhension en constante évolution du mot culte. Alors que l’idée d’adorer une Dieu personnelle existait depuis des centaines d’années, Luther, en pratiquement une génération, a remplacé le concept singulièrement arrogant selon lequel chaque homme recevrait la foi via l’Église et les prêtres, par l’idée dynamique selon laquelle les individus peuvent trouver et trouvent effectivement et ont la foi par eux-mêmes en vertu de leur relation personnelle avec Dieu. À l’époque, Luther était considéré par l’Église centralisée comme un chef de secte imparfait, tandis qu’aujourd’hui on se souvient de lui comme d’un grand visionnaire qui a ouvert la voie à l’expression diversifiée du christianisme à travers le monde.
L’humoriste Leo Pfefffer exprime les croyances populaires d’aujourd’hui sur la « secte ». « Si vous y croyez, c’est une religion ou peut-être la religion ; et si vous ne vous en souciez pas d’une manière ou d’une autre, c’est une secte ; mais si vous le craignez et le détestez, c’est une secte. Nous observons dans ce mot d’esprit l’esprit du penseur superficiel qui ignore facilement la théologie sous-jacente à toute idée en dehors des croyances fondamentales qu’il a choisies, et qui craint même et déteste les idées différentes ou qui défient les siennes.
Quand vous prenez la liberté de porter un jugement critique sur la religion primitive de l’homme (ou sur la religion de l’homme primitif), vous devriez vous souvenir qu’il faut juger les sauvages et estimer leur expérience religieuse selon leurs clartés et leur statut de conscience. Ne commettez pas l’erreur de juger la religion d’autrui d’après vos propres critères de connaissance et de vérité. (LU 101:9.2)
La théologie est toujours l’étude de votre religion ; l’étude de la religion d’autrui est de la psychologie. (LU 103:6.1)
Les peurs modernes des « sectes » sont simplistes (donc facilement ridiculisées par Pfeffer) car elles naissent de la peur des pratiques d’un groupe – toujours considérées comme trompeuses, avec des techniques de pression psychologique, considérées comme dangereuses – plutôt que du système de croyance réel de ses adhérents. Même les dirigeants internationaux des mouvements interconfessionnels admettent que leurs efforts reviennent invariablement à un dialogue œcuménique superficiel plutôt qu’à un véritable pluralisme. Il est rare qu’un groupe proclame la voie d’un autre tout aussi efficace, ou soit disposé à modifier ses croyances fondamentales pour s’adapter à la voie choisie par l’autre. Et c’est là que réside la grande ironie des peurs modernes à l’égard des sectes : toutes les religions, sectes et cultes connus de l’homme se sont engagés et se livrent, dans une plus ou moins grande mesure, à des pratiques trompeuses et à des techniques de pression psychologique. Car quoi de plus trompeur ou de plus manipulateur émotionnellement que la doctrine et les croyances inexorables que chaque religion dominante utilise pour contrôler le comportement, les finances et la prise de décision personnelle de ses constituants ?
Avec la montée de groupes extrémistes dans notre génération cachant leurs motivations et leurs actions derrière un voile de religion, d’Hitler à Ben Laden, la simple prononciation du mot « secte » évoque la peur et la répugnance. En tant que communauté mondiale, nous devons nous attaquer de front à la source germinative de ces craintes, malgré leur nature superficielle.
Il y a eu une force motrice en particulier qui a dénigré et obscurci toute appréciation positive de ce qu’est une secte et de sa grande importance pour la croissance de la civilisation. Le fondamentalisme dans ses diverses manifestations, que ce soit à l’extérieur ou au sein d’une religion organisée, déclenche une réaction de peur face au mot secte. Le fondamentalisme peut être considéré comme le précepte simpliste et primitif selon lequel tous doivent penser et croire de la même manière et, dans certains cas, mourir si nous ne le faisons pas.
Hitler était un maître manipulateur pour faire valoir sa mégalomanie politique, se cachant derrière des mythes teutoniques et raciaux soigneusement sélectionnés, les exprimant dans un contexte religieux et recourant au meurtre comme solution finale apparemment justifiable pour exprimer pleinement ce culte artificiel. Ben Laden a également démantelé les principes fondamentaux de l’Islam, établi un culte fondamentaliste présentant juste assez de similitudes avec l’Islam, l’a lié à la haine (la jalousie) de la prospérité occidentale et l’a implanté dans l’esprit d’une société désertique rétrograde et motivée par la peur. pour justifier sa propre soif de pouvoir.
Le fondamentalisme parmi les chrétiens ne s’en sort pas mieux, souscrivant uniquement à diverses croyances littérales et rejetant ou condescendant à l’égard de tout groupe qui n’exprime pas le christianisme précisément de manière sectaire. De même, d’autres religions et cultes modernes distinguent leurs membres et les placent au-dessus des « non lavés » parmi lesquels ils vivent en attribuant une vérité particulière connue et possédée par eux seuls. Il est compréhensible que les sectes fondamentalistes recherchent des existences insulaires et cloîtrées, permettant à leurs dirigeants de contrôler plus facilement les fortunes et les fruits du travail de leurs adeptes, censurant même les pensées créatives de leurs adeptes qui peuvent s’écarter des limites de leur secte.
La religion évolutionnaire ne prend pas de dispositions pour assurer des changements ou des révisions ; contrairement à la science, elle ne pourvoit pas à sa propre correction progressive. La religion évoluée commande le respect parce que ses fidèles croient qu’elle est La Vérité. « La foi transmise aux saints une fois pour toutes » doit, en théorie, être à la fois définitive et infaillible. Le culte résiste au développement parce que le véritable progrès est certain de modifier ou de détruire le culte lui-même ; (LU 92:3.4)
Chaque religion évolutionniste, à dessein ou par hasard, a créé un moyen pour ceux qui craignent le changement, la diversité, le pluralisme, voire la créativité elle-même, de justifier leur matérialisme de base, en se plaçant en opposition directe avec la véritable spiritualité personnelle. En adoptant un ensemble immuable de croyances fondamentales, chaque religion ou individu s’oppose à la suivante, car l’extrapolation logique de tout ensemble de croyances fondamentales immuables le suggère nécessairement : que tout autre ensemble est inadéquat ou antithétique par rapport au chemin « réel ». Mais le fondamentalisme est bien pire que cela, car il favorise subtilement et/ou ouvertement parmi ses adhérents une peur et une intolérance croissantes à l’égard des autres (et d’autres idées) en dehors de la communauté immédiate des croyants. C’est cet aspect d’exclusion inné du fondamentalisme qui détruit tout potentiel de bien perçu par ses partisans. S’il est statique, il reste à jamais coincé dans la partialité, le manque d’originalité et l’incomplétude. L’idée selon laquelle tout le monde doit penser de la même manière dévalorise l’humanité en considérant les autres (la majeure partie du reste du monde) comme irrécupérables à moins qu’ils ne vous suivent – une attitude des plus peu spirituelles.
Les cérémonies, rituels et slogans caractéristiques d’un culte positif et résolument non statique expriment positivement des impulsions religieuses, philosophiques et sociales, les sécurisant d’une génération à l’autre. À l’inverse, le fondamentalisme a un effet déconstructeur en institutionnalisant un ensemble de croyances délimitatrices et en protégeant les pulsions matérialistes, dissociatives et antisociales.
Si votre religion est une expérience spirituelle, l’objet de votre adoration doit être la réalité spirituelle universelle et l’idéal de tous vos concepts spiritualisés. J’appelle religions intellectuelles celles qui sont basées sur la peur, l’émotion, la tradition et la philosophie. J’appelle vraies religions celles qui sont fondées sur la véritable expérience spirituelle. L’objet de la dévotion religieuse peut être matériel ou spirituel, vrai ou faux, réel ou irréel, humain ou divin. Les religions peuvent donc être bonnes ou mauvaises. (LU 160:5.3)
La croyance est le fondement de tout idéal religieux, mais dans la mesure où ces croyances restent statiques ou restent à un niveau qui n’est pas universel (pour tous), elles peuvent en réalité éloigner l’homme de Dieu, même de son prochain. Par exemple, l’idée selon laquelle l’homme a besoin d’un intermédiaire pour entrer en contact avec Dieu, un ministre, un prêtre, un rabbin, un gourou, a été élevée bien au-dessus de l’idée que Dieu habite dans le cœur et l’esprit de toute l’humanité, 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, juste pour le plaisir. « Parlez-en. » En exigeant d’un croyant qu’il exprime son impulsion religieuse en présence de tout autre être humain, à un certain jour, à une certaine heure, à un certain lieu, dans une séquence particulière, nous rabaissons l’idée de religion elle-même.
La religion d’autorité peut communiquer, dans l’immédiat, le sentiment d’une sécurité assurée, mais le prix que vous payez, pour cette satisfaction temporaire, est la perte de votre liberté spirituelle et religieuse. … La religion de l’esprit vous laisse perpétuellement libres de suivre la vérité, où que vous emmènent les directives de l’esprit. … Il est peut-être bon d’honorer les chefs du passé qui connaissaient Dieu, mais pourquoi, en faisant cela, sacrifieriez-vous l’expérience suprême de l’existence humaine : trouver Dieu pour vous-mêmes et le connaitre dans votre propre âme ? (LU 155:6.5,7)
Les religions et les cultes statiques damnent l’homme pour ses impulsions spirituelles naturelles. Vous êtes exclu si vous n’avez pas accepté Jésus comme votre sauveur personnel. Vous êtes dehors si vous n’observez pas le sabbat. Vous êtes exclu si vous ne jeûnez pas pendant le Ramadan. Vous êtes exclu si vous ne croyez pas à la naissance virginale. Vous êtes exclu si vous sanctionnez et si vous vous accrochez à l’individualité. Vous êtes éliminé si vous n’avez pas été choisi. Vous êtes dehors, vous êtes dehors, vous êtes dehors. Toutes ces exclusions sont dirigées vers l’extérieur depuis le culte statique de croyances fondamentales sélectionnées et, ironiquement, incriminent le culte ou la religion promulguée.
Le Livre d’Urantia élucide ce dilemme, cette tension entre croyances établies et systèmes de croyance inclusifs, dans les paragraphes suivants.
Depuis l’aurore de la civilisation, tout mouvement attirant de culture sociale ou de progrès religieux, a donné naissance à un rituel, à un cérémonial symbolique. Plus ce rituel a grandi inconsciemment, plus son emprise a été forte sur ses fidèles. Le culte a préservé les sentiments et satisfait les émotions, mais il a toujours été le plus grand obstacle à la reconstruction sociale et au progrès spirituel. (LU 87:7.2)
Bien que le culte ait toujours retardé le progrès social, il est regrettable que tant de contemporains, croyant aux critères moraux et aux idéaux spirituels, n’aient pas de symbolisme approprié — pas de culte pour se soutenir mutuellement — rien à quoi ils puissent appartenir. Mais un culte religieux ne saurait être fabriqué ; il faut qu’il grandisse. Deux groupes différents n’auront jamais un culte identique, à moins que leurs rituels n’aient été arbitrairement uniformisés par voie autoritaire. (LU 87:7.3)
Dans le passé, la vérité a grandi rapidement et s’est répandue aisément quand le culte n’était pas rigide et que le symbolisme était extensible. La vérité abondamment répandue et un culte adaptable ont favorisé la rapidité du progrès social. Un culte dépourvu de signification vicie la religion quand il essaye de supplanter la philosophie et d’asservir la raison. Un culte authentique grandit. (LU 87:7.5)
Le seul et unique remède contre le fondamentalisme, et le seul antidote aux expressions négatives de la secte, est l’universalité, une condition préalable au « culte du soutien mutuel ». Seuls des concepts universels enveloppent toute l’humanité, n’excluant personne. L’idée fondamentale selon laquelle tous les hommes et toutes les femmes sont les enfants d’un seul père céleste est en soi un concept des plus révolutionnaires dans la mesure où elle défie avec assurance toute haine, intolérance ou envie de contrôler les autres, tout en apportant du réconfort aux plus opprimés d’entre nous.
Il faut que les hommes modernes trouvent un symbolisme approprié à leurs nouveaux idéaux, à leurs nouvelles idées et obédiences en expansion. Ce symbole supérieur d’une plus haute civilisation doit surgir de la vie religieuse, de l’expérience spirituelle. Ce symbolisme supérieur d’une plus haute civilisation doit être basé sur le concept de la Paternité de Dieu et contenir le puissant idéal de la fraternité des hommes. (LU 87:7.6)
Ayant eu la chance d’être les bénéficiaires des vérités élargies trouvées dans Le Livre d’Urantia et ailleurs, nous avons le devoir envers ceux qui nous entourent et ceux qui viendront peu après nous de sauver le mot culte et de rétablir son sens, gratuitement. de ses bagages. Ce faisant, nous restaurerons une compréhension des éléments fondamentaux de la religion et de la vie spirituelle de manière à rapprocher Dieu de l’homme et l’homme de Dieu.
De grands espoirs sont permis pour toute Église [toute religion, secte ou culte] qui adore le Dieu vivant, qui valide la fraternité des hommes et qui ose dégager ses membres de toute contrainte dogmatique. (LU 103:5.12) (avec paraphrase)
Après avoir examiné les significations et les valeurs actuelles imposées au mot « secte », que doit faire l’individu, cherchant ses propres réponses ? Considérez que la croyance et la foi sont toujours une question de libre arbitre. Suivre l’émergence de la conscience individuelle et sa relation naturelle et intime avec les sectes émergentes et la religion en général est une clé pour comprendre par vous-même les trois : la croyance, la foi et le libre arbitre. Tous les trois, de par la nature de l’homme, subissent une vie de croissance progressive, se perfectionnant au fil de l’évolution, sous une personnalité unificatrice et unique.
la foi religieuse (est) la croyance humaine aux réalités spirituelles et aux valeurs divines. (LU 195:7.1)
Le Père Universel n’impose jamais aucune forme de reconnaissance arbitraire, ni d’adoration formelle, ni de service servile aux créatures des univers douées d’intelligence et de volonté. Il faut que — d’eux-mêmes dans leur propre cœur — les habitants évolutionnaires des mondes du temps et de l’espace le reconnaissent, l’aiment et l’adorent volontairement. … La consécration aimante de la volonté humaine à l’exécution de la volonté du Père est le don le plus précieux de l’homme à Dieu. En fait, une telle consécration de la volonté de la créature constitue le seul don réellement valable qu’il soit possible à l’homme de faire au Père du Paradis. En Dieu, l’homme vit, se meut et a son existence. Il n’y a rien que l’homme puisse donner à Dieu, excepté ce choix de se conformer à la volonté du Père, … (LU 1:1.2)
Les états de conscience peuvent être cartographiés, malgré la pauvreté du langage et de la symbologie actuels, mais néanmoins cartographiés comme trois attributs distincts de la personnalité : l’inconscient, le conscient et le surconscient.
La superconscience est une conscience de conscience, car seul l’homme peut penser à ce qu’il pense. C’est le philosophe inné en chacun de nous. La superconscience est la conscience unique de la divinité de l’individu comprenant l’acte de foi du philosophe, reconnaissant qu’il y a beaucoup d’invisibles et d’inconnus. Le culte, qu’il soit reconnu ou non, représente les efforts cumulés de l’homme pour saisir ces secrets cosmiques.
Platon appelait cette connaissance invisible et inconnue « connaissance cachée ». Le mot apocryphe signifie également caché. Plus récemment, les mots occulte et mysticisme ont été utilisés comme synonymes de tentatives de participation aux mystères cosmiques. Dans la poursuite de cette connaissance cachée, l’homme a laissé de nombreuses preuves de son intimité avec le culte et la religion, car il n’a recherché rien de moins que la convergence réelle de l’humain et du divin, et tout cela a jeté des modèles de perfection au sein de la superconscience de l’homme.
La superconscience est l’arène même du contact entre les créatures et le Créateur où le libre arbitre, la croyance et la foi se développent progressivement. Ce superconscient s’élèvera toujours plus haut chaque jour vers un idéal, se perfectionnant vers la perfection. Et le supraconscient fait tout cela même lorsque l’esprit conscient semble ignorer cette intention inhérente, mutuelle et motrice de rejoindre l’homme et Dieu ; mais il devient superpersonnel lorsqu’il est de plus en plus reconnu consciemment par l’esprit et le cœur qui l’habitent.
Il est quelque peu humiliant de penser aux quelques outils dont nous disposons seuls, alors que nous errons dans la vie en nous demandant pourquoi il y a tant de bruit à propos des sectes et des religions. Nous sommes nés dans un monde doté du libre arbitre et disposant de tout le temps nécessaire pour l’exercer. Une fois engagés sur un chemin qu’ils ont eux-mêmes créé, les illuminés d’entre nous engagent leur libre arbitre, leur ego, à faire la volonté de Dieu, la paix universelle sur terre et la bonne volonté envers les hommes, la vérité, la beauté, la bonté et l’AMOUR combinés.
Aucune souffrance personnelle ou événement cataclysmique de la vie n’est nécessaire pour parvenir à embrasser pleinement la volonté de Dieu. C’est ce que le Livre d’Urantia appelle la « lumière et la vie » personnelles, disponibles au niveau individuel ici et maintenant pour les personnalités réceptives qui s’unissent parmi nous, et la « Lumière et la Vie » globales dont on peut profiter au niveau planétaire en tant que citoyens du monde entier. unissez-vous autour d’objectifs spirituels universels. L’humanité est si souvent dominée par l’idéal d’une perfection lointaine, sans se rendre compte que, comme Jésus l’Homme, nous pouvons faire l’expérience d’une communion spirituelle ininterrompue, chaque jour, à chaque instant, « lumière et vie ». Un jour, des enfants naîtront dans un monde où ils seront encouragés à vivre leur vie en communion avec le divin. Pour l’instant, nous pouvons réellement choisir cela, et sans nous éloigner de la vie quotidienne sur terre, devenir une partie active, consciente et intégrante de l’éventualité de la Lumière et de la Vie en tant que destin planétaire.
Après des éons de croissance spirituelle au sein d’un grand univers de réalisation progressive dans le temps et dans l’espace, les mortels évolutionnaires arrivent au centre du Grand Univers après avoir atteint leur première dotation de la perfection de Dieu… la « perfection du but. »
« Soyez parfaits comme moi-même je suis parfait. » Tel est le stupéfiant commandement-invitation télédiffusé aux enfants finis des mondes de l’espace. La promulgation de cette injonction a mis en branle toute la création dans l’effort coopératif des êtres célestes pour aider à faire aboutir l’accomplissement et la réalisation du prodigieux commandement de la Grande Source-Centre Première. (LU 26:4.12)
Ce premier objectif d’atteinte dans la condition mortelle – la perfection personnelle de son objectif spirituel – commence le jour où il est reconnu consciemment, à l’aube de sa « superpersonnalité ». Bien que ce soit entièrement une question de libre arbitre, l’homme conscient de Dieu entre dans un véritable partenariat avec Dieu le Père et sa multiple réalité spirituelle éternelle et infinie – de loin la plus grande aventure qui puisse être vécue. Cette aventure de déité comprend la totalité de la quête évolutive de l’homme pour la compréhension de soi, telle qu’exprimée dans la culture et dans la religion.
Alors que les esprits inconscient et conscient servent de nombreux mammifères supérieurs, la superconscience, un niveau d’esprit plus élevé, un niveau de pensée plus élevé, est propre aux humains. Seul l’homme peut adorer et acquérir la sagesse. Au niveau conscient, l’homme – et non Dieu – a proclamé à la fois des papes et des chefs de cultes de rue, mais il travaille dans son superconscient pour découvrir une connaissance de soi, une réalisation de soi et une spiritualisation de soi encore plus grandes.
Seul l’homme aime les enfants de ses enfants, démontrant ainsi sa superconscience innée, porte d’accès à la divinité. Cette aptitude tout humaine à considérer sa progéniture, ou toute autre personne que soi-même, révèle une série infinie de défis philosophiques qu’il est nécessaire de résoudre si l’on veut un jour une croissance continue à n’importe quel niveau de conscience. Au fur et à mesure qu’il relève ces défis philosophiques, un à un, jour après jour, les vastes mystères de la divinité s’expriment sous ses yeux, dans sa vie quotidienne, notamment dans ses relations avec les autres.
Peu à peu, toutes les relations de l’homme se synchronisent avec son expérience croissante, interne et entièrement personnelle de la divinité. La relation intérieure et tout à fait personnelle de l’homme avec les réalités divines est confirmée à toutes les autres personnalités par le degré d’amour sincère et sans limites qu’il manifeste envers son prochain. La paternité de Dieu est toujours en phase avec la fraternité de toute l’humanité.
Avec chaque acte, l’homme a le pouvoir d’agir comme Dieu envers n’importe lequel de ses enfants, d’actualiser l’amour divin dans le temps et dans l’espace et, ainsi, de se préparer à un nouvel élargissement de sa conscience divine supraconsciente, vraie et vivante.
Cet amour divin que nous donnons à nos semblables n’est pas simplement un amour et une affection fraternels ordinaires. Il ne s’agit pas d’un simple service éthique, mais d’une forme dynamique d’amour paternel, considérant ses semblables comme le fait Dieu le Parent, exprimant l’affection divine pour tous ses enfants. Cela peut sembler difficile à réaliser, mais la réalité est que c’est le chemin le plus facile, celui qui présente le moins de résistance et qui donne les résultats les plus constructifs. L’Amour de Dieu porte un pouvoir qu’aucun mortel ne peut conceptualiser, mais n’importe quel homme ou femme peut exercer ce pouvoir de manière créative au nom de ses semblables, le tout selon une conscience divine individualisée et auto-obtenue. C’est le fondement même du « culte du soutien mutuel », extensible et ajustable.
(Si vous ne croyez pas que le service aimant envers votre prochain conduit à des résultats constructifs et à une plus grande conscience de Dieu, pourquoi ne pas vous mettre au défi de prétendre que cela est vrai pendant une semaine. La satisfaction est garantie en 7 jours ou moins !)
La superconscience – la conscience du divin – est un niveau de pensée plus élevé que l’esprit simplement conscient. La superconscience permet à l’homme de rencontrer la divinité sous ses nombreuses formes, dans ses nombreuses descriptions confrontées à la vie quotidienne. C’est un niveau d’esprit qui peut se connecter de manière superpersonnelle avec d’autres personnalités, humaines et divines, et peut le faire dans n’importe quel domaine de choix humain, dans la famille, le commerce, le monde universitaire, les médias, les nations et la communauté mondiale. grand.
La superconscience permet à l’homme de personnaliser l’esprit qui se trouve en lui, et nous le faisons par le biais du libre arbitre. Tout en spiritualisant notre personnalité, l’esprit aboutit à sa personnalisation unique, résultant en une âme divine résidant dans l’esprit humain, et beaucoup disent dans le cœur de l’homme. La compréhension intellectuelle et philosophique de la divinité par l’homme au sein de son superconscient traduit et relie l’esprit personnel en pleine croissance, l’âme, aussi naissante soit-elle, à Dieu.
La religion n’est qu’un humanisme exalté jusqu’à ce qu’elle soit rendue divine par la découverte de la réalité de la présence de Dieu dans l’expérience personnelle. (LU 195:10.1)
La croissance évolutive née de l’expérience spirituelle personnelle est aussi importante pour Dieu que pour le bien-être de l’homme. La nature de Dieu est septuple, un septième en réserve pour nous, toutes races humaines, pour donner à la personnalité de Dieu quelque chose de précieux, une partie réelle de sa nature croissante née de notre expérience spirituelle limitée. Cette croissance spirituelle exclusivement expérientielle contribue, un idéal à la fois, à l’éventualité d’un septième de la nature de Dieu, le septième qui n’est pas déjà infini et éternel parfait. Il est mieux décrit comme Dieu le Suprême, comprenant, comme il le fait finalement, la totalité des valeurs suprêmes. C’est la motivation du « culte du soutien mutuel », extensible et ajustable.
Tout le perfectionnement fini de l’homme à travers les univers en évolution du temps et de l’espace s’ajoute à cette personnalité de déité actualisée, nouvelle et originale, le Suprême – véritablement la maternité de Dieu. Ce septième de Dieu, encore en construction au sens cosmique, comprend le mariage complet de l’humanité et de la divinité, dans un contexte à la fois individuel et planétaire. Ces connexions et bien d’autres avec le divin sont les marqueurs de canal alors que l’homme progresse vers le haut et vers l’intérieur dans le service aimant de ses frères comme expression de sa relation interne et la plus personnelle avec la personnalité divine originelle connue de ceux qui l’aiment comme Dieu le Père.
Beaucoup dépend désormais de nos réponses à la question de savoir pourquoi il est si important, à ce moment particulier de notre histoire mutuelle, de mieux comprendre les uns les autres et en même temps Dieu. Une compréhension plus fructueuse les uns des autres, créant la paix, est un idéal avec lequel chaque personne devrait pouvoir être en accord, peu importe où elle se situe sur le spectre humaniste-philosophique-religieux/spirituel. Améliorer les relations les uns avec les autres et créer de nouvelles relations pacifiques avec ceux que nous n’avons pas encore connus est un objectif noble à tous points de vue. Il n’y a pas de limites ou de frontières qui puissent retarder notre recherche quotidienne de meilleures façons de communiquer les uns avec les autres et, par conséquent, avec Dieu lui-même. La santé future de la planète entière a besoin de ces réponses dès maintenant. La nature expansive et en constante évolution de ces types d’objectifs universels constitue la pierre angulaire du nouveau culte du soutien mutuel – des objectifs et des croyances qui grandissent et s’étendent avec une plus grande connaissance de soi. En démystifiant et en redéfinissant le culte et la religion, nous pouvons commencer à aller de l’avant, en récupérant le meilleur de ce qui est ancien et bon et en l’associant aux possibilités nouvelles et originales dont nous disposons désormais à travers le monde.
Chaque personne doit faire le chemin de la vie selon ses propres conditions. Les compréhensions intellectuelles s’améliorent jour après jour en certitudes spirituelles à mesure que l’homme commence à regarder ses semblables avec amour, chaque nouvelle relation est une autre opportunité d’exprimer sa relation interne avec Dieu en partenariat avec la divinité, les espoirs et les désirs de l’homme peuvent tous être réconciliés en termes de vérité, la beauté, la bonté et l’amour. Et chaque personne peut donner à Dieu une expérience évolutive personnelle, quelque chose qu’Il ne peut recevoir que de nous.
Ce n’est qu’en découvrant par lui-même le vrai sens de la religion et du culte que l’homme réussira à purifier son esprit de toutes les distractions subsidiaires que lui imposent le cours des événements ou les doctrines bien intentionnées d’autres humains. Par la foi, il passe de la simple compréhension de soi à la réalisation de soi et à la spiritualisation de soi.
La volonté de fusionner sa personnalité avec Dieu arrive tôt et naturellement dans l’expérience de l’homme. Un examen des racines de la philosophie et de la religion révèle les cultes qui étaient à la base de leur expression moderne. Il est intéressant de garder à l’esprit que ce chemin allant de l’impulsion et des illusions à une religion basée sur la philosophie est étonnamment similaire si l’on considère à la fois les premières hypothèses de l’homme primitif sur le monde dans lequel il se trouvait et les croyances primitives de l’homme moderne. (Les mots insérés entre crochets dans les citations suivantes témoignent de cette corrélation fascinante et, en tant que sorte d’exercice littéraire, permettent à chacun de nous de reconnaître nos propres peurs antérieures ou encore latentes qui, espérons-le, seront bientôt remplacées par une culture personnelle de idéaux religieux, libres de toute peur primitive.)
La religion primitive. Le besoin semi-naturel et instinctif de craindre des énergies mystérieuses et d’adorer des forces supérieures ; c’est principalement une religion de la nature physique, la religion de la peur. (LU 155:5.3)
LA religion primitive eut une origine biologique, un développement évolutionnaire naturel, à côté des associations morales et en dehors de toute influence spirituelle. Les animaux supérieurs ont des peurs, mais pas d’illusions, donc pas de religion. Les hommes créent leurs religions primitives avec leurs craintes et par leurs illusions. (LU 85:0.1)
La peur, jointe à l’ignorance des phénomènes naturels, était sur le point de donner naissance à la religion primitive. (LU 62:5.4)
La religion primitive était de nature totalement intellectuelle et entièrement fondée sur des circonstances d’association. Les objets de culte étaient tout à fait suggestifs ; ils consistaient en choses de la nature qui étaient à portée de la main ou qui occupaient le premier plan dans l’expérience ordinaire des Urantiens primitifs au mental frustre. (LU 85:0.2)
La toute première peur préreligieuse que les hommes ont eu des forces de la nature est progressivement devenue religieuse à mesure que la nature fut graduellement personnalisée, spiritualisée et finalement déifiée dans la conscience humaine. Les religions du type primitif étaient donc une conséquence biologique de l’inertie psychologique du mental animal en évolution après que les concepts du surnaturel eurent pénétré dans un tel mental. (LU 86:0.2)
À côté du besoin naturel d’adoration, la religion évolutionnaire primitive avait ses racines originelles dans l’expérience humaine du hasard — ce que vous appelez chance, les évènements ordinaires. … et cela donne une origine certaine aux expériences que les hommes interprètent comme chance et malchance. La mauvaise chance était un facteur important dans la vie d’hommes et de femmes vivant à la limite incertaine d’une existence précaire et harassante. (LU 86:1.1)
Sur cette base majeure d’ignorance et d’illusion, la peur humaine a entassé toutes les superstitions et religions subséquentes des peuples primitifs. Ce fut l’unique religion humaine jusqu’à l’époque de la révélation, et de nombreuses races du monde d’aujourd’hui ne possèdent encore que cette religion évolutionnaire sommaire. (LU 86:6.3)
La religion représente l’adaptation de l’homme à ses illusions sur le mystère du hasard. (LU 87:5.2)
LA prière, en tant qu’acte religieux, prit naissance dans des expressions antérieures non religieuses de monologues et de dialogues. Quand les hommes primitifs atteignirent la conscience de soi, il se produisit l’inévitable corolaire de la conscience d’autrui, le double potentiel de la sensibilité sociale et de la récognition de Dieu. (LU 91:0.1)
La simple prière de la foi manifeste dans l’expérience humaine une puissante évolution par laquelle les anciennes conversations avec le symbole fictif de l’alter ego de la religion primitive ont été élevées au niveau de la communion avec l’esprit de l’Infini, au niveau où l’on est sincèrement conscient de la réalité du Dieu éternel et du Père Paradisiaque de toute création intelligente. (LU 91:3.4)
La religion primitive était largement une conscience des valeurs matérielles, mais la civilisation élève les valeurs religieuses, car la vraie religion est la consécration de soi au service des valeurs significatives et suprêmes. À mesure que la religion évolue, l’éthique devient la philosophie de la morale, et la moralité devient la discipline de soi par les critères des significations supérieures et des valeurs suprêmes — des idéaux divins et spirituels. La religion devient ainsi une dévotion spontanée et touchante, l’expérience vivante de la fidélité de l’amour. (LU 92:7.5)
LA religion, en tant qu’expérience humaine, s’étend depuis l’esclavage primitif de la peur, chez les sauvages en évolution, jusqu’à la sublime et magnifique liberté de la foi chez les mortels civilisés, splendidement conscients de leur filiation avec le Dieu éternel. (LU 101:0.1)
La philosophie transforme la religion primitive, qui était largement un conte de fées de la conscience, en une expérience vivante des valeurs ascendantes de la réalité cosmique. (LU 101:7.6)
L’homme des cavernes a vécu sa vie sans réfléchir, une série de plaisirs éphémères et d’une terrible malchance. Lorsque de mauvaises choses arrivaient, et il y avait de très mauvaises choses qui se produisaient au cours de cette période, il se demandait pourquoi. La religion et le culte de la religion naissent ici avec l’espoir de l’homme de vaincre la chance de l’avenir. L’homme moderne se trouve également dans cet état spirituel primitif. Tout dogme évolutionniste repose sur la peur de la malchance. Même l’humaniste égoïste admettra qu’il fait le bien pour compenser la malchance.
Les chamanes du clan des hommes des cavernes étaient mis au travail pour aider les individus et les groupes à éviter la malchance, par des supplications et certains promettaient des sacrifices quelles que soient les forces de la malchance. Beaucoup plus tard, les premiers hommes ont pris conscience des possibilités de bonne fortune, ainsi que de la malchance désormais très familière qu’ils enduraient, et leurs sacrifices rédempteurs se sont élargis, sont devenus plus codifiés et ont formé une pratique religieuse de groupe. Ces nouvelles supplications adressées aux dieux imaginaires de la chance et de la malchance peuvent être considérées comme l’un des grands pas en avant de l’homme dans le développement du culte religieux, de la philosophie moderne et de meilleures civilisations.
Aujourd’hui, les religions et les cultes de nos cohortes font écho à cette interprétation simpliste et porte-malheur des réalités humaines et divines. La recherche du divin par l’homme est aujourd’hui et tout au long de l’histoire inscrite dans ses cultes et ses religions.
Ces premiers événements ont ouvert la voie à la marche de l’humanité à travers des millénaires à la recherche du salut, d’une union amoureuse avec toute la vérité, la beauté et la bonté. Ces images de religion primitive, une guerre entre la chance et la chance, cartographient tout aussi assurément notre propre vie intérieure antérieure à une recherche sincère de valeurs spirituelles et de réalités divines. Après toutes ces centaines et milliers d’années, les gens se retrouvent dans une forme d’esclavage spirituel qu’ils ont eux-mêmes créé, à peine sortis de cet état d’esprit de chance et de malchance à propos de la divinité – selon lequel Dieu n’est sûrement rien d’autre qu’un dieu. un indicateur incohérent de la bonne et de la malchance, un Dieu souvent courroucé qui juge chacune de nos actions, alors que c’est tout le contraire qui est vrai.
Le salut de Dieu est au cœur de la recherche de la vérité divine par l’homme. Pour l’individu connaissant Dieu, il s’agit simplement d’accepter la filiation avec Lui. Pourtant, pour beaucoup, ce salut continue d’être tenu en otage par les intermédiaires humains, les religions évolutionnistes (les religions du nous/du bien et celles des autres/non lavées) et toutes sortes de faux cultes. Tous offrent la supériorité matérielle et le salut éternel – moyennant un prix, contre l’acceptation de leur dogme créé par l’homme, contre un ensemble de rituels assurant la survie.
C’est l’individu lui-même qui doit se libérer de ces interruptions profanes, de ces distractions des humains envers les humains. De cette manière, aujourd’hui ou demain, il pourra embrasser pleinement les réalités divines et sacrées, vivre en partenariat avec Dieu, une seule personnalité avec La Personnalité.
Le culte évolue lentement par générations d’époques et par cycles millénaires, mais il progresse. La croyance évolutionnaire aux fantômes posa les fondements d’une philosophie de religion révélée qui détruira, en fin de compte, la superstition qui lui donna naissance. (LU 92:3.5)
Alison Gardner a découvert Le Livre d’Urantia en 1970 après avoir entendu des extraits lus à la radio. Elle a été l’une des fondatrices de la Connecticut Society et a siégé au général. Conseil et en tant que membre du comité d’éducation, et est président du comité ad hoc des relations publiques de la Fellowship. Alison a été modératrice et contributrice de la série Wrightwood. Elle et son mari, Dan Massey, ont deux enfants adolescents.
| Pas ce que nous donnons... mais ce que nous partageons... | Volume 4, numéro 1, 2002 (été) — Table des matières | Pratique religieuse et révélation Urantia |