© 2002 Byron Belitsos
© 2002 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Une démystification et une redéfinition du culte | Volume 4, numéro 1, 2002 (été) — Table des matières | Le don de la tolérance |
Nous, lecteurs-croyants du Livre d’Urantia, oublions parfois que la révélation d’Urantia est un mystère parfait, une inconnue totale pour les croyants religieux et les praticiens spirituels qui nous entourent. Notre vie religieuse découle d’un enseignement révélateur non reconnu et n’ayant pratiquement aucun lien pratique avec les religions évolutionnistes de la planète. Et parce que nous, en tant que mouvement religieux, en sommes à nos balbutiements, notre identité religieuse est une profonde énigme, même pour nous-mêmes. Bizarrement, nous sommes à la fois un mystère pour nous-mêmes et pour le reste du monde.
Nous sommes une communauté révélatrice enveloppée depuis plus de cinquante ans dans un voile de mystère et même de secret. Et ainsi la question se pose : étant donné que nous sommes si primitifs dans notre propre évolution religieuse en tant que groupe, comment pouvons-nous partager le contenu de notre vie religieuse avec les chrétiens – ou avec d’autres personnes qui pourraient être des pratiquants d’une autre religion évolutionniste ? Lorsqu’on vous a demandé, quelles sont, selon vous, les pratiques ou les croyances qui constituent la vie religieuse d’un lecteur du Livre d’Urantia ? Y a-t-il quelque chose qui puisse être publiquement affirmé à propos de notre « religion » – autre que la simple reformulation du contenu de la révélation elle-même ? Ou bien cette question est-elle une question purement personnelle sur laquelle rien de définitif ne peut être dit ?
Ma propre observation sur une période de 25 ans me dit que notre identité religieuse est très fragmentée ; il y a vraiment très peu d’accord commun sur ce point parmi les lecteurs du Livre d’Urantia. En effet, le texte lui-même contient des ambiguïtés qui semblent permettre cela. La révélation Urantia est vaste et multiforme ; il semble avoir été conçu pour favoriser une diversité de croyances et de pratiques parmi ses adhérents, tout en prévoyant des principes unificateurs. Cette riche ambiguïté est peut-être l’une des principales forces de la révélation. Considérez, par exemple, l’ouverture du texte à une interprétation créative, sa tolérance aux différences de compréhension religieuses et culturelles, ainsi que son appel à la liberté religieuse et au découragement de la pression religieuse sur les croyants. Pourtant, cette force même deviendra probablement une source de confusion pour les nouveaux lecteurs dans les décennies à venir, qui seront confrontés à un « mouvement » divisé et fractionné non seulement sur le plan politique et culturel, mais aussi en tant que corps religieux dépourvu d’identité cohérente. Ces facteurs, ainsi que l’absence relative de leadership religieux dans notre communauté, combinés à notre immaturité en tant que communauté, semblent garantir que la question de notre identité religieuse restera longtemps une source de difficultés, même pour les lecteurs chevronnés.
Pour les besoins de cet essai, je limiterai mon enquête à une quête des pratiques religieuses centrales – plutôt que des croyances – dont on peut dire qu’elles sont uniquement dérivées de la révélation d’Urantia, et qui pourraient éventuellement être constitutives de notre identité religieuse. On peut dire que les pratiques religieuses découlent de la foi inébranlable d’une personne ; les croyances ne sont que des phénomènes mentaux. « La foi… domine le mode de vie… La croyance attache, la foi affranchit. » [LU 101:8.1-2] Les croyances lient l’imagination et restreignent trop souvent la spontanéité et la créativité, qui sont l’élément vital d’une vie dévouée et religieuse ; mais les pratiques religieuses quotidiennes, telles que le service sincère et la prière incessante, sont substantielles. Ils naissent de la foi elle-même – des fondements de la personnalité entière – et ont un impact publiquement reconnaissable sous la forme de fruits spirituels discernables. Ils contribuent à la croissance de l’âme et à l’évolution du Suprême. Les pratiques religieuses peuvent en outre être définies comme notre tentative consciente de vivre une vie dévouée et consacrée dans le but de fusionner avec l’Ajusteur, suivie d’une vie éternelle de service et de découverte de Dieu. Une pratique cohérente et consciente se cristallisera dans des habitudes religieuses fiables ; mais les pratiques religieuses n’ont pratiquement aucun sens lorsqu’elles ne sont pas cultivées de manière persistante. Découvrir et accomplir la volonté de Dieu nécessite un effort conscient et, dans une certaine mesure, une pratique systématique ainsi qu’un soutien social.
En supposant que nous soyons d’accord sur ces définitions, quelles sont alors les principales pratiques, le cas échéant, parmi les groupes très divers de lecteurs du Livre d’Urantia ? Est-ce aussi simple que de dire que nous sommes des lecteurs-croyants d’un texte assez long, et que notre pratique consiste à le lire et à le comprendre ? Ou y a-t-il autre chose que l’on puisse à juste titre considérer comme l’ensemble des pratiques de base des divers corps de croyants ? Ne devrions-nous pas nous tourner vers Jésus, comme Rodan l’a dit, pour trouver cette réponse ? Mais si nous y regardons, que trouvons-nous concrètement ?
Cette question de pratique spirituelle et d’identité religieuse m’a préoccupé dès mes premiers jours en tant que lecteur, après avoir découvert le livre en 1974. Par coïncidence, j’étais étudiant à Chicago à cette époque, j’ai donc eu l’occasion unique de participer à des groupes d’étude. contenant quelques personnes issues des tout premiers groupes de lecteurs. Et j’ai été immédiatement stupéfait de découvrir que ce groupe de lecteurs chevronnés n’avait aucune religion en tant que telle. Le groupe ne présentait aucun des attributs d’une organisation religieuse : il n’y avait pas de professeur spirituel pour souligner les croyances centrales, pas de ministre pour diriger les prières ou les rituels de culte et, autant que j’ai pu en juger, aucune pratique religieuse de la part des adhérents. La seule pratique récurrente que j’ai pu observer était le rituel hebdomadaire de lecture du texte, suivi d’une récitation en groupe des mêmes quelques lignes du texte à la fin de la réunion.
Au fil des années, il est devenu clair que quelque chose n’allait pas avec ce groupe de Chicago, qui était par ailleurs des gens adorables, ou qu’il y avait une méthode cachée dans cet effort apparent pour cultiver une attitude laïque. Au cours des années suivantes, j’ai parrainé des groupes d’étude dans différents endroits et à différents moments ; pourtant, aucun d’entre nous ne semblait avoir acquis une pratique religieuse particulière, car il n’y avait aucune direction particulière du mouvement Urantia qui pouvait ou voulait pointer dans cette direction. Pourtant, tout autour de moi – au début des années 1980 – il y avait des amis et des connaissances qui poursuivaient des pratiques spirituelles dans les religions évolutionnistes. À cette époque, je vivais à Boulder, dans le Colorado, où se déroulait une véritable renaissance spirituelle avec l’apparition soudaine de communautés de bouddhistes, de soufis, d’hindous et de pratiquants de yoga. Inspiré par les éloges du Bouddhisme du Livre d’Urantia, je me suis vite retrouvé à partager mon temps libre avec la communauté bouddhiste tibétaine naissante de Boulder, tout en continuant à participer aux groupes d’étude du Livre d’Urantia. Au moins il y avait une pratique religieuse et une sorte d’identité religieuse parmi les bouddhistes ! Je n’oublierai jamais le fait que j’ai rencontré un bouddhiste du groupe de Boulder, un pratiquant chevronné engagé, qui était secrètement un fan de la révélation Uantia. Mais il m’a dit qu’il l’avait laissé derrière lui parce que le texte et le groupe ne semblaient pas conduire à une « pratique spirituelle » spécifique, à un véritable « comment faire », dans lequel on pourrait réellement s’engager pour grandir spirituellement.
J’ai eu l’occasion de vivre dans d’autres régions du pays au cours des deux décennies qui ont suivi mon séjour à Boulder. Et avec le temps, la vérité est devenue transparente : contrairement aux autres religieux que je connaissais, nous, les Urantiens, étions plutôt laïcs. Combien d’entre nous se sont engagés dans ces pratiques religieuses spécifiques qui approfondiraient notre conscience de Dieu ? Où était l’évangélisation qui, comme celle des apôtres, allait bouleverser le monde ? Où était notre Esprit de Vérité ?
J’ai commencé à comprendre que nous n’étions pas encore arrivés à notre moment d’évolution – une pensée qui est plutôt évidente rétrospectivement. Nous n’avions pas encore développé de culture religieuse ; nos portes étaient en effet fermées aux gens ordinaires assoiffés de vérité et de droiture, qui avaient besoin de plus qu’une expérience littéraire. Souviens-toi, "… chaque nouvelle révélation de la vérité a donné naissance à un nouveau culte, et même la reformulation de la religion de Jésus doit développer un nouveau symbolisme adéquat. » [LU 87:7.6] Mais nous n’avions pas encore développé notre « symbolisme supérieur d’une plus haute civilisation. » [LU 87:7.6]
Notre profil était plutôt celui d’un peuple qui, tout comme les apôtres avant la Pentecôte, se trouvait à l’écart de la société ordinaire, en état de choc et isolé. Nous étions en train d’absorber les épreuves et les traumatismes liés au fait d’être les gardiens humains d’une révélation d’époque, sans intervention divine quant à la manière de la gérer. Nous étions cette foule secrète et souterraine de lecteurs croyant en une nouvelle révélation, ce cadeau historique pour toute l’humanité qui était ironiquement caché dans les groupes d’étude et dans les coffres de la Fondation Urantia. Certains d’entre nous étaient de véritables séparatistes, pris dans une célébration isolée et élitiste de la supériorité et de la sublimité de nos croyances. Et étant une communauté dépourvue de processus religieux, la dimension de foi dans nos vies était étrangement coupée. Notre croyance dans le texte littéral était comme un rempart contre le développement d’une foi progressiste et aventureuse. Les tribulations qui ont suivi la réception d’une révélation radicale étaient une excuse compréhensible pour nous cacher dans la laïcité et la bureaucratie. Pour un test, demandez-vous simplement ce qui serait arrivé aux apôtres si Jésus n’avait pas accordé son Esprit le jour de la Pentecôte ?
Au cours de ces années, voici le mieux que nous pouvions faire entre-temps : dans les groupes d’étude, nous essayions sincèrement de comprendre mentalement le sens de ce mot « foi ». Nous étions des intellectuels prudents et réfléchis, vivant une religion de l’esprit tout en essayant maladroitement de comprendre la religion de l’esprit. Nous étions des érudits adeptes des recoins obscurs du texte révélateur. Nous aimions Jésus dans nos cœurs et étions dévoués aux idéaux qu’il exaltait. Nous débattions de questions d’histoire religieuse ou de théologie dans des groupes d’étude, et oui, nous nous disputions sur l’avenir de la révélation. Mais nos prières de groupe étaient superficielles, nos séances d’adoration inconfortables et brèves ; et peu d’entre nous ont été poussés à rendre service dans la communauté en tant qu’individus ou groupes inspirés du Livre d’Urantia, et encore moins à lancer de véritables institutions religieuses ou des groupes de pratique spirituelle basés sur la révélation.
Faute du soutien socio-religieux nécessaire et du symbolisme inspirant, nous, en tant que corps, avons également tendance à éviter le mysticisme, la pratique de la présence de Dieu. Il est vrai que beaucoup d’entre nous, en tant qu’individus, recherchaient cette présence mystique. Mais comme nous manquions de l’aide et de l’inspiration de nos propres chefs religieux et enseignants, la quête a été ardue et isolée. En l’absence d’organisations religieuses dédiées pour fournir refuge et secours à la pratique, beaucoup d’entre nous se sont tournés vers des groupes religieux extérieurs où nous avons fait profil bas afin d’empêcher que notre mystérieux système de croyance ne soit découvert. «Ils ne comprendraient jamais», nous murmurions-nous.
Nous étions donc privés de l’exemple inspirant de chefs religieux ou d’enseignants spirituels, ou d’une classe de mystiques ou de praticiens monastiques, qui pourraient nous aider à approfondir nos pratiques religieuses par des travaux secondaires ou d’autres moyens. En effet, il y a eu très peu de soutien manifeste en faveur des œuvres secondaires ou interprétatives, quel que soit le contexte – une situation qui, à mon avis, n’a toujours pas changé. Alors peut-être que tout cela signifiait que les pratiques spirituelles, et le soutien culturel et social spécifique qui leur était apporté, n’étaient pas vraiment pertinents à notre travail avec la révélation. Certains Urantiens sont allés jusqu’à interpréter le texte comme étant opposé à l’engagement de pratiques mystiques. Il ne fait aucun doute que nous, en tant que mouvement, et beaucoup d’entre nous en tant qu’individus, avons été pris dans la laïcité rampante de la société occidentale.
Comme nous le savons tous, ce défaut de laïcité a eu des conséquences néfastes sur le mouvement de révélation. Faute d’évangélistes inspirés, le nombre de membres n’a pas augmenté ; les jeunes n’étaient pas facilement attirés. (Par exemple, il y a souvent un écart entre nos membres et la génération juste derrière les baby-boomers.) De plus, il y avait peu, voire aucun contact, avec d’autres religieux autour de nous, ou avec des mouvements spirituels contemporains. Nous avons voté contre notre participation au Parlement mondial des religions en 1993 – sans doute la réunion interreligieuse la plus importante de l’histoire – au motif que nous n’étions pas un véritable groupe religieux mais seulement un mouvement « levant ». Nous sommes passés totalement inaperçus du mouvement Nouvel Âge, des théologiens de toutes confessions, de pratiquement tous les professeurs de religion, de tous les critiques littéraires et des journalistes religieux. Mais alors, pourrait-on dire, c’était peut-être une bénédiction. Si l’un d’entre eux faisait des recherches sur le mouvement Urantia, il découvrirait que de nombreuses sociétés locales n’étaient guère plus que des opérations administratives superficielles. Il ne s’agissait certainement pas de plates-formes inspirées de diffusion de la vérité, capables de produire des apôtres et des disciples de Jésus, de faire proliférer des œuvres secondaires d’interprétation et d’inspirer la société dans son ensemble avec des œuvres d’art ou d’architecture. Au lieu de cela, nos dirigeants se poursuivaient en justice.
Nos difficultés à résoudre les conflits témoignent clairement de ce fléau de la laïcité. Jésus a consacré une pratique religieuse pour traiter les offenses des membres de la congrégation les uns envers les autres, dans son sermon sur le pardon. [LU 159:1.1-6] Mais craignant trop les conséquences négatives de la religion institutionnelle, nous n’avions aucune congrégation capable d’agir selon cette règle ! Congrégation ou non, aucune constitution existante d’une société locale ou d’un groupe d’étude à ma connaissance n’intègre cette pratique saine et sacrée pour traiter avec un frère ou une sœur errant.
Manquant de soutien social pour cette pratique, les individus qui avaient été blessés ou offensés par d’autres membres d’un groupe urantien n’avaient d’autre choix que de se tourner vers des méthodes strictement mondaines pour résoudre le problème - un recours aux commérages qui dégénérait parfois en chantage émotionnel et en ostracisme qui conduisent trop souvent à des divisions au sein des groupes d’études et des sociétés et à la fuite de nombreux membres de la participation. Dans l’environnement séculier de l’époque, aucun groupe du mouvement Urantia ne s’est soumis à cette exigence de résolution des conflits. Il n’est donc pas surprenant que cela finisse par conduire au spectre de frères « se présentant en justice les uns contre les autres ». De tels phénomènes constituent la preuve la plus inquiétante dont nous disposons du coût de la laïcité ; nos fameuses divisions et nos litiges spectaculaires sont la moisson amère de notre incapacité à placer les pratiques religieuses réelles au centre de notre vie communautaire. Rappelons-nous : « Quand un groupe s’engage dans la prière communautaire… ils sont tous améliorés grâce à la participation… La confession, le repentir et la prière ont conduit des individus, des villes, des nations et des races entières à de puissants efforts de réforme et à des actes courageux vaillamment accomplis. » [LU 91:5.2]
Les conférences de la fraternité ont souvent été un rare point lumineux pour de tels exercices d’adoration en groupe et de prière de foi. Et dans certaines poches, des individus inspirés ont défendu l’idée de créer des congrégations religieuses distinctes des sociétés et des groupes d’étude d’Urantia. D’autres se sont engagés dans des activités interconfessionnelles fructueuses. L’évolution du Retreat Network et d’une conférence annuelle en Floride appelée Celestial Nights sont également très encourageantes à cet égard.
Après une génération de laïcité, ayant bien retenu notre leçon, le mouvement Urantia semble être sur le point d’échanger une « religion de l’esprit » – c’est-à-dire caractérisée par des « sentiments de certitude autoritaire » dans le texte de la révélation, pour celui basé sur « les assurances de l’esprit de foi aventureuse et progressiste » (voir les premier et deuxième discours sur la religion). LU 155:5-6
Une grande variété d’autres mouvements religieux sur la scène mondiale, organisés de manière à introduire des pratiques religieuses spécifiques dans la vie de leurs adhérents, se sont développés pour combler le vide laissé par le quasi-défaut des porteurs de la Cinquième Révélation d’Époque. Mais le pendule penche désormais dans l’autre sens, je crois. Dans le vide religieux de la vie spirituelle de notre propre communauté sont apparues de nouvelles tendances, et je pense prometteuses, vers un engagement total dans des processus et des pratiques religieuses similaires à la manière dont Jésus a engagé ses disciples. Je n’en citerai que deux que je connais personnellement, bien qu’il en existe bien d’autres dans cette tendance encourageante. Il s’agit de la controversée Teaching Mission ™ et du ministère naissant de l’évangéliste Rob Crickett, maintenant connu sous le nom de RCIM (Rob Crickett International Ministries). J’ai une connaissance moins directe de la nouvelle organisation appelée Spiritual Fellowship, fondée par Meredith Sprunger, mais je suis encouragée par son projet ambitieux et clairvoyant visant à fournir un cadre religieux institutionnel approprié aux lecteurs-croyants.
Quoi qu’on pense de la Mission Enseignante, il s’agit sans aucun doute d’un mouvement de personnes vouées à une pratique spirituelle cohérente et quotidienne. Imaginez que vous approchez un groupe de MT pour l’observer comme un anthropologue. Vous trouverez ici une collection diversifiée d’individus et de groupes dirigés par des « célestes » qui leur expliquent comment s’engager avec les forces spirituelles à travers une variété de pratiques religieuses spécifiques. En ce qui concerne la littérature, vous découvrirez des milliers de pages de transcriptions provenant d’une vingtaine d’endroits, se concentrant principalement sur les instructions de prière, d’adoration, de méditation (ou « calme ») et de service. Vous remarquerez que chaque nouvelle session d’enseignant fournirait un autre tutoriel sur la façon d’approfondir ces pratiques.
Après avoir participé à un groupe de MT à Oklahoma City, j’ai ressenti une profonde conviction que ce phénomène devait être documenté. En 1998, j’ai publié un livre qui énumère bon nombre des pratiques religieuses centrales de la MT : 132 leçons qui, selon le coéditeur Fred Harris et moi-même, constituent « le cœur spirituel de la révélation Urantia ». Oui, ce n’est qu’une interprétation de la révélation, et cette approche ne convient certainement pas à tout le monde, mais je pense que c’est un pas dans la bonne direction dans la mesure où elle met résolument l’accent sur la pratique religieuse. Nous avons besoin de bien plus de recueils comme ce livre, et de groupes dédiés aux pratiques religieuses, venant de toutes les directions. Je prie pour que de nombreux ouvrages secondaires inondent un jour les étagères des librairies, articulant les riches potentiels de pratiques spirituelles contenues dans la révélation du point de vue d’un groupe pratiquant d’individus inspirés du Livre d’Urantia. J’espère également que la Fellowship, pour sa part, fera beaucoup plus pour soutenir la croissance de la communauté des œuvres secondaires, maintenant qu’elle publie sa propre édition du texte de la révélation.
Bien que cela puisse paraître tel de l’extérieur, la pratique religieuse de la Mission Enseignante n’est pas l’activité de réception de transmissions des enseignants et de diffusion de relevés de notes. Au contraire, les « enseignants » ont constamment et dans des milliers de situations d’enseignement au cours des dix dernières années placé une pratique quotidienne particulière comme centrale. C’est la pratique du calme – une submersion détendue, consciente et méditative de la personnalité entière dans la conscience de la divinité. Sans cette pratique sacrée du contact quotidien avec l’esprit intérieur, selon les enseignants célestes, il est difficile de porter du fruit spirituel. En effet, sans de telles pratiques qui transcendent l’intellect et vont au-delà d’une religion de l’esprit contrôlée mentalement, il est peu probable que nous puissions un jour ébranler la mentalité laïque. Divers adeptes de la MT ont créé des organisations pour promouvoir la pratique des nouveaux enseignements. L’essence pure et la véritable intention de la mission d’enseignement, telle que je la comprends, est de produire des pratiquants autonomes d’une puissante religion dans la lignée exaltée de notre maître, Jésus de Nazareth.
Et maintenant, le professeur spirituel né en Nouvelle-Zélande, Rob Crickett, a injecté un ensemble différent de pratiques dans le vide encore béant laissé par la sécularisation du mouvement Urantia. Son approche innovante montre la diversité des expressions religieuses possibles. Son enseignement sur la pratique religieuse s’inspire d’un large éventail de sources : ses propres expériences profondes de filiation, le mouvement chrétien pentecôtiste rempli de louanges auquel il a participé, et peut-être ses pratiques antérieures en tant que moine bouddhiste Chaan vivant dans des monastères asiatiques. Un certain nombre de nouvelles congrégations ont rapidement évolué à partir des conférences sur la filiation du week-end qu’il a présentées partout aux États-Unis et même dans de nombreux pays étrangers.
En tant que membre fondateur de l’une de ces congrégations, l’Église du Christ Michael de San Rafael, en Californie, j’en suis venu à considérer le travail de Rob comme une partie importante de la réponse à ma propre prière pour la spiritualisation du mouvement Urantia et son expansion ultérieure. sortir de son isolement élitiste. Pour moi, la motivation pour la sensibilisation est cruciale. Rodan est représenté comme disant : « Si vous n’êtes pas un évangéliste positif et missionnaire de votre religion, vous vous trompez vous-même en ce sens que ce que vous appelez religion est seulement une croyance traditionnelle ou un simple système de philosophie intellectuelle. » [LU 160:5.3] L’évangélisation saine et inspirée par l’esprit est une pratique religieuse cruciale en soi, ainsi qu’un fruit de la pratique religieuse.
Notre congrégation de San Rafael est expérimentale et progressiste. Un groupe central se réunit chaque semaine pour rechercher la direction divine dans le but d’élargir et d’améliorer la pratique religieuse de chaque individu de la congrégation ; il apporte également un soutien moral à notre ministre Elianne Obadia et aux ministres adjoints Peter Hayman et Doug Childers alors qu’ils envisagent le service du dimanche prochain. Peter dirige un groupe d’étude parrainé par l’église ; sa mission en tant que leader est d’aider à donner le ton pour une approche spiritualisée de l’étude du texte, en commençant et en terminant chaque réunion par des chants et des prières, et en reliant les lectures au chemin spirituel des participants. L’église prévoit également de créer des « groupes de cellules de maison » pour aider à renforcer la pratique spirituelle des fidèles au niveau du quartier.
La liturgie de notre église varie chaque semaine, mais l’accent est presque toujours mis sur le chant et la prière comme passerelle vers un culte silencieux et des moments de louange et d’action de grâce en groupe. Il y a des lectures du texte et une courte homélie. Nous suivons immédiatement le service par un temps spécialement réservé à la guérison spirituelle. Ceci est dirigé par les ministres ; mais il s’agit essentiellement d’un exercice de groupe rafraîchissant permettant de faire l’expérience de diverses manières d’un champ d’énergie sacré de guérison et de bénédiction. Nous invoquons et ressentons la présence profonde de nos divins parents.
Je cite cela comme un autre exemple de la manière dont les pratiques religieuses entrent dans le mouvement Urantia d’une manière sans précédent. «Il y a un véritable objectif dans la nation sociale de la religion.» [LU 99:6.2] Mais les pratiques des groupes religieux, bien qu’indispensables en tant que structure de soutien à la pratique spirituelle individuelle, ne devraient jamais se substituer à l’expérience religieuse personnelle, le progrès personnel vers la fusion des Ajusteurs et l’amélioration des pouvoirs individuels de l’âme pour un service auto-transcendant envers l’humanité. Je prie pour que notre petite église ne soit guère plus qu’un moyen pour atteindre cet objectif.
En réalité, tout se résume à l’individu assoiffé de vérité qui se tient nu devant Dieu. En tant qu’archétype de notre pratique religieuse, nous ne pouvons pas faire mieux que de nous rappeler que « la plus grande de toutes les méthodes de résolution de problèmes », selon Rodan, est : « ce que [Jésus] pratique de manière si cohérente… l’isolement de la méditation d’adoration, cette habitude de partir si fréquemment seul pour communier avec le Père céleste…» [LU 160:1.10] C’est ce genre de pratique religieuse cohérente, variant sans doute en fonction de la présence de dirigeants religieux courageux, et en accord avec la culture et le tempérament d’un individu, qui nous conduira, nous lecteurs-croyants, à cela. efflorescence de service, d’amour et de diffusion de la vérité qui convient à la Cinquième Révélation d’Époque.
Byron Belitsos est un étudiant du Livre d’Urantia depuis 1974. Il travaille comme écrivain, éditeur et éditeur de livres et vit à San Rafael, en Californie.
La différence caractéristique entre une réunion sociale et un rassemblement religieux réside dans le fait qu’en contraste avec la première, le second est imprégné d’une atmosphère de communion. (LU 103:4.1)
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