© 1991 Ann Bendall
© 1991 ANZURA, Australie et Nouvelle-Zélande Urantia Association
par Ann Bendall, Nambour, Qld.
Les membres d’un groupe ont tendance à partager des hypothèses communes, à la fois parce qu’ils attirent des personnes partageant les mêmes idées et parce qu’ils fournissent un puissant renforcement sélectif de leurs hypothèses préférées. Toute remise en question de ces hypothèses est généralement déconseillée, ou au mieux, non soutenue. Les hypothèses fonctionnent donc comme des croyances qui déterminent ce qui entrera dans la conscience et ce qui restera inconscient, déterminant ainsi la réalité culturelle.
Il est extrêmement difficile de comprendre ses systèmes de croyances culturelles, mais cela peut être aidé par l’exposition à d’autres cultures et croyances. La psychologie transpersonnelle représente un changement de paradigme dans la psychologie occidentale, résultant en partie de l’exposition à des croyances interculturelles sur la nature de la conscience et de la réalité.
La psychologie en tant que science continue de rompre les liens avec son « père » Freud, un homme qui a choisi de lier ses théories à la science plutôt qu’à la philosophie et/ou à la religion. Freud s’est rendu compte que le grand légitimateur de son époque était la science, et non la religion, et a donc choisi de créer une pseudo-science élaborée qui, parce qu’il se présentait comme une minorité cohérente et déterminée, a permis à la psychanalyse d’être légitimée avec succès en tant que véritable science. De nombreux théoriciens se sont succédé, tentant de détourner l’image de l’individu de l’image fondamentaliste de Freud, celle des enfants déchus d’Eve (bien que Freud ait donné une raison délicieusement laïque pour que nous soyons tous ainsi - Dieu nous préserve qu’il mentionne l’Ancien Testament, malgré le fait que ses théories sont basées sur ses principes) et la « perspective actuelle de la psychologie, qui, en cherchant à comprendre le domaine connu sous le nom de conscience, s’appuie sur la croyance de Rogers selon laquelle les gens sont naturellement bons (étayée par des recherches sur la morale des enfants, qui, dans leurs années préscolaires, ont fait honte à leurs parents).
L’Occident s’est tourné vers l’Orient vers les différentes religions, a ignoré le contenu religieux et a examiné les pratiques, et a découvert une attitude envers la vie et la réalité qui ressemblait fortement à la théorie quantique de la physique et à la théorie de la relativité. Il semblait donc légitime de rechercher de telles pratiques permettant d’atteindre des « états modifiés de conscience ». La psychologie transpersonnelle, la nouvelle perspective, a su distinguer trois niveaux de conscience que nous possédons tous, qu’ils soient utilisés ou non.
Considérés comme un continuum, ils sont :
À ce niveau, l’idée de nuire aux autres n’a aucun sens. Les philosophies orientales croient que de telles pensées sont impossibles. Ils ne peuvent être exprimés que sous forme d’amour et de compassion.
Tous les niveaux de conscience se fondent les uns dans les autres et n’apparaissent indépendamment réels qu’à celui qui est trop fasciné pour voir à travers l’illusion, qui ne parvient pas à comprendre que le monde reste toujours indistinct de lui-même malgré l’apparition de dualismes tels que la vie/mort.
La psychologie transpersonnelle a des vues bien définies sur la « santé mentale », la capacité de l’individu et le fait que divers problèmes peuvent être résolus à leur niveau de conscience approprié. Cependant, au sein du troisième niveau – le niveau « Esprit » – se trouve la sagesse qui, si l’on lui en donne l’occasion, émergera toujours comme une force d’intégration et de guérison en laquelle nous pouvons avoir confiance.
Tout cela est formidable pour moi, en tant qu’étudiant du Livre d’URANTIA. Mon cœur se réchauffe lorsque je vois la science non seulement accepter la réalité de Dieu, mais aussi le découvrir à l’intérieur. La perspective transpersonnelle indique très clairement qu’elle ne se considère pas comme un substitut aux voies spirituelles traditionnelles, mais qu’elle est convaincue qu’elle pourrait servir de pont vers celles-ci, tout en fournissant un terrain de rencontre neutre où les praticiens de différentes connaissances de soi Les disciplines pourraient se rassembler et élaborer des conceptions communes du développement humain en tant que processus conscient.
La thérapie au niveau psychologique est considérée comme fournissant l’intégration nécessaire pour parvenir à la synthèse au niveau spirituel. Les théoriciens postulent également qu’il faut expérimenter les éléments fondamentaux que sont l’amour, la foi, la confiance et l’espérance au niveau humain avant de pouvoir les expérimenter avec Dieu. Ils croient donc que la thérapie peut contribuer aux objectifs spirituels en fournissant des expériences émotionnelles fondamentales que la personne peut ensuite utiliser dans ses expériences spirituelles, et qu’elle peut également clarifier les distorsions de la relation avec Dieu.