© 1994 Byron Belitsos
© 1994 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Livre d'Urantia
Le potentiel suprême de la famille | Automne 1994 — Table des matières | Mon Dieu est une pomme sucrée et juteuse - sans la couverture cireuse |
Ceci est la dernière section d’un rapport en deux parties sur le Parlement des religions du monde de 1993. Première partie
Pour quiconque s’intéresse à l’avenir de la religion, le Parlement des religions du monde, qui s’est tenu à Chicago en septembre dernier, a été un événement central de notre époque, un jubilé du dialogue interreligieux. Cela marquait également le centenaire du Parlement historique mondial de 1893 sur les religions mondiales, désormais reconnu comme l’événement fondateur du mouvement interconfessionnel. Le Parlement de 1993 a marqué le début d’un nouveau mouvement vers l’unité religieuse dans un monde postmoderne.
Tout au long de la semaine, laïcs, théologiens et chefs religieux se sont penchés sur diverses approches du dialogue interreligieux. Nous tous, même les prosélytes, avons été entraînés dans une vaste expérience de partage et d’écoute.
Les orateurs les uns après les autres ont préconisé que chacun de nous écoute ouvertement et gracieusement les croyances de tous les autres, aussi différentes ou étranges soient-elles. Nous avons été invités à permettre à l’autre de partager et à l’autre d’écouter. Cette philosophie dominante a incité ceux d’entre nous qui sont habitués à dissimuler leur affiliation religieuse – notamment les lecteurs du Livre d’Urantia – à sortir du placard. Après 19 ans de lecture du Livre, c’était le premier rassemblement religieux auquel j’assistais où je ne me sentais pas du tout gêné de partager ma croyance dans Le Livre d’Urantia.
Après 19 ans de lecture du Livre, c’était le premier rassemblement religieux auquel j’ai assisté où je ne me sentais pas du tout inhibé à l’idée de partager ma croyance dans Le Livre d’Urantia.
L’esprit du Parlement était celui d’une ouverture générale, mais j’ai pu identifier au moins quatre modèles distincts de dialogue interreligieux qui semblaient animer les participants : exclusiviste, inclusiviste, pluraliste et fonctionnaliste.
Nous savons tous que de nombreuses religions ont donné naissance à des mouvements fondamentalistes qui trouvent intolérable le relativisme impliqué dans le dialogue interreligieux. Par exemple, la Southern Baptist Convention n’a envoyé aucun représentant au PWR, pas plus qu’aucune des tendances du fondamentalisme islamique. Ma propre Église mère, l’Église orthodoxe orientale, a surpris beaucoup de monde en se retirant le troisième jour du Parlement, sur ordre du patriarche d’Istanbul, en Turquie. Les orthodoxes ont été offensés par la présence de plusieurs petits groupes « néo-païens », notamment la WICCA et le groupe éco-féministe appelé Covenant of the Goddess.
C’était embarrassant pour moi de réaliser que mes deux affiliations religieuses, l’Église orthodoxe grecque et la Communauté Urantia, n’étaient pas représentées au Parlement des religions du monde de 1993.
D’autres, de la tendance exclusiviste, étaient plus pragmatiques. Les organisations prosélytes ne manquaient pas et utilisaient le Parlement comme plateforme pour promulguer la « vérité ». J’ai personnellement rencontré de nombreux participants qui affirmaient la supériorité de leur tradition sur les autres, ou qui avaient beaucoup de mal à me permettre de partager ma propre foi particulière.
Je suppose que je suis un inclusiviste. Le Livre d’Urantia semble approuver cette position dans le « Deuxième Discours sur la religion » (LU 155:6.9), où nous lisons que « la religion de l’esprit n’exige que l’unité d’expérience… seulement l’unité de sentiment spirituel ».
L’approche exclusiviste pourrait être qualifiée d’« ésotérique », par opposition aux tendances « exotériques » qui existent au sein de ces mêmes traditions. Généralement, les religieux ésotériques identifient comme « absolus » certaines caractéristiques de la forme extérieure de leur religion. Un texte révélé, une pratique rituelle ou une définition ou un symbole de Dieu est considéré comme supérieur, dans un certain sens, à tous les autres. Autoriser le relativisme entraînerait une insécurité inacceptable dans la foi.
Contrairement à l’ésotérisme, la foi de l’exotérique est basée sur une expérience mystique directe ou personnelle de l’Ultime. Les symboles et les croyances sont perçus comme transparents – un moyen efficace de médiatiser la rencontre avec Dieu. « L’exotérisme trouve l’Absolu dans les traditions comme les poètes trouvent la poésie dans les poèmes », dit Frithjof Schuon, qui a élaboré la distinction entre ésotérique et exotérique dans L’unité transcendantale des religions et ailleurs.
Les croyants exotériques, quelle que soit leur tradition, disposent d’une base évidente de dialogue fondée sur leur expérience mystique commune. Cela impliquerait qu’il n’existe que deux types de religions : l’ésotérique et l’ésotérique, et ces approches divergentes se retrouvent dans chaque tradition. Schuon dit que les véritables divisions dans la religion mondiale ne se situent pas entre les nombreuses religions, mais entre ces deux types très différents de personnes religieuses.
Je suppose que je suis un inclusiviste. Le Livre d’Urantia semble approuver cette position dans le « Deuxième Discours sur la religion » (LU 155:6.9), où nous lisons que « la religion de l’esprit n’exige que l’unité d’expérience… seulement l’unité de sentiment spirituel ».
Pour moi, le sens ultime du Parlement résidait dans le sens croissant de l’unité de l’expérience religieuse comme fond du dialogue interreligieux. Une unité de sentiment religieux était toujours palpable lors des séances de méditation interconfessionnelle organisées chaque matin et soir. Ce sentiment d’unité était particulièrement vrai lors des séances plénières – de grands événements réunissant souvent plusieurs milliers de personnes, certaines regardant la télévision en circuit fermé dans les salles de bal adjacentes.
Le sens ultime du Parlement résidait pour moi dans le sens croissant de l’unité de l’expérience religieuse comme fondement du dialogue interreligieux. Une unité de sentiment religieux était toujours palpable lors des séances de méditation interconfessionnelle organisées chaque matin et soir.
L’expérience culminante de l’unité spirituelle pour moi a été la séance plénière sur « La vie intérieure », qui s’est tenue le quatrième soir. Des représentants des grandes religions ont pris la parole, chacun étant maître de la voie exotérique au sein de leur tradition. Alors que chacun entonnait son expérience de réalités transcendantes, le public semblait devenir plus immobile. Un consensus tacite sur l’unité de l’expérience spirituelle planait dans l’air. Je l’ai ressenti particulièrement dans les silences poignants entre leurs présentations, dans l’attitude digne de chaque représentant et dans l’ardeur du public qui écoutait.
Les réunions des universitaires et des théologiens ont coïncidé avec les ateliers et conférences populaires. Ils étaient ouverts à tous les observateurs profanes qui pouvaient entrer dans les salles de bal bondées.
Les universitaires se sont battus avec des modèles plus exigeants pour créer une base légitime pour le dialogue interreligieux. Un modèle dominant parmi les théologiens d’aujourd’hui est le « pluralisme ». Raimundo Panikkar, conférencier principal à la Conférence sur le pluralisme, a averti que nous devons être sceptiques dans notre recherche d’une « théorie universelle » ou même d’une essence commune de la religion. Lui et d’autres ont clairement souligné le danger de se précipiter pour trouver une « essence commune », car ce faisant, nous risquons de passer à côté de ce qui est véritablement différent, et donc de ce qui constitue véritablement un défi dans les autres religions. Énoncer à l’avance ce qui est commun peut inhiber notre capacité à vraiment écouter, à être simplement ouvert. Tout en rejetant la nécessité de toujours trouver un terrain d’entente, les théologiens du pluralisme s’en tiennent paradoxalement à la valeur du dialogue, tout en mettant toujours en garde contre les pièges d’un « scepticisme radical ». Ils tentent de parcourir le chemin difficile entre « l’inclusivisme » et le relativisme total.
Je définis le modèle fonctionnaliste du dialogue interreligieux comme la recherche d’objectifs largement communs, en particulier celui d’unir toute l’humanité – même les non-croyants – pour le bien de la survie de la planète. Les fonctionnalistes sont pragmatiques. Ils réalisent combien il serait difficile d’unir « … les adeptes des différentes théologies intellectuelles qui caractérisent tant Urantia ». (LU 92:5.16)
Les fonctionnalistes peuvent trouver un soutien considérable pour leur approche dans le Livre d’Urantia, qui prêche que « Un jour, les religionistes se réuniront et se mettront à coopérer réellement sur la base de l’unité des idéaux et des buts, plutôt que de tenter d’y parvenir en se basant sur des opinions psychologiques et des croyances théologiques. » (LU 99:5.7)
Cette déclaration du Livre d’Urantia est une description juste du Parlement ! L’Assemblée des chefs religieux et spirituels a réussi à s’unir autour de la Déclaration d’une éthique mondiale, publiée le dernier jour du Parlement. Réunis pendant trois jours dans l’auditorium de l’Art Institute of Chicago, site du Parlement de 1893, les délégués débattirent de cette proposition et de bien d’autres, et, avec quelques abstentions, approuvèrent le document.
La Déclaration fonde l’unité sur des principes éthiques partagés, et non sur la théologie. Il affirme une compréhension large et commune du comportement éthique pour tous les peuples, des normes et standards décrivant ce qui est acceptable et inacceptable dans toutes les traditions religieuses et spirituelles. Cela inclut des engagements en faveur de la non-violence, d’une économie juste, de la tolérance, de l’égalité des droits et du respect de la vie. Il condamne également les inégalités dans l’économie mondiale, les abus environnementaux, la manipulation des médias, la discrimination sexuelle et la violence religieuse. L’Assemblée a également affirmé un processus par lequel la Déclaration pourrait s’enraciner dans la communauté mondiale, à travers un processus continu de débat et de discussion au sein de la communauté religieuse, aidé par l’apport et la critique des universitaires.
La Déclaration a été rédigée par le célèbre théologien suisse Hans Kung, sur invitation du Conseil du Parlement. Un argument approfondi en faveur d’une telle éthique mondiale apparaît dans son livre le plus récent, Global Responsibility: In Search of a New Ethic, examiné dans un numéro récent de Journal de la Fraternité Spirituelle.
Le Parlement des religions du monde de 1993 a marqué un nouveau départ pour l’unité religieuse mondiale. Espérons que le jour viendra où l’humanité atteindra cette maturité spirituelle où la tolérance religieuse et la compréhension interconfessionnelle nous permettront de réaliser l’unité religieuse au milieu de notre diversité théologique.
Byron a été journaliste et producteur de télévision et est actuellement consultant dans l’industrie des télécommunications.
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