© 1994 Byron Belitsos
© 1994 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
Pour quiconque s’intéresse à l’avenir de la religion, le Parlement des religions du monde de 1993, qui s’est tenu à Chicago en septembre dernier, a été un événement central de notre époque, un jubilé du dialogue interreligieux. Cela marquait également le centenaire du Parlement historique mondial de 1893 sur les religions mondiales, désormais reconnu comme l’événement fondateur du mouvement interconfessionnel. Le Parlement de 1993 a marqué un nouveau départ pour le mouvement en faveur de l’unité religieuse dans un monde postmoderne.
J’ai assisté au Parlement en tant que membre de la presse, mais j’ai été volontiers emporté par la ferveur religieuse spontanée de l’événement. Ce fut en effet un tournant dans ma propre croissance religieuse. Mes concepts d’unité étaient si approfondis, mon inspiration de l’événement était si puissante qu’à certains moments, le sol sur lequel nous nous trouvions devenait sacré, devenait pour moi un centre mondial mythique, un axis mundi. À travers ce lieu – le banal Palmer House Hotel au centre-ville de Chicago – s’est répandu un esprit unificateur se manifestant dans une gamme éblouissante de formes d’expression humaine du divin.
La beauté est une affaire de « l’unification harmonieuse des contrastes » et « la variété est essentielle au concept de beauté » (LU 56:10.3). Parce que 125 confessions y étaient réunies, le Parlement a été une révélation de la beauté de l’unité religieuse, même s’il s’agissait d’une brève expérience de partage s’étalant sur une semaine en septembre.
En réalité, l’unité religieuse est un rêve lointain pour Urantia. Nous n’avons même pas atteint la paix et la non-violence entre les religions ; il est déprimant de réaliser que bon nombre des quelque 40 guerres et conflits que connaît aujourd’hui le monde sont motivés par la religion. La guerre en Bosnie, le conflit israélo-arabe et le conflit en Irlande du Nord sont de tristes exemples des ruptures qui se produisent lorsque les diverses religions ne dialoguent pas. Mais les huit jours du Parlement en septembre dernier ont été un modèle inspirant de la direction vers laquelle nous nous dirigeons. À quelques exceptions près, elle a été marquée par l’unité, la tolérance et le dialogue affectueux entre la myriade de confessions représentées.
Résumer de manière adéquate les événements de cette semaine historique est une tâche presque impossible. Considérez que chaque jour, les 6 000 participants avaient le choix entre : des séances de méditation interconfessionnelle le matin et le soir ; deux séances plénières ; des dizaines de présentations majeures dans de grandes salles de bal par certaines des plus grandes personnalités religieuses du monde ; plus de 100 séminaires et conférences sur tous les sujets imaginables ; un vaste festival de vidéo/film ; des colloques spéciaux sur le pluralisme religieux, la science, l’éthique des affaires et les médias ; et de nombreuses manifestations artistiques.
Choisir parmi ce riche menu d’options était en soi une expérience religieuse !
Il est vraiment regrettable qu’aucune organisation représentant le Livre d’Urantia n’ait participé à aucune de ces activités interconfessionnelles. Une seule conférence donnée par un lecteur croyant du Livre d’Urantia a été donnée, un événement impromptu auquel ont participé moins de dix personnes. Cette conférence ne figurait pas dans le livret de 151 pages du programme du Parlement, qui comprenait plus de 600 conférences, séminaires et ateliers d’une étonnante variété. Pourquoi? La Communauté des Lecteurs du Livre d’Urantia avait voté pour ne pas rejoindre les 125 organisations parrainantes. Il s’est inversé quelques semaines auparavant, mais trop tard pour être visible dans le programme du Parlement. Après coup, un comité de la Fellowship a parrainé un stand strictement promotionnel. La Fondation Urantia, dont le siège est à Chicago, était complètement absente, n’envoyant même pas d’observateur aux débats. C’est choquant si l’on considère que plusieurs milliers de représentants de religions étrangères se sont rendus à Chicago à grands frais.
Tout cela est particulièrement déroutant au vu des enseignements progressistes du Livre sur l’unité religieuse et le dialogue interreligieux. À la page LU 92:7.3, nous lisons : « Toutes les religions d’Urantia sans exception auraient profit à étudier et assimiler le meilleur des vérités contenues dans toutes les autres, car elles contiennent toutes des vérités. » Cela ne pourrait-il pas également s’appliquer aux croyants en la révélation Urantia ?
Dans les conférences d’Urmia, Jésus lui-même préconise que toutes les religions «. se dépouillent complètement de toute autorité ecclésiastique et à abandonner entièrement tout concept de souveraineté spirituelle. » (LU 134:4.4) Je demanderais donc : les croyants en la cinquième révélation d’époque revendiquent-ils une telle autorité ? Si ce n’est pas en théorie, alors en action ?
La plupart des religions représentées au Parlement ont évolué à partir de ce que leurs adeptes considèrent comme une révélation textuelle d’une sorte d’événement révélateur. Pensez au Coran, aux Vedas, aux tablettes de Baha’ulla qui ont créé la religion bahá’íe, à la Bible hébraïque, au Livre de Mormon ou aux écritures résultant de l’événement révélateur de Jésus, ou à la vie et aux enseignements de Bouddha ou de Zoroastre. Les croyants en toutes ces révélations de vérité ont participé au Parlement. Qu’est-ce qui nous empêche de dialoguer avec tant d’autres avec qui nous partageons un droit à la révélation ?
Notre absence au Parlement montre une fois de plus à quel point il est devenu urgent pour les lecteurs-croyants du Livre d’Urantia de se constituer en un véritable mouvement religieux, un mouvement spirituel qui incarne un mélange de religion évolutionniste et révélatrice – comme toute autre religion sur Terre. Urantia. Rien de moins est intellectuellement malhonnête et arrogant. Se tenir à l’écart du courant de la vie religieuse sur cette planète, convaincu que nous possédons La Vérité est une illusion de grandeur. C’est une erreur tragique de croire que nous avons une pure révélation qui a besoin d’être protégée de la contamination par le contact avec les religions évolutionnistes de notre monde. Seules les organisations fondamentalistes ou nettement ecclésiocentriques ne participaient pas activement au Parlement.
Dans Le Livre d’Urantia, la révélation est conçue comme un processus, et non comme un produit statique gravé dans l’encre et le papier. Dans une grande partie du texte, les révélateurs recourent à la pure révélation. Mais le texte est également parsemé de plus d’un millier des concepts humains les plus élevés rassemblés au début de ce siècle – un ratio d’un concept pour deux pages. Ces concepts sont voués à devenir obsolètes. Telle est la sagesse des révélateurs ; le livre lui-même est un dépôt mixte évolutionnaire/révélateur dans le courant évolutif de l’histoire planétaire.
Le livre n’est pas encore entré dans le courant évolutif de cette planète, mais nombre de ses « concepts représentant la connaissance planétaire la plus haute et la plus évoluée » (LU 0:12.12) ne sont plus aussi avancés. Certaines – et certainement la plupart des données scientifiques – sont totalement dépassées. L’évolution de l’expérience religieuse et de la théologie (sans parler des progrès de la science et de la philosophie) a laissé nombre de ces notions derrière elles dans les étagères poussiéreuses des librairies d’occasion. D’autres aspects de notre « révélation », comme l’utilisation d’un langage sexiste dans le Livre, sont, à mon avis, complètement dépassés.
Pour cette raison et d’autres, je crois que les lecteurs du Livre d’Urantia peuvent profiter du dialogue avec les religions et théologies contemporaines, autant qu’ils peuvent le faire grâce à nous. J’ai personnellement bénéficié de l’étude et du dialogue avec des développements tels que la théologie féministe et de la libération de la fin du XXe siècle, les découvertes actuelles en christologie, les nouvelles vérités émergeant de quatre décennies de dialogue bouddhiste-chrétien, les nouvelles auto-révélations progressives telles que la religion bahá’íe, les réflexions théologiques sur la nouvelle physique et la biologie, ainsi que les méthodologies émergentes du dialogue interreligieux et de la « théologie mondiale ».
Il est vrai, bien entendu, que de nombreux lecteurs ont participé au Parlement à titre individuel. La plupart pouvaient être trouvés en train d’aider à un stand publicitaire sponsorisé par la Communauté Urantia. Plus de 70 expositions étaient disponibles, animées par un grand tourbillon de religions traditionnelles, de sectes modernes, de nouveaux mouvements religieux, de fondations religieuses et d’éditeurs.
Il est à noter que Peter Lawrence, lecteur de longue date du livre et directeur exécutif de l’organisation interconfessionnelle basée à New York connue sous le nom de Temple of Understanding, a représenté son organisation lors des réunions formelles de l’Assemblée des chefs religieux et spirituels. Un comité de la Fellowship, mais pas la Fellowship elle-même, est également membre du North American Interfaith Network, qui s’est réuni au Parlement.
Les séances plénières ont été les événements majeurs de la semaine. Ceux-ci couvraient des sujets tels que « Compréhension interconfessionnelle », « Que devons-nous faire ? », « Visions du paradis », « Voix des dépossédés », « La vie intérieure » et « La vie intérieure dans la communauté ». De profonds échanges de pensées et de sentiments religieux ont eu lieu dans ces grands forums, ainsi que dans de nombreuses sessions et panels plus petits. De nombreuses séances, telles que « Que devons-nous faire ? » et « Voices of the Dispossessed », a également fourni une rencontre sans précédent des dirigeants religieux du monde avec les questions politiques et éthiques soulevées par la science et la technologie, l’environnement mondial et les problèmes de surpopulation, de guerre (y compris la violence à motivation religieuse), de politique, les médias et l’économie.
Un forum innovant appelé « Parlement du peuple » a permis aux religieux laïcs de communiquer leurs préoccupations sur les questions mondiales et religieuses critiques à l’« Assemblée formelle des chefs religieux et spirituels ». L’Assemblée était composée de 150 des plus importants dirigeants religieux et spirituels du monde. Il s’est réuni les trois derniers jours de la semaine à l’Art Institute of Chicago, site du Parlement d’origine.
Un « Concert pour le 21e siècle » a eu lieu à Grant Park le dernier jour. La cérémonie de clôture (qui s’est déroulée sur la même scène) a été marquée par un discours du Dalaï Lama du Tibet, devant 20 000 personnes.
Le Parlement des religions du monde était plus qu’une opportunité de partage interreligieux. Elle a également produit des résultats concrets : le plus important a probablement été l’adoption par l’Assemblée d’une déclaration commune, la Déclaration d’une éthique mondiale. Cela a également posé un défi sans précédent aux religieux du monde sous la forme du rapport présenté au Parlement des religions du monde par la communauté laïque et scientifique, le Rapport Global 2000 revisité : Que devons-nous faire ? En outre, une rencontre entre spécialistes et théologiens a eu lieu dans le cadre de la « Conférence sur le pluralisme ».
Tout au long de la semaine, laïcs, théologiens et chefs religieux se sont penchés sur diverses approches du dialogue interreligieux. Nous tous, même les prosélytes, avons été emportés dans une vaste expérience de partage et d’écoute.
Les orateurs les uns après les autres ont préconisé que chacun de nous écoute ouvertement et gracieusement les croyances de tous les autres, aussi différentes ou étranges soient-elles. Nous avons été invités à permettre à l’autre de partager et à l’autre d’écouter. Cette philosophie dominante a incité ceux d’entre nous qui sont habitués à dissimuler leur affiliation religieuse – notamment les lecteurs du Livre d’Urantia – à sortir du placard. Après 19 ans de lecture du Livre, c’était le premier rassemblement religieux auquel j’assistais où je ne me sentais pas du tout gêné de partager ma croyance dans Le Livre d’Urantia.
L’esprit du Parlement était celui d’une ouverture générale, mais j’ai pu identifier au moins quatre modèles distincts de dialogue interreligieux qui semblaient animer les participants : exclusiviste, inclusiviste, pluraliste et fonctionnaliste.
Nous savons tous que de nombreuses religions ont donné naissance à des mouvements fondamentalistes qui trouvent intolérable le relativisme impliqué dans le dialogue interreligieux. Par exemple, la Southern Baptist Convention n’a envoyé aucun représentant au Parlement, pas plus que les courants du fondamentalisme islamique. Ma propre Église mère, l’Église orthodoxe orientale, a surpris beaucoup de monde en se retirant le troisième jour du Parlement, sur ordre du patriarche d’Istanbul, en Turquie. Les orthodoxes ont été offensés par la présence de plusieurs petits « néo-païens », notamment la WICCA et le groupe éco-féministe appelé Covenant of the Goddess.
C’était un embarras pour moi de réaliser que mes deux affiliations religieuses, l’orthodoxe grecque et l’urantienne, n’étaient pas représentées au Parlement des religions du monde de 1993.
D’autres, de la tendance exclusiviste, étaient plus pragmatiques. Les organisations prosélytes ne manquaient pas et utilisaient le Parlement comme plateforme pour promulguer la « vérité ». J’ai personnellement rencontré de nombreux participants qui affirmaient la supériorité de leur tradition sur les autres, ou qui avaient beaucoup de difficulté à me permettre de partager ma propre foi particulière.
L’approche exclusiviste pourrait être qualifiée d’« exotérique », par opposition aux tendances « ésotériques » qui existent au sein de ces mêmes traditions. Généralement, les religieux exotériques identifient comme « absolus » certaines caractéristiques de la forme externe de leur religion. Un texte révélé, une pratique rituelle, ou une définition ou un symbole de Dieu, est considéré comme supérieur à tous les autres, dans un certain sens. Autoriser le relativisme entraînerait une insécurité inacceptable dans la foi.
Contrairement à l’exotérisme, la foi ésotérique est basée sur une expérience mystique ou personnelle directe de l’Ultime. Les symboles et les croyances sont vécus comme transparents – un moyen efficace de médiatiser la rencontre avec Dieu. « L’ésotérique trouve l’Absolu dans les traditions, comme les poètes trouvent la poésie dans les poèmes », dit Frithjof Schuon, qui a élaboré la distinction entre exotérique et ésotérique dans L’unité transcendantale des religions et ailleurs.
Les croyants ésotériques de toute tradition disposent d’une base évidente de dialogue fondée sur leur expérience mystique commune. Cela impliquerait qu’il n’existe que deux types de religions : l’exotérique et l’ésotérique, et ces approches divergentes se retrouvent dans chaque tradition. Schuon dit que les véritables divisions dans la religion mondiale ne se situent pas entre les nombreuses religions, mais entre ces deux types très différents de personnes religieuses.
Je suppose que je suis un inclusiviste. Le Livre d’Urantia semble approuver cette position dans le « Deuxième Discours sur la religion » (LU 155:6.9), où nous lisons que « n’exige qu’une unité d’expérience … l’unité de sentiment spirituel. »
Pour moi, le sens ultime du Parlement résidait dans le sens croissant de l’unité de l’expérience religieuse comme fondement du dialogue interreligieux. Une unité de sentiment religieux était toujours palpable lors des séances de méditation interconfessionnelle organisées chaque matin et soir. Ce sentiment d’unité était particulièrement vrai lors des séances plénières – de grands événements réunissant souvent plusieurs milliers de personnes, certaines regardant la télévision en circuit fermé dans les salles de bal adjacentes.
L’expérience culminante de l’unité spirituelle pour moi a été la séance plénière sur « La vie intérieure », qui s’est tenue le quatrième soir. Des représentants des grandes religions ont pris la parole, chacun étant maître de la voie ésotérique au sein de leur tradition. Alors que chacun entonnait son expérience de réalités transcendantes, le public semblait devenir plus calme. Un consensus tacite sur l’unité de l’expérience spirituelle planait dans l’air. Je l’ai ressenti particulièrement dans les silences poignants entre leurs présentations, dans l’attitude digne de chaque représentant et dans l’ardeur du public qui écoutait.
Les réunions des universitaires et des théologiens ont coïncidé avec les ateliers et conférences populaires. Ils étaient ouverts à tous les observateurs profanes qui pouvaient entrer dans les salles de bal bondées.
Les universitaires se sont battus avec des modèles plus exigeants pour créer une base légitime pour le dialogue interreligieux. Un modèle dominant parmi les théologiens d’aujourd’hui est le « pluralisme ». Raimundo Panikkar, conférencier principal à la Conférence sur le pluralisme, a averti que nous devons être sceptiques dans notre recherche d’une « théorie universelle », même celle d’une essence commune de la religion. Lui et d’autres ont clairement souligné le danger de se précipiter pour trouver une « essence commune », car, ce faisant, nous pourrions passer à côté de ce qui est véritablement différent, et donc de ce qui constitue véritablement un défi dans les autres religions. Énoncer à l’avance ce qui est commun peut inhiber notre capacité à vraiment écouter, à être simplement ouvert. Tout en rejetant la nécessité de toujours trouver un terrain d’entente, les théologiens du pluralisme s’en tiennent paradoxalement à la valeur du dialogue, tout en mettant toujours en garde contre les pièges d’un « scepticisme radical ». Ils tentent de parcourir le chemin difficile entre « l’inclusivisme » et le relativisme total.
Je définis le modèle fonctionnaliste du dialogue interreligieux comme la recherche d’objectifs largement communs, en particulier celui d’unir toute l’humanité – même les non-croyants – pour le bien de la survie de la planète. Les fonctionnalistes sont pragmatiques. Ils réalisent à quel point il serait difficile de s’unir « …fidèles des théologies intellectuelles différentes si caractéristiques de la planète Urantia. » (LU 92:5.16)
Les fonctionnalistes peuvent trouver un soutien considérable pour leur approche dans Le Livre d’Urantia, qui prêche que « … Un jour, les religionistes se réuniront et se mettront à coopérer réellement sur la base de l’unité des idéaux et des buts, plutôt que de tenter d’y parvenir en se basant sur des opinions psychologiques et des croyances théologiques. » (LU 99:5.7)
Cette déclaration du Livre d’Urantia est une description juste du Parlement ! L’Assemblée des chefs religieux et spirituels a réussi à s’unir autour de la Déclaration d’une éthique mondiale, publiée le dernier jour du Parlement. Réunis pendant trois jours dans l’auditorium de l’Art Institute of Chicago, siège du Parlement de 1893, les délégués débattirent de cette proposition et de bien d’autres et, avec quelques abstentions, approuvèrent le document.
La Déclaration fonde l’unité sur des principes éthiques partagés, et non sur la théologie. Il affirme une compréhension large et commune du comportement éthique pour tous les peuples, des normes et standards décrivant ce qui est acceptable et inacceptable dans toutes les traditions religieuses et spirituelles. Cela inclut des engagements en faveur de la non-violence, d’une économie juste, de la tolérance, de l’égalité des droits et du respect de la vie. Il condamne également les inégalités dans l’économie mondiale, les abus environnementaux, la manipulation des médias, la discrimination sexuelle et la violence religieuse. L’Assemblée a également affirmé un processus par lequel la Déclaration pourrait s’enraciner dans la communauté mondiale, à travers un processus continu de débat et de discussion au sein de la communauté religieuse, aidé par l’apport et la critique des universitaires.
La Déclaration a été rédigée par le célèbre théologien suisse Hans Kung, à l’invitation du Conseil du Parlement. Un argument approfondi en faveur d’une telle éthique mondiale apparaît dans son livre le plus récent, Global Responsibility: In Search of a New Ethic, examiné dans un numéro récent du Journal de la Fraternité Spirituelle.
Espérons que les nombreuses leçons du Parlement des religions du monde de 1993 reviendront aux lecteurs du Livre d’Urantia. Pouvons-nous imaginer un jour où les lecteurs croyants à la cinquième révélation d’époque ouvriront la voie à une nouvelle ère de tolérance religieuse et de compréhension interconfessionnelle – et même d’unité religieuse mondiale ?