© 1995 Carol Hay
© 1995 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
La science m’a toujours fasciné. J’ai été particulièrement intrigué par les récits racontant comment certaines des découvertes les plus importantes ont eu lieu par hasard, comme quelqu’un qui a accidentellement renversé une bouteille dans un laboratoire et trouvé la solution à un problème déroutant, ou comment un scientifique se promenait dans les rues du pays. au milieu de la nuit, incapable de dormir à cause d’un problème qu’elle ne parvenait pas à résoudre, et une activité totalement indépendante, comme s’asseoir sur un banc de parc, dissiperait soudainement sa confusion et lui apporterait une réponse claire au problème.
La définition du hasard est la faculté ou le hasard de trouver des objets de valeur par accident – comme les trois princes de Serendip dans le conte de fées persan. Quelle merveilleuse coïncidence ! Il doit certainement y avoir un moyen de développer un processus permettant d’accéder au hasard, de pouvoir en faire l’expérience plus souvent. J’ai donc commencé à étudier ce phénomène. Je suis tombé sur de nombreux livres qui racontaient des histoires sur des personnes qui en avaient fait l’expérience, mais personne ne semblait savoir comment se produit le hasard.
Un ami qui aime la philosophie des sciences me donnait des livres et me disait : « Carol, ce livre va vraiment vous aider à mieux comprendre le processus de sérendipité que vous ne le pensez. » Mais ce serait un livre sur la physique quantique ou quelque chose de similaire, et je ne pouvais même pas le lire. Pendant ce temps, un autre ami m’a offert en cadeau un livre intitulé Leadership and the New Science de Margaret Wheatley : Comme je ne lisais rien qui puisse m’aider à me rapprocher du phénomène du hasard, j’ai décidé de m’asseoir et de lire quelques de ce livre. En lisant le livre, j’ai réalisé que j’étais tombé sur la réponse que je cherchais. C’était là, expliqua le hasard. Mais cela ne m’est pas venu comme je le pensais. Et cela ne ressemblait pas à ce à quoi je m’attendais. Malgré tout, c’était parfaitement logique. J’avais vécu un hasard !
En suivant le parcours de Margaret Wheatley à travers les nouvelles sciences, j’ai découvert le fait surprenant que bon nombre des principes découverts dans le monde scientifique sont exactement les mêmes que ceux présents dans la vie et les relations humaines. J’ai découvert que le hasard n’est pas un événement mystérieux qui se produit lorsqu’on vous montre un aperçu momentané des secrets de l’univers. J’ai plutôt découvert qu’en examinant les principes et les modèles de la science, nous nous ouvrons à l’influence directrice que Dieu a établie pour l’ensemble de sa création. Le hasard peut être un mode de vie.
J’ai trouvé ce que je cherchais, mais pas de la manière, de la forme ou de la forme que je pensais. J’ai toujours respecté et émerveillé les sciences, mais je n’ai jamais cru que la science pouvait m’aider à accéder aux connaissances nécessaires pour rendre ma vie plus en harmonie avec la réalité ou pour m’aider à mieux coopérer avec l’Esprit de Dieu qui m’habite. Maintenant, cela me semble incroyablement évident. Je savais que j’étais sur la bonne voie lorsque j’ai lu que dans le monde quantique, tout est basé sur les relations.
… J’ai découvert qu’en examinant les principes et les modèles de la science, nous nous ouvrons à l’influence directrice que Dieu a établie pour l’ensemble de sa création. Le hasard peut être un mode de vie.
Nous vivons tous dans différents types de communautés avec des relations multiples. Ce sont des communautés vivantes qui constituent tout autant un système physique et cohésif qu’un orage se déplaçant au-dessus de nous. Ils sont aussi vitaux et interdépendants que le corps humain. Les communautés religieuses, en particulier, se caractérisent par une camaraderie chaleureuse et aimante. Nous sommes tous liés dans une famille croyante.
La nouvelle science, comme on l’appelle, a beaucoup à nous apprendre sur les relations. La physique quantique, par exemple, est en fait assez différente dans sa méthode du modèle de réductionnisme linéaire décrit dans l’ancienne science qui a dominé la pensée scientifique au cours des trois cents dernières années et qui constitue encore en grande partie la base de la façon dont les gens conçoivent et gèrent les choses aujourd’hui. Les ordinateurs peuvent désormais prendre des équations mathématiques tridimensionnelles et les réinjecter des millions de fois et voir des modèles précis se répéter encore et encore, là où auparavant de brèves observations ne révélaient que le chaos. La nouvelle science a également détecté des forces invisibles qui affectent les systèmes vivants. On les appelle « champs » et l’espace en est rempli. Au cours des dernières décennies, la science a découvert que l’univers est en effet, comme nous le dit le Livre d’Urantia, plein de principes et de modèles directeurs.
Les récentes confusions dans les relations au sein des systèmes énergétiques ont contraint les scientifiques à redéfinir les systèmes vivants. Un système vivant semble être tout ce qui réagit et est en relation organique : cela peut être n’importe quoi, depuis une plante d’aloe vera jusqu’à une masse de particules, ou un groupe de personnes comme un groupe d’étude du Livre d’Urantia, ou une congrégation d’église. La science a découvert qu’un infime élément d’un système vivant peut affecter l’ensemble de manière parfois dramatique. Lorsque vous exprimez une opinion sur l’un de ces groupes sociaux ou religieux, vous influencez d’une manière ou d’une autre l’ensemble du système vivant. S’il y a des problèmes entre ou parmi les individus du groupe, la façon dont ils réagissent à la situation influence l’ensemble du système. Nous pouvons en apprendre davantage sur la façon dont les systèmes humains vivants agissent et réagissent en observant d’autres systèmes vivants. C’est pourquoi je crois qu’examiner certaines des nouvelles sciences peut aider à répondre aux questions qui se posent dans le Mouvement Urantia et dans l’Église.
L’une des expériences courantes des groupes d’étude et des églises est une détérioration de leur intérêt et de leur objectif. Une telle atmosphère découragée est parfois aggravée par des controverses, des scissions et des conditions chaotiques. Beaucoup de gens ont le sentiment que nous vivons à la frontière du chaos spirituel dans notre monde. Comment un tel système se réorganise-t-il ? En 1977, un scientifique nommé Ilya Prigogine a remporté le prix Nobel pour ses travaux démontrant la capacité de certains systèmes chimiques à se régénérer jusqu’à des niveaux plus élevés d’auto-organisation en réponse aux exigences environnementales. Il a inventé le terme « structures dissipatives ». La théorie du chaos et les principes des structures dissipatives nous assurent qu’un système ouvert et participatif peut sortir du chaos meilleur et plus fort qu’il ne l’était avant de perdre son équilibre. Mais pour que ce processus fonctionne, un système doit communiquer avec lui-même. Trop souvent, lorsqu’il y a controverse et division, la communication s’arrête. De telles perturbations dans un système vivant peuvent cependant prendre un tout nouveau jour lorsque nous les examinons à travers les connaissances de la nouvelle science.
Dans une structure dissipative, les éléments qui font s’effondrer un système sont précisément les facteurs qui jouent un rôle important dans la création de nouvelles formes d’ordre. Imaginer! Voici comment cela fonctionne. Lorsque de nouvelles informations entrent dans un système, elles apparaissent sous la forme d’une petite fluctuation qui varie de ce que le système a fait jusqu’à présent. Si le système prête attention à la fluctuation, l’information se renforce à mesure qu’elle interagit avec le système et est renvoyée sur elle-même. Finalement, l’information croît à un tel niveau de perturbation que le système ne peut plus l’ignorer. À ce stade, avec tant de perturbations, le système dans sa forme actuelle s’effondre. Voici la partie la plus importante : cette désintégration ne signifie pas nécessairement la mort du système. Dans la plupart des cas, le système peut se reconfigurer à un niveau d’organisation supérieur de manière à mieux gérer l’environnement.
La description de la rébellion de Lucifer dans le Livre d’Urantia est un bon exemple de ce qui se produit lorsqu’un système résilient et auto-organisé est perturbé. Lucifer a élaboré son Manifeste de la Liberté et a commencé à le promouvoir dans tout le système local. Parce qu’il était très respecté, ce manifeste a retenu l’attention et l’influence perturbatrice de ses idées a commencé à se développer. Et puis la rébellion a eu lieu, où le système, tel qu’il était actuellement identifiable, a commencé à s’effondrer. Nous pouvons nous demander comment les dirigeants de notre système local, fidèles au Père Universel, ont pu rester les bras croisés et permettre à ce qui semblait être une perturbation majeure de se poursuivre sans ébranler les rebelles ?
Mais ce qui se passait en réalité était un système vivant commençant à réagir à de nouvelles informations perturbatrices et à se réorganiser. Les autorités célestes estiment que trente fois plus d’êtres auraient rejoint Lucifer si la suppression avait été tentée. Notre système est toujours en train de se réorganiser selon sa propre intégrité naturelle en tant que système ayant Christ comme noyau et le Paradis comme modèle ultime. Vous voyez, parce que notre univers a un noyau spirituel, il répondra toujours aux perturbations en se reconfigurant, en se réorganisant, en s’adaptant et en grandissant d’une manière qui soit en harmonie avec le noyau spirituel.
C’est pourquoi les auteurs du Livre d’Urantia enseignent que l’univers est structuré pour permettre au mal de suivre sa propre voie autodestructrice. Ils soulignent que le bien résultant de la rébellion de Lucifer est mille fois supérieur au mal qu’elle a causé. Le grand espoir de Lucifer est désormais clair. Son projet n’avait ni noyau spirituel, ni grand attracteur, ni Père universel. Il n’existait pas de valeurs spirituelles authentiques pour définir le modèle et guider le chemin. La folie cosmique peut simplement être une liberté sans but, direction ou signification spirituelle. Considérons une corde de violon posée sur une table. C’est gratuit, mais cela n’a aucun but, aucun sens. Dans un violon, il fait partie d’un système dédié à la beauté et, en tant que partie de ce système, il prend vie dans une vie magnifique.
L’histoire de notre monde est l’histoire de structures dissipatives. La grande leçon spirituelle de l’histoire est que nos structures mortelles imparfaites se désintégreront, mais que nous sommes impliqués dans des systèmes vivants qui finiront par se réorganiser selon un modèle et un objectif spirituels supérieurs. Notre foi dans ce processus est plutôt faible. Nous oublions le noyau spirituel et essayons de consolider les systèmes vivants même lorsqu’ils ne répondent plus aux besoins actuels. Des situations wearoïdes qui les mettent à l’épreuve ou les mettent à l’épreuve. Nous imposons des structures et les rendons fortes et complexes parce que nous craignons des fluctuations qui nous déséquilibreraient. La structure typique utilisée dans les organisations commerciales, la pyramide, est ainsi conçue. Il est conçu pour résister à toute perturbation. Pourquoi? Parce qu’un grand nombre d’entre nous pensent que les systèmes vivants, qu’il s’agisse de groupes religieux ou d’organisations commerciales, doivent se protéger contre les fluctuations et les changements. Nous pensons que les choses doivent se dérouler de manière ordonnée, un ordre prédéterminé pour que chacun sache à l’avance quel est son travail, quel comportement est approprié et approuvé. Les gens ont très peu confiance dans la capacité des systèmes vivants, tels que les groupes de personnes, à faire face aux fluctuations et aux changements, à réagir aux informations et à se réorganiser de manière fidèle à un idéal supérieur.
D’où vient cette conviction selon laquelle nous devons maintenir la cohésion du monde, et que les systèmes vivants sont si fragiles ? Selon Margaret Wheatley ; cela vient de la science du XVIIe siècle, du réductionnisme newtonien, dans lequel le monde était vu comme une incroyable machine mise en mouvement par Dieu, un système fermé comme une horloge gigantesque. Il était dangereux de modifier le mécanisme. Ses dirigeants ont dit à l’humanité qu’il s’agissait d’un univers auquel on ne pouvait pas faire confiance en matière de changement, de rajeunissement et de croissance. On nous avait prévenus que nous devions contrôler un système vivant car une fois perturbé, il s’effondrerait.
Mais nous apprenons peu à peu que nous ne vivons pas dans un univers mécaniste : « L’univers ne ressemble pas aux lois, mécanismes et constantes que les savants découvrent et qu’ils finissent par considérer comme la science. Il ressemble plutôt au savant curieux, pensant, choisissant, créant, combinant et discriminant, qui observe ainsi les phénomènes de l’univers et classifie les faits mathématiques inhérents aux phases machinales de l’aspect matériel de la création. » (LU 195:7.22) Changez et développez les éléments indigènes de l’univers. La fluctuation et la modification font partie du processus même par lequel l’ordre est créé. Au lieu de valoriser la stabilité, nous devrions valoriser la résilience.
Qu’est-ce qui rend un système capable d’être résilient et de se réorganiser ? Quelle est la caractéristique clé d’un système sain et auto-organisé ? La réponse est « l’auto-référence ». En réponse à des perturbations environnementales ou internes qui signalent la nécessité d’un changement, un système peut changer d’une manière qui reste cohérente avec sa nature essentielle. À mesure qu’il change, il le fait en se référant à lui-même, quels que soient les changements qu’il apporte, ils seront cohérents avec son identité déjà établie. L’autoréférence est ce qui facilite un changement ordonné. Lorsque vous vous coupez, par exemple, comment votre corps sait-il qu’il est censé faire pousser de la peau à cet endroit plutôt que des poils ? Parce que le corps se réfère à lui-même et trouve la réponse dans votre ADN. Le corps est un système auto-organisé qui fait partie d’un système beaucoup plus complexe d’un être humain holistique. La personnalité et l’Esprit de Dieu qui nous habite sont les noyaux qui sont nos points de référence immuables. Lorsque nous prions ou adorons, nous nous référons à nos sources ultimes d’être.
Comment pouvons-nous nous auto-référencer en tant que membres du Mouvement Lrantia ou de l’Église ? Grâce aux valeurs que nous adoptons à partir des enseignements de Jésus, en nous concentrant sur une vision de ce que nous sommes et de qui nous sommes, en accédant à nos talents et à nos compétences, et en nous référant à notre passé. Ceux-ci nous stabilisent au milieu d’un environnement changeant. « Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous libérera. » (Jn.8:32) Et lorsque nous vivons la vérité, nous le faisons en tant qu’agents personnels de ces valeurs.
Si nous ne parvenons pas à trouver suffisamment d’informations pour nous référencer, nous devons peut-être créer consciemment une vision des organisations auxquelles nous nous identifions. Si nous faisons confiance aux rouages de la théorie du chaos, dit Margaret Wheatley, nous verrons que la forme dominante de nos organisations peut être maintenue si nous restons clairs sur le but, la vision et l’orientation de l’organisation. Si nous parvenons à maintenir la concentration plutôt qu’un contrôle pratique, nous créons également la flexibilité et la réactivité dont chaque organisation recherche. Ce que les dirigeants sont appelés à faire dans un monde chaotique, c’est de façonner leurs organisations à travers des concepts, et non à travers des règles ou des structures élaborées.
Le sens et la finalité travaillent de concert avec les valeurs pour servir de repères fidèles. Tant que nous gardons le cap sur notre objectif dans un système vivant, nous serons capables de vivre des périodes de chaos en prenant des décisions et en initiant des actions de résilience créative. Ce ne sont pas des idées « farfelues ». Nos propres expériences de spiritualité personnelle donnent du crédit à ces concepts. Lorsque nous regardons nos vies, nous pouvons voir des schémas de sens et de forme qui ont émergé. Ces modèles ne sont généralement pas nés de notre planification minutieuse, mais souvent malgré elle. En effet, ce que nous voyons rétrospectivement, c’est que ce que nous valorisons devient ce que nous manifestons dans toute cette magnifique imprévisibilité et ce chaos apparent.
Erich Janstch, un scientifique réputé dans le domaine des structures dissipatives, a découvert ce qu’il considère comme un enseignement profond ancré dans les systèmes vivants qu’il a étudiés. Il a déclaré : « La dynamique naturelle des structures dissipatives simples enseigne le principe optimiste dont nous avons tendance à désespérer dans le monde humain : plus il y a de liberté dans l’auto-organisation, plus il y a d’ordre. » N’est-il pas remarquable que les deux forces que nous avons toujours opposées, la liberté et l’ordre, se révèlent être partenaires. La liberté et l’ordre entretiennent une relation symbiotique dans les organisations vivantes. L’auto-organisation réussit lorsque le système soutient l’activité indépendante de ses membres en leur donnant une vision forte du potentiel de service du groupe.
La liberté et l’ordre entretiennent une relation symbiotique dans les organisations vivantes. L’auto-organisation réussit lorsque le système soutient l’activité indépendante de ses membres en leur donnant une vision forte du potentiel de service du groupe.
Une autre caractéristique des systèmes auto-organisés est l’importance du leadership, non pas du leadership tel que nous le concevons habituellement - des héros sur des chevaux blancs - mais du leadership dans le sens où, au sein d’un groupe, à un moment donné, les individus s’élèvent juste pour ce moment et faites une différence. À la page 1959 du Livre d’Urantia, Jésus s’adresse à Jacques Zébédée et dit : « Dans mon univers et dans l’univers des univers de mon Père, nos frères-fils sont traités comme des individus dans toutes leurs relations spirituelles, mais dans toutes les relations de groupe. nous assurons infailliblement un leadership précis. Notre royaume est un royaume d’ordre, et là où deux ou plusieurs créatures agissent en coopération, l’autorité de direction est toujours assurée. Dans un système auto-organisé, ce n’est généralement pas l’influence d’un grand nombre ou de majorités lointaines qui crée le changement, mais c’est souvent l’action d’un individu isolé qui est amplifiée par le système.
D’une manière mystérieuse, nous apprenons que les pensées et les actions sont souvent liées dans le monde, même si elles sont largement séparées dans l’espace. Quelque chose d’étrange a été découvert à propos de l’espace dans le monde quantique. En accord avec le Livre d’Urantia, on pense maintenant que l’espace est partout rempli de champs, de structures non matérielles invisibles qui font partie de la substance de base de l’univers. La science a développé la théorie des champs pour expliquer l’action et la réaction à distance.
En 1982, une célèbre expérience a été menée par un physicien français nommé Alain Aspect, qui a prouvé que même les particules élémentaires sont affectées par des connexions qui existent de manière invisible à travers le temps et l’espace. Dans ces expériences, deux électrons, apparemment liés par des connexions non visibles, démontrent qu’ils constituent en fait un tout indivisible qui ne peut être divisé en parties, même par séparation spatiale. Lorsque nous essayons de les mesurer en tant que parties discrètes, les deux réagissent à la tentative de mesure. Les scientifiques sont bloqués par le tissu invisible de connectivité des électrons.
Le physicien britannique David Bohm a commenté ce phénomène en disant : « L’idée selon laquelle tous ces fragments existent séparément est évidemment une illusion, et cette illusion ne peut faire autre chose que conduire à des conflits et à une confusion sans fin. » Les champs mentaux et spirituels invisibles qui relient et influencent les gens à travers l’espace sont encore plus importants. Ces champs invisibles préparent des populations entières au changement et à la croissance. Ce processus de type quantique est basé sur un changement de qualité et non sur une accumulation de quantité. Nous devons être très sérieux quant au type de champs mentaux et spirituels que nous créons.
Que pouvons-nous faire pour soutenir le processus quantique et faciliter la croissance spirituelle ? Tout d’abord, nous pouvons changer notre perspective. Nous pourrions opérer un changement conscient dans notre vision des petites structures et des personnes discrètes et visibles dans nos vies vers le vaste domaine invisible des champs mentaux et spirituels avec des connexions partout. Deuxièmement, nous pourrions créer une structure dans nos vies, nos groupes d’étude et nos églises dans le but principal de faciliter des relations de qualité. Et enfin; Avant de pouvoir véritablement nous libérer de ces champs non matériels de concert avec les forces spirituelles de l’univers, nous devons libérer un trésor secret que nous sommes réputés pour thésauriser : l’information.
L’information est l’énergie qui remplit le champ. C’est l’élément vital de la croissance personnelle et organisationnelle. Dans trop d’organisations humaines, les informations sont distribuées aux membres en fonction de l’importance ou de la position stratégique de la position du membre dans l’organisation. Les gens pensent généralement que l’information devrait être restreinte. Les « supérieurs » des organisations ont tendance à garder les nouvelles informations pour eux, comme si la divulgation d’informations pouvait déclencher le chaos dans le système. Et ils ont raison. Mais c’est exactement ce dont un système a besoin pour rester en vie._
Pour qu’un système se régénère, il doit disposer d’informations. Ensuite, il peut changer, adopter et avancer. Si la seule information dont il dispose est celle qui confirme simplement le statu quo, alors ce système mourra. Le carburant d’une vie améliorée est constitué de nouvelles informations. Comme la tradition, elle ne peut être contenue. L’information est une propriété vivante, pas une marchandise. Dans les systèmes biologiques vivants, chaque molécule « sait » d’une manière ou d’une autre ce que font les autres molécules. Si les informations ne sont pas disponibles, le système ne peut pas fonctionner correctement.
Wheatly suggère que nous développions une toute nouvelle relation avec l’information qui nous oblige à adopter ses propriétés vivantes, non pas pour nous ouvrir au chaos aveugle, mais plutôt pour faciliter la vitalité et la réactivité. Si nous recherchons l’état souhaitable d’un système ouvert et résilient, l’information doit être notre alliée clé. Nous sommes souvent tellement occupés à essayer de contrôler l’information que nos organisations meurent, littéralement, pour des informations dont elles pourraient se nourrir, des informations différentes, inconfortables et remplies de suffisamment d’instabilité pour donner une nouvelle vie au système.
Les églises chrétiennes traditionnelles sont un exemple actuel d’organisations qui souffrent du manque d’informations. Leur nombre et leur vitalité sont en déclin constant depuis des décennies. Le clergé de ces églises est très instruit, mais, en général, ils ont négligé de partager avec les paroissiens ce qu’ils ont appris au cours de leur formation au séminaire concernant des domaines sensibles tels que l’origine de la Bible et la théorie de l’expiation par le sang. Partager cette information choquerait en effet de nombreux fidèles. Mais cela poserait également les bases d’une restructuration de l’Église en une communauté spirituelle plus pertinente et plus vitale.
Ces mêmes membres du clergé ont, dans l’ensemble, refusé d’examiner sérieusement le Livre d’Urantia. Même si le message du livre revitalisera un jour l’Église et transformera notre monde, les dirigeants de l’Église ont peur d’affronter cette possibilité. Nous devons comprendre qu’une menace contre l’orthodoxie traditionnelle n’est pas nécessairement mauvaise, mais qu’elle peut entraîner une opportunité de croissance significative. Les structures dissipatives nous montrent que les systèmes vivants entrent et sortent constamment de la stabilité et des fluctuations. Nous ne devrions pas avoir peur des changements inévitables qui surviennent dans un système vivant. L’Église a un noyau clair d’identité en Christ avec lequel elle peut se référencer et établir un ordre créatif. L’Église a également une opportunité sans précédent à notre époque de découvrir par hasard le plus grand progrès en matière de révélation depuis que Jésus a marché sur notre planète.
Grâce aux nouvelles sciences, j’ai appris que la vie est infiniment plus intégrée que je ne l’avais jamais imaginé. Lorsque nous luttons contre des éléments qui affectent nos vies, nous nous éloignons souvent si loin des principes directeurs et des modèles de l’univers que, lorsque nous les rencontrons, le plus souvent par accident, nous vivons une expérience fortuite. Ces événements fortuits sont un aperçu de ce à quoi pourrait ressembler la vie si nous avons la foi que notre vie est entre les mains de Dieu. La science et l’art du hasard sont engagés lorsque nous exerçons cette foi en coopérant activement à l’appel de Dieu à répondre à une vision plus large de la réalité.
Carol Hay, étudiante de longue date du Lrantia Book, s’adresse longuement à des groupes religieux sur la croissance religieuse personnelle et est rédactrice en chef du magazine The Invisible Fellowship.