© 1995 Byron Belitsos
© 1995 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
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Une enfant qui se promène dans le parc avec son père s’enfuit un instant pour chasser quelques dores dans l’herbe. Soudain, elle bondit vers lui et saisit son énorme main. Elle le regarde avec une innocence impressionnée. « Papa, puis-je… » Il la regarde en arrière, l’écoutant affectueusement pendant qu’elle récite ses désirs simples. Terminant, elle le regarde pendant un moment avec une admiration silencieuse… et s’enfuit à nouveau pour jouer dans l’herbe.
« Sauf si vous vous retournez et devenez davantage comme cet enfant… » (LU 158:8.1) Pour entrer dans la présence de Dieu, nous devenons humbles et confiants, innocents et enjoués. Restez fidèles à une telle pureté enfantine et nous serons bénis par une résurrection de Dieu : « Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu. » (Voir LU 140:5.12 et Mt 5:8)
Les cœurs purs sont bénis, mais l’esprit est la porte d’accès au cœur. Par conséquent, la pureté du cœur implique la pureté de l’esprit. « Seuls les yeux du mental peuvent percevoir la nature divine. Mais le mental qui discerne réellement Dieu, qui entend l’Ajusteur intérieur, est le mental pur. » (LU 101:1.3)
Mais comment? Comment parvient-on à cette pureté d’esprit et de cœur enfantine ? Uniquement par une pratique continue. C’est-à-dire en pratiquant toujours la présence de Dieu, en se familiarisant avec les voies de Dieu, en s’efforçant de prier et de communier sans interruption. « Le secret de son incomparable vie religieuse était cette conscience de la présence de Dieu ; il l’atteignit par des prières intelligentes et une adoration sincère — une communion ininterrompue avec Dieu —… » (LU 196:0.10)
La « communion ininterrompue » signifie que l’esprit est pur dans sa concentration sur Dieu. « La prière sans distraction est l’acte le plus élevé de l’intellect… L’état de prière peut être décrit à juste titre comme un état habituel de calme imperturbable. » [1]
Deux pratiques en particulier soutiennent la conscience non distraite de la présence de Dieu : la relaxation méditative et la consécration de la volonté. « La présence mentale de la Déité … est déterminée par la capacité spirituelle de réceptivité et par le degré auquel la volonté de la créature est consacrée à faire la volonté divine. » (LU 5:2.1)
C’est particulièrement dans la relaxation de l’adoration que se créent des canaux toujours plus profonds de réceptivité spirituelle. Rodan dit : « Le secret de tout ce problème git dans la communion spirituelle, dans l’adoration. Du point de vue humain, il s’agit de conjuguer la méditation et la détente. La méditation établit le contact du mental avec l’esprit ; la détente détermine la capacité de la réceptivité spirituelle.” (LU 160:3.1)
La consécration de la volonté signifie une volonté de discerner continuellement la volonté divine. La relaxation méditative – ou hesychia – vide l’esprit des pensées non pertinentes afin que la volonté divine puisse être recherchée sans distraction. « Lorsque, grâce à l’attention intérieure, l’esprit ou le cœur atteint l’hésychia ou le repos des pensées passionnées, il [est] capable de contempler Dieu sans cesse : »[2]
« Les mots n’ont pas d’importance pour le praver… » (LU 91:8.12) « Heureux l’esprit qui atteint l’informe parfaite au moment de la prière. »[3]
« Ils demandèrent à l’abbé Macaire : Comment doit-on prier ? Le vieil homme répondit : Il n’est pas nécessaire de perdre du temps avec des mots ; il suffit de nous tenir la main et de dire : « Seigneur, selon ton désir et selon ta sagesse, fais miséricorde au lièvre. » [4] « Et cet enseignement de Macarius, l’un des premiers professeurs de prière « pure » dans la tradition désertique du christianisme, qui est à l’origine du développement de la « Prière de Jésus » au sein des hésychastes. tradition.
La prière fidèle vide finalement le cœur de toutes préoccupations et même de toutes pensées, pour qu’il soit rempli de communion avec l’Un. Une fois que l’enfant a demandé tout ce qu’elle veut, une fois qu’elle a confié tous ses désirs à son père, son esprit est prêt à le contempler avec un respect silencieux. Dans la première tradition hésychaste, on fait simplement appel à la présence de Jésus pour qu’elle entre silencieusement dans son cœur, continuellement : [5]
Mais que se passerait-il si notre jeune fille grandissait dans un monde construit sur de faux besoins et des désirs exagérés ? Alors ses désirs ne sont plus si simples. Que demandera-t-elle alors à son père ? Y aura-t-il une fin à ses désirs et à ses ennuis ? Comment alors peut-elle parvenir à une prière sans distraction, avant une communion ininterrompue avec Dieu ?
Jésus a enseigné que l’esclavage des désirs de la chair – l’esclavage de soi – est un obstacle qui doit être surmonté non pas par la répression et le renoncement, mais par un retour à la simple foi dans l’esprit intérieur avec repentance. « C’est la bonté même de Dieu qui conduit les hommes à une repentance véritable et authentique. » (Voir « Leçon sur la maîtrise », LU 143:2.7)
La racine grecque du repentir est penthos. Selon la tradition hésychaste, le vrai penthos est accompagné du « don des larmes » – l’expérience sincère du chagrin causé par une passion mal dépensée qui purifie véritablement l’âme. « Priez d’abord pour le don des larmes afin qu’au moyen de sonow vous puissiez adoucir votre grossièreté native… Priez avec des larmes et votre demande sera entendue. Rien ne gratifie autant le Seigneur qu’une supplication offerte au milieu des larmes. »[6] « La tradition du désert revendique beaucoup le pouvoir des larmes. » [7]
« Heureux ceux qui pleurent, car ils recevront l’esprit de joie. » (LU 140:3.8) « Le cri des justes… ouvre la porte du magasin de bonté du Père… » (LU 146:2.8)
« Dieu est affligé à cause de l’image qui lui a été perdue. Une âme lui est bien plus chère que le reste de sa création. Par le péché, il devient mort, et toi, pécheur, n’y pense pas ! Vous devriez pleurer pour le bien de Dieu qui pleure pour vous. Votre âme est morte à cause du riz ; versez des larmes et relevez-le ! »[8]
Les larmes sollicitent l’amour du Père. « Voici, la Miséricorde attend que vos yeux versent des larmes, purifient et renouvellent l’image de l’âme défigurée. »[9] « Le cri des justes… ouvre la porte de la maison du Père où sont tenues en réserve la bonté, la vérité et la miséricorde …” (LU 146:2.8)
Qu’en est-il de notre enfant, celui qui est désormais majeur ? Ses larmes, une à une, lui montreront la différence entre ses vrais et faux besoins.
« Pleurer a donc une triple fonction. Il adoucit l’âme endurcie et desséchée, la rendant réceptive et vivante. Cela libère l’esprit. Cela ouvre le cœur. Les larmes s’adoucissent, se clarifient et s’ouvrent. Nous pleurons d’autant plus lorsque nous voyons ce que nous sommes et qui nous sommes à la lumière de ce que nous sommes appelés à être. »[10]
Une fois que le cœur est adouci par la repentance, il devient pur. Maintenant on peut consacrer le testament. La prière et l’action de grâces escorteront rapidement le cœur vers la communion adoratrice, car l’esprit n’est plus distrait. C’était l’enseignement de la tradition hésychaste, dans laquelle l’esprit et le cœur sont rendus purs par le penthos et par le culte méditatif (ou hesychia). [11]
Le Livre d’Urantia fait une distinction utile à ce stade : la prière n’est pas en elle-même une adoration. Contrairement à la prière, l’adoration ne fait aucune demande envers soi-même ; c’est l’antidote à l’envie de soi. Le cœur en prière est encore distrait par les préoccupations personnelles, mais l’adoration est la véritable communion du cœur pur avec son Créateur. « À l’instant même où un élément d’intérêt personnel s’introduit dans l’adoration, la dévotion passe de l’adoration à la prière… » (Voir LU 5:3.4)
La prière est une échelle vers une perspective plus élevée. Mais la meilleure vue vient une fois le sommet atteint. « La prière fait assurément partie de l’expérience religieuse, mais les religions modernes ont mis à tort l’accent sur elle, au détriment de la communion d’adoration qui est plus essentielle. Les pouvoirs réflexifs du mental s’approfondissent et s’élargissent par l’adoration. » (LU 102:4.5)
La communion vénérable est la relation ultime, un partage d’amour sans effort, reposant, émouvant et délicieux en soi. (Voir LU : 1616) « L’Hésychia est une adoration continuelle du Dieu toujours présent. » [12]
Alan Jones, Sould Making — La voie de la spiritualité dans le désert, (HarperSanf rancisc, 1985).
George Maloney, S.J., Prayer of the Heart, (Notre Dame : Are Maria Press, 1981).
John Meyendorff, St. Gregory Palamas et la spiritualité orthodoxe, (New York : St. Vladimir’s Press, 1974).
Evagrius Ponticus, Les chapitres de Praktikos sur la prière, trans. par John Eudes Bamberger, (Kalamazoo : Publications cisterciennes, 1981).
Quels facteurs l’ont amenée à abandonner son cœur pur ? Pour l’enfant de la foi, tout cela n’est qu’une seule chose : de simples démons. Pour l’adulte connaisseur, ces agents sont des systèmes sociaux fondés sur l’ignorance, la peur, l’avidité et l’illusion.
Surmonter les agents démoniaques de « ce monde » est donc la clé d’une pratique de prière qui mène à une véritable communion. La pratique intérieure de la réforme intérieure a préséance sur la pratique extérieure de la réforme sociale, car « le royaume de Dieu est en vous ».
Maintenant, dans le calme, que le cœur sensible parle. À mesure que l’esprit est apaisé, le moi émotionnel est purifié, par le don des larmes, par la catharsis qui sépare les vrais besoins des faux. Et maintenant, que le cœur pur brille, car notre Père veillera sûrement à nos véritables besoins.
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Eragrius Ponticus, Les chapitres de Praktikos sur la prière, c. 34 et 52. ↩︎
George Maloney, S.J., Prière du cœur, p. 31. ↩︎
Evagrius Ponticus, Les chapitres de Praktikos sur la prière, c. 117. ↩︎
Cité dans John Meyendorff, St. Grégory Palamas et la spiritualité orthodoxe, p. 24. ↩︎
Voir M leyendorff, pp. 20-10. ↩︎
Evagrius Ponticus, Les chapitres de Praktikos sur la prière, c. 5, 6. ↩︎
Alan Jones, SoulMaking — La voie de la spiritualité dans le désert, p. 82. ↩︎
Saint Ephrem, cité dans Alan Jones, Soul Making — The Desert Way of Spirituality, p. 97. ↩︎
Saint-Éphrem dans Jones, p. 97. ↩︎
Alan Jones, Soul Making — La voie descendante de la spiritualité-.p. 96. ↩︎
Voir Maloney, S.J., Prayer of the Heart, chapitres 3-5. ↩︎
St. John Climacus, cité dans Maloney, p. 32. ↩︎