© 1988 Charles E. Hansen
© 1991 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
| Le Livre d'Urantia et les études religieuses | Printemps 1991 — Premier numéro — Table des matières | Le Livre d'Urantia et la Science Moderne : Harmonie ou Discorde ? |
Cet article est un condensé d’un chapitre d’un ouvrage à paraître qui définira les références abrégées. Nous espérons revoir le livre après sa publication.
Nous rencontrons fréquemment l’idée selon laquelle Dieu dirige l’univers avec amour. Cela peut sembler bien à beaucoup d’entre nous ; mais, en termes scientifiques, suggérer que l’amour est le fondement logique de toute réalité semblerait un peu exagéré. En fait, l’amour a peu de fondement dans la théorie scientifique, quelle qu’elle soit. Actuellement, l’amour n’est même pas l’épine dorsale d’une grande école de philosophie. Même dans la religion de l’amour, le christianisme, l’amour semble souvent être placé au second rang derrière des questions telles que la « justice économique et sociale » ou d’autres préoccupations de doctrine et de théologie, dont la plupart semblent très éloignées du simple exemple d’amour donné par son fondateur.
Le peu d’emprise qu’a l’amour semble être lié à nos expériences subjectives les plus intimes : celles avec notre famille et nos amis intimes, et notre relation personnelle avec la divinité, quelle qu’elle soit. L’amour n’est pas sans défenseurs privés et publics, mais dans un contexte plus large, l’amour semble dénué de fondement. Un psychologue moderne suggère que « l’amour peut être comme une béquille, empêchant le développement de nouvelles formes sociales si importantes pour le développement d’une condition humaine meilleure et plus satisfaisante… » (SOL, p. 51). Pour ces penseurs, « l’amour » est simplement un reliquat superflu de notre développement évolutif familial et tribal – une émotion qui doit progressivement diminuer en importance à mesure que de plus grandes organisations sociales se développent. Les médecins recommandent désormais, par exemple, aux parents qui travaillent de placer leurs enfants à la garderie avant qu’un lien amoureux approfondi ne s’installe - cela rend la « séparation » moins stressante.
Même dans la religion de l’amour, le christianisme, l’amour semble souvent occuper le deuxième rang derrière des questions telles que la « justice économique et sociale » ou d’autres préoccupations de doctrine et de théologie, dont une grande partie semble très éloignée du simple exemple de l’amour. par son fondateur.
Cela ne veut pas dire que les parents ont le cœur froid, mais seulement qu’ils abordent les aspects pratiques de la vie moderne de manière professionnelle et scientifique. Même dans ces domaines plus intimes, nous avons tendance à suivre l’exemple de la pensée scientifique bien plus que nous ne le pensons habituellement. Et bien que nous saluons tous l’expérience de l’amour, la dure réalité est que l’amour n’a aucun fondement scientifique ou logique démontré dans notre civilisation. Comme l’exprime un penseur : « ce serait un romantique fou de proposer que l’amour puisse être l’énergie de l’ordre social » – l’influence majeure de l’organisation sociale, commerciale, économique et politique. (ANAJ, p. 59) Comme un autre résume le cas : « la valeur de l’amour n’a pas encore été démontrée ». (SOL, p. 27) Et sans fondement scientifique, l’amour est, comme semble l’avoir exprimé Jésus, « la pierre que les bâtisseurs ont rejetée ».
La science est la recherche de fondements logiques, la recherche de principes cohérents ou immuables, la recherche de « pierres fondamentales », pour ainsi dire, qui sous-tendent nos expériences de vie. La science est, comme la définit Einstein, « une pensée méthodique visant à trouver des liens régulateurs entre nos expériences sensorielles ». (I&O, p. 50) Puisque l’amour semble être une expérience « sensuelle », quelque chose que nous pouvons réellement discerner par nos sens, il semblerait également que l’amour pourrait être étudié scientifiquement pour voir si nous pouvons y trouver de telles « connexions régulatrices ». », des causes cohérentes ou des « fondements logiques ». La clé d’une telle étude scientifique de l’amour serait de trouver un moyen d’observer l’amour tel que nous le vivons réellement plutôt que d’essayer de l’introduire dans un laboratoire, de le tuer et de le disséquer. Peut-être pourrait-on l’observer dans la « vie quotidienne » où cela semble se produire ; et peut-être rencontrerait les normes scientifiques, car, comme l’a observé Einstein : « La science dans son ensemble n’est rien de plus qu’un raffinement de la pensée quotidienne. » (I&O, p. 290)
Depuis plusieurs années, je participe à une telle étude « scientifique » de l’amour et j’aimerais partager certaines de mes conclusions avec vous. La première chose qu’un observateur remarque à propos de l’amour dans la vie de tous les jours, c’est qu’il semble se produire entre un individu et une autre personne ou un autre objet. Et cela ne peut être observé que si une action a lieu entre les deux. Je ne dis pas que l’amour consiste seulement dans l’action, mais que l’amour ne se manifeste que dans l’action. Cela revient à dire « L’amour sans les œuvres est mort », ce qui, bien entendu, n’a rien de nouveau. Mais ce qui est quelque peu « nouveau », c’est que les actions d’amour peuvent être classées en un nombre limité de catégories distinctes ; il n’y a qu’un nombre limité de façons d’aimer quelqu’un ou quelque chose.
Cela signifie que, indépendamment de ce qui se passe mentalement ou émotionnellement, et qu’il y a beaucoup de processus mentaux et émotionnels impliqués dans l’amour, les actions de l’amour se produisent selon certains modèles clairement définissables et cohérents ; des modèles que j’appelle les éléments d’action de l’amour. Ces éléments d’action forment la composante expressive majeure de l’amour appelée care ; et derrière le care avec ses éléments d’action, il y a de nombreux autres composants mentaux et éléments cruciaux pour l’amour : le respect avec ses éléments tels que la reconnaissance et l’admiration ; la connaissance avec ses éléments tels que la patience, l’humilité et le pardon ; et la responsabilité avec ses éléments tels que la confiance et la fidélité. Mais quels que soient tous les éléments mentaux essentiels à l’amour, tout se résume à l’action. Les actions sont les seules choses par lesquelles nous pouvons observer l’expérience de l’amour de manière scientifique.
Ainsi, notre première leçon de mathématiques de l’amour commence par : « Comment est-ce que je t’aime ? Laissez-moi compter les chemins. Et si nous comptons les façons, nous constatons (jusqu’à présent) qu’il n’y a que dix façons d’exprimer notre amour, peu importe à quel point nous pouvons aimer quelqu’un - onze façons si nous incluons un élément d’action zéro. Gardez à l’esprit que ces éléments peuvent être combinés ou mélangés dans n’importe quel cas d’amour particulier.
Premièrement, nous pouvons exprimer notre amour en prêtant attention à l’autre ; c’est ce qu’on appelle l’attention.
Deuxièmement, nous pouvons exprimer notre amour en écoutant. Et ici, l’écoute est définie comme l’assimilation consciente de toutes les données sensorielles par les oreilles, les yeux, le toucher, l’odorat ou autre. Les étudiants de Jésus reconnaîtront qu’il a toujours écouté en premier ceux qu’il aimait : « Que cherchez-vous ? » « Qu’est-ce que je devrais te faire? »
Troisièmement, nous pouvons exprimer notre amour en remerciant — quelque chose d’aussi simple que « Merci ».
Quatrièmement, nous pouvons exprimer notre amour en encourageant. Encourager signifie « encourager » ou « inspirer », comme lorsque nous envoyons une carte à quelqu’un. Ou bien cela peut prendre la forme d’une simple présence. Jésus « Je serai toujours avec vous » est une forme d’encouragement, tout comme sa suggestion de rendre visite aux malades, aux veufs, aux orphelins et aux prisonniers.
Cinquièmement, nous pouvons exprimer notre amour en louant — par des expressions destinées à féliciter ou à approuver. À son intensité la plus élevée, la louange devient une glorification ou une adoration.
Sixièmement, nous pouvons exprimer notre amour en réconfortant. Réconforter signifie traditionnellement « consolation » pour une personne en détresse ; mais ici, réconforter est utilisé dans son sens plus large, celui de « fournir ou accroître le contentement ou la sécurité » ; généralement au moyen d’un contact physiologique direct, c’est-à-dire par contact direct ou par outil. Cela s’apparente davantage à l’utilisation du terme lorsque l’on fait référence à une chaise confortable. La plupart des attouchements associés à l’amour relèvent de cet élément, y compris ceux de nature sexuelle, ou même celui de la poignée de main occasionnelle. On peut également « réconforter » des objets inanimés, comme un sculpteur avec de l’argile ou un musicien avec un instrument, ou comme tout ouvrier effectuant n’importe quelle tâche peut le faire chaque fois qu’un outil ou un produit est touché.
Septièmement, nous pouvons exprimer notre amour en aidant. L’assistance est une dépense d’énergie directe effectuée en alignement avec l’effort d’autrui, comme « donner un coup de main » pour aider quelqu’un à changer un pneu.
Huitièmement, nous pouvons exprimer notre amour en partageant. Le partage est un transfert temporaire ou permanent d’énergie directe ou investie à un autre, avec un arrangement réciproque généralement implicite. Lorsque vous partagez votre tondeuse à gazon avec votre voisin, vous vous attendez à la récupérer. Lorsque vous partagez votre cornet de glace, vous vous attendez à ce que le partageur fasse de même avec son cornet de glace la prochaine fois, et ainsi de suite. Prêter est une forme de partage, même lorsque, comme le suggère Jésus, on prête parfois sans rien attendre en retour. Mais même si l’on n’attend pas de retour, le partage permet toujours une réciprocité.
Neuvièmement, nous pouvons exprimer notre amour en contribuant. Contribuer est un transfert permanent d’énergie directe ou investie sans réciprocité prévue. En fait, la contribution ultime s’effectue en secret, comme le suggère Jésus, ce qui rend la réciprocité impossible. Bien entendu, nous apportons également beaucoup de choses à ceux qui savent d’où ils viennent, en particulier aux enfants, sans aucune réciprocité directe et immédiate.
Dixièmement, nous pouvons exprimer notre amour en protégeant. Protéger est le sens de l’action ou de l’énergie de manière à s’opposer aux menaces potentielles ou immédiates. Il existe des modes de protection « passifs » et « actifs » ; mais nous devons garder à l’esprit que le même individu qui suggère que l’on « tende l’autre joue » parlait d’un « coup de son prochain » et non d’une hache de guerre pointée sur la tête ; et que le même Jésus semble nous avoir averti de toujours être prêts à « vendre notre vêtement et acheter une épée ». La protection est un élément d’action crucial de l’amour, même si elle n’est pas toujours reconnue comme telle.
Enfin, nous pouvons exprimer notre amour envers l’autre en ne rien faire, simplement en le « laissant tranquille ». Mais cela peut être un élément d’amour au sens le plus large du terme.
Voici donc les dix éléments d’action de l’amour : attention, écoute, remerciement, encouragement, louange, réconfort, assistance, partage, contribution et protection. Habituellement, plusieurs de ces éléments sont impliqués dans tout « événement » amoureux particulier, et parfois on « laisse quelqu’un tranquille » délibérément ou on opte pour l’élément zéro action de l’amour.
Sans l’intention de plaire, l’amour ne semble tout simplement pas exister. Mais avec l’intention de plaire, n’importe lequel des éléments d’action précédents, même l’élément d’action nulle, relève du domaine de l’amour. Jésus le décrit parfaitement avec sa déclaration : « Je fais toujours les choses qui plaisent au Père. »
Mais même l’élément zéro action de l’amour est constitué de quelque chose de très vital. Et c’est quelque chose que nous pouvons toujours ressentir, ou discerner, lorsque l’amour est présent : c’est ce que j’appelle l’intention-de-plaire. Certains pourraient souhaiter l’appeler bonne volonté, mais il ne s’agit en fait pas d’une notion générale comme on considère habituellement la bonne volonté. C’est plus directement lié à la structure de nos besoins. L’intention de plaire est une assertion très spécifique envers une autre personne ou un autre objet. Pour aider à clarifier cela, je souligne que votre chien de compagnie ne possède probablement pas de conception de bonne volonté envers vous, mais l’intention de plaire peut être discernée dans ses actions. Cet exemple ne banalise pas l’intention de plaire mais démontre plutôt que son existence s’étend probablement plus profondément dans la réalité qu’on pourrait le soupçonner. Lorsqu’elle est intégrée à l’action, elle se produit dès « l’impulsion d’action » et en devient une partie reconnaissable. Il s’incarne dans l’action elle-même. Sans l’intention de plaire, l’amour ne semble tout simplement pas exister. Mais avec l’intention de plaire, n’importe lequel des éléments d’action précédents, même l’élément d’action nulle, relève du domaine de l’amour. Jésus le décrit parfaitement avec sa déclaration : « Je fais toujours les choses qui plaisent au Père. » L’intention de plaire devient un élément commun de l’amour. Il doit être présent à tout moment, que des mesures directes soient prises ou non.
J’insiste sur le fait que l’aspect plaisant de l’intention de plaire ne doit pas être confondu avec le simple plaisir, pas plus qu’un parent ne fait plaisir à son enfant en lui offrant le plaisir de cornets de glace perpétuels. En langage mathématique, l’intention de plaire est une intégration d’ordre supérieur au plaisir ou à la douleur ; c’est-à-dire qu’il comprend un spectre d’informations beaucoup plus large. Même ce qui est douloureux, comme un bon entraînement sportif, peut être agréable. Et ce qui est agréable peut être loin d’être agréable, surtout rétrospectivement.
Tout cela peut paraître simple, et c’est effectivement le cas, mais regardons ce qui a été accompli. De toutes les expériences rapportées liées à l’amour, parmi toutes les innombrables actions que les humains utilisent pour exprimer leur amour les uns envers les autres, ou envers quoi que ce soit, nous avons réduit les expressions possibles de l’amour à seulement dix catégories simples (ou onze, en comptant l’élément zéro action de l’amour.) Ce faisant, nous avons réalisé ce que la science tente d’abord de réaliser lorsqu’elle se concentre sur un phénomène quelconque. Nous avons reconnu certaines cohérences sous-jacentes dans l’expérience quotidienne de l’amour. Et c’est loin d’être anodin, car nous disposons désormais d’un format de onze éléments d’action, dont un élément d’action zéro, qui définissent l’expression de l’amour à tout moment et de quelque manière qu’il se produise - que les individus et/ou les objets impliqués soient jeunes ou vieux, bien sûr. l’époque actuelle ou du passé antique ; quelle que soit la situation géographique ; et quel que soit la langue, le contexte éducatif ou culturel. Dans n’importe quelle situation, l’association générale de ces dix éléments d’action, avec l’élément commun toujours nécessaire, l’intention de plaire, peut être reconnue comme l’amour, ou ce que j’appelle le système de l’amour.
Il est vrai que certains de ces éléments peuvent revêtir d’innombrables expressions et formes différentes. Certaines peuvent même être formulées dans l’ignorance – comme les tentatives des premiers médecins de réconforter les patients en les saignant. Néanmoins, la présence observée des éléments d’action d’attention, d’écoute, de remerciement, d’encouragement, de louange, de réconfort, d’assistance, de partage, de contribution et de protection dirigés d’une personne vers une autre ne signifie qu’une chose. Cela signifie l’amour, à condition que l’intention de plaire soit également présente. Comme nous l’avons déjà mentionné, il existe d’autres composantes et éléments mentaux de l’amour qui sont nécessaires, mais si la science doit traiter de l’amour, elle doit traiter principalement des observables, dont les plus simples viennent d’être résumés comme étant les éléments d’action de l’amour.
Chaque élément d’action de l’amour constitue une véritable expression énergétique, un véritable « événement énergétique » qui a un certain sens, une certaine direction et une quantité ou ampleur d’énergie. En termes mathématiques, un tel événement énergétique est appelé vecteur.
Ces éléments d’action observables de l’amour et l’intention de plaire perceptible peuvent désormais être examinés d’un point de vue plus logique ou mathématique. La perspective mathématique ne s’intéresse pas tant aux nombres qu’à la recherche de « relations de relations », comme l’explique un mathématicien (von Neumann).
Chaque élément d’action de l’amour constitue une véritable expression énergétique, un véritable « événement énergétique » qui a un certain sens, une certaine direction et une quantité ou magnitude d’énergie. En termes mathématiques, un tel événement énergétique est appelé un vecteur. Tout un événement amoureux peut incarner de nombreux vecteurs de ce type, mais restons simples ici.
Examinons d’abord de plus près un vecteur, un « événement énergétique » incarnant le sens, la direction et l’ampleur, et voyons avec quelle précision ce langage mathématique correspond aux éléments d’action de l’amour.
Le sens d’un vecteur signifie exactement ce qu’il dit : vous pouvez « sentir » quand l’action de quelqu’un est écouter, ou quand l’action de quelqu’un est remercier, ou partager, ou protéger, et ainsi de suite. De la même manière, vous pouvez sentir si, au cœur même de l’impulsion d’action, il existe une « intention de plaire ». Il est essentiel de garder à l’esprit que tout vecteur pouvant constituer l’amour peut avoir un sens qui n’est clairement pas celui de l’amour. Il peut y avoir un merci affectueux ou un merci très méchant ; il peut y avoir un partage par amour ou un partage par peur, une assistance par amour ou une assistance par peur ou coercition, et ainsi de suite – le même profil général d’un événement énergétique mais avec un « sens » totalement différent.
La direction d’un vecteur signifie aussi exactement ce qu’elle dit ; vous pouvez diriger l’énergie de n’importe quel élément d’action vers vous-même, par exemple, ou vers une autre personne ou un autre objet.
La plus grande grandeur relative d’un vecteur d’amour est aussi décrite par Jésus ; « donner sa vie pour un ami. »
Et la magnitude d’un vecteur signifie aussi exactement ce qu’elle dit ; mais c’est une quantité d’énergie relative, que nous ne pouvons pas mesurer avec précision en termes absolus. Jésus le dit clairement lorsqu’il observa le dernier acarien de la veuve qui allait dans la boîte à dons : « Elle a donné plus que tous les autres. » La plus grande grandeur relative d’un vecteur d’amour est également décrite par Jésus ; « donner sa vie pour un ami. » Il n’y a plus d’énergie que l’on puisse donner, et la direction est totalement dirigée vers une autre. Jésus définit ainsi la grandeur maximale d’un vecteur d’action d’amour. Qu’un tel vecteur maximum puisse être un vecteur d’assistance, de protection, ou une combinaison impliquant d’autres vecteurs de l’amour, nous appellerions généralement cette grande ampleur de l’amour dévotion. Juste en dessous se trouverait le niveau de nourrir, et en dessous de cette considération, puis la gentillesse, et enfin, le vecteur de moindre ampleur de l’amour, celui de la courtoisie. Je ne m’étendrai pas sur ces différentes grandeurs, mais cela montre simplement comment tout le langage s’adapte et souligne que les éléments d’action de l’amour peuvent être observés à travers un large éventail de grandeurs appropriées à diverses situations. Un remerciement simple et courtois est une grandeur d’amour appropriée dans certains cas, tout comme un sacrifice de soi dévoué peut être une grandeur appropriée dans un autre cas.
D’ailleurs, si vecteurs et amour semblent être un étrange mélange de langage, gardez à l’esprit que c’est Jésus qui a le premier utilisé le concept que tout mathématicien reconnaîtra instantanément comme le langage des vecteurs : « Donnez et il vous sera rendu. car avec la mesure que vous avez mesurée, elle vous sera à nouveau mesurée. Jésus parle du sens général, de la direction et de la magnitude des « événements énergétiques » de l’amour.
Cependant, lorsque nous parlons de science ou de mathématiques, nous ne pensons généralement pas à Jésus, mais à quelqu’un comme Albert Einstein, généralement considéré comme le plus grand scientifique de notre époque. Einstein a mis en place un tout nouveau cadre permettant de mener l’observation de l’univers – et de tout ce qu’il contient. Nous appelons généralement ce cadre Théorie de la Relativité. Malheureusement, son cadre a été quelque peu mal compris par la plupart d’entre nous. Son principe essentiel de relativité n’est même pas proche de ce qu’est devenu le relativisme culturel ou moral – la justification de diverses opinions et de diverses perspectives. Einstein a utilisé le terme relativité pour signifier « Cherchez et vous trouverez », et non « Regardez et vous verrez ». Pour Einstein, la relativité décrit la recherche et la validation des invariants, des constantes, des choses qui ne changent pas, des choses qui sont « absolues et fiables malgré les confusions, illusions et contradictions apparentes » qui se produisent avec les changements, ou diversité de perspectives. (UE, p. 2) Il s’agissait de la recherche de principes de base dont l’objectivité peut être démontrée indépendamment de la perspective ou du point de vue de l’observateur.
Il serait utile de noter ici que la théorie quantique est parfois citée comme une réfutation du cadre de base de la relativité d’Einstein, mais ce n’est pas le cas. Bien que les deux théories ne fusionnent pas parfaitement, le fait est qu’Einstein a contribué à jeter les bases de la théorie quantique, et c’est une erreur de suggérer qu’il l’a rejetée. Il s’en est néanmoins montré critique. Son argument fondamental avec la théorie quantique était que sa nature probabiliste, son fondement aléatoire, ne pouvait pas être le fondement logique ultime de la réalité. D’où sa célèbre déclaration : « Dieu ne joue pas aux dés avec l’Univers ».
Le type de pensée d’Einstein est si profond que, comme l’a observé un collègue scientifique dès 1936, « en lui, la philosophie, la logique, la théologie, la physique et les mathématiques se réunissent. » (IQOM, p. 33) Einstein soutenait que des principes cohérents qui ne changent pas doivent sous-tendre l’ensemble de la réalité et doivent être objectivement descriptibles… de préférence dans le langage mathématique.
En découvrant que l’amour se manifeste sous la forme d’un ensemble cohérent et objectivement descriptible d’éléments d’action qui peuvent être définis comme des vecteurs, nous avons fait le premier pas vers la découverte de quelque chose sur l’amour qui ne semble pas changer même si notre perspective change. Nous avons fait un petit pas sur la route d’Einstein. Le remerciement apparaîtra toujours localement comme quelque chose d’unique, mais tout observateur ne devrait avoir aucune difficulté à le définir comme un vecteur de remerciement, quelle que soit la perspective de la culture, de l’époque ou de la situation. Avec son intention de plaire, personne ne pouvait confondre un merci d’amour avec un merci vicieux dont l’intention était de nuire. Ainsi, un vecteur de remerciement, tout comme un vecteur de louange, un vecteur de réconfort, un vecteur d’assistance ou un vecteur de partage, a son langage unique et cohérent de sens, de direction et d’ampleur, quel que soit le point de vue de l’observateur ou le contexte particulier de l’événement. Ce langage de vecteurs unique, cohérent et sous-jacent est le plus universel de tous les langages, celui des mathématiques – le langage ultime de la science.
Tout ce qui démontre une cohérence, ou une nature immuable quel que soit le point de vue, est dit, en termes mathématiques, posséder une symétrie. La grande avancée d’Einstein fut de réaliser que les lois de la nature, en particulier les lois de la physique, devaient être symétriques pour l’univers connu ; ils devaient être vécus partout de la même manière, immuables et également applicables. Depuis la démonstration de la symétrie par Einstein, à la base de la physique, les physiciens modernes ont découvert à maintes reprises que la symétrie détenait les clés des lois et du fonctionnement de l’univers. La physique moderne est devenue essentiellement une recherche d’une symétrie toujours plus grande, qui devrait finalement se trouver dans un principe fondamental, tout comme l’avait prédit Einstein, un principe immuable, invariant et constant en toutes circonstances, quel que soit le point de vue de l’observateur. Einstein estimait qu’un tel principe s’étendrait bien au-delà du domaine de la physique pour inclure toute la vie, y compris l’intelligence et la personnalité humaine.
Coïncidant avec la théorie de la relativité d’Einstein et la recherche d’une telle symétrie, une nouvelle branche des mathématiques a évolué et s’est révélée spécifiquement adaptée à la définition de la présence de symétrie dans des phénomènes complexes. Cette mathématique s’appelle la théorie des groupes. Cela semble assez simple, mais comme l’a décrit un mathématicien, il s’agit « d’une super-mathématicienne dans laquelle les opérations sont aussi inconnues que les quantités sur lesquelles elles opèrent et [dans laquelle] un super-mathématicien ne sait pas ce qu’il fait lorsqu’il effectue ces opérations. » opérations. » (TTOG, p. 1559) Heureusement, cela peut aussi être énoncé en langage simple : cela permet de prendre un ensemble de vecteurs qui semblent fonctionner comme un système, comme le « système de l’amour », et de tester son invariance sous toutes les conditions possibles. transformations, c’est-à-dire pour toutes les manifestations ou conditions possibles et depuis toutes les perspectives possibles. Si les éléments d’action de l’amour avec leur élément commun peuvent passer ce test, s’ils possèdent la propriété de « groupe », alors nous ne parlons plus de simple cohérence de ces éléments entre diverses cultures, périodes et contextes ; nous pénétrons beaucoup plus profondément dans une sorte de symétrie fondamentale qui émerge de la nature même de l’amour, quel qu’il soit. Et cela signifierait que l’amour n’est pas simplement une expérience subjective, mais qu’il est profondément et objectivement réel.
La physique moderne est devenue essentiellement une recherche d’une symétrie toujours plus grande, qui devrait finalement se trouver dans un principe fondamental. Einstein soutenait qu’un tel principe s’étendrait bien au-delà du domaine de la physique pour inclure toute la vie, y compris l’intelligence et la personnalité humaine.
Comment l’amour se comporte-t-il sous ce test de relativité, le test de la théorie des groupes ?
Le premier test d’un groupe est de voir si ses éléments, lorsqu’ils sont combinés ou mélangés, restent au sein du groupe. Si l’on combine ou mélange les vecteurs de l’amour, comme remercier et écouter par exemple, ou si l’on combine attention et protéger, ou assister et contribuer, ou tout autre de ces vecteurs d’action, peut-on rester dans le domaine de l’amour ou faire nous générons autre chose, quelque chose en dehors de l’amour ? La réponse est que toute combinaison ou mélange d’éléments d’action ou de vecteurs d’amour reste à l’intérieur du groupe défini comme l’amour. Cela vaut même pour son élément à action nulle, qui est également un vecteur : il a le sens et la direction de l’amour, mais avec une ampleur nulle.
Le deuxième test d’un groupe est un peu plus complexe : Il faut voir si la règle de combinaison des éléments est associative. Cela signifie : si vous envoyez à quelqu’un un cadeau (contributing) avec une note de remerciement (thanking) et que vous l’invitez ensuite à dîner (sharing), le résultat est-il différent de celui si vous modifiez légèrement la manière de combiner en lui envoyant un cadeau, puis les inviter chez vous, puis les remercier, puis les inviter à dîner ? La réponse est non. Il n’y a pas de différence essentielle : le message reste le même tant que vous combinez un élément avec n’importe quelle combinaison d’autres éléments. Les vecteurs d’amour peuvent être disposés selon n’importe quelle combinaison, sans modifier le contenu amoureux lui-même.
Le troisième test pour un groupe est de voir si le système de l’amour contient un membre identique ou un élément commun tel que, s’il est combiné avec l’écoute, disons, alors le résultat reste celui de l’écoute, ou, lorsqu’il est combiné avec l’assistance, le résultat est toujours assistant. L’intention de plaire est justement un membre identique. Il pourrait également être considéré comme le vecteur d’action nulle (magnitude nulle) et sa réalisation ne change pas l’essence d’un vecteur d’action. Cela fonctionne également dans les deux sens ; vous pouvez combiner l’intention de plaire avec thanking ou combiner thanking avec l’intention de plaire. Dans chaque cas, cela ne fait aucune différence. Quelle que soit la manière dont vous ajoutez l’intention de plaire, comme la levure dans le pain, elle imprègne tout « l’événement énergétique ».
Le quatrième et dernier test pour un groupe est de voir s’il existe une réciproque pour chacun des éléments telle que, lorsqu’il est combiné avec l’élément lui-même, le résultat est le membre identique, ou l’élément commun. Comme le système de l’amour comprend nécessairement à la fois un sujet et un objet, cela signifierait que si vous offriez à quelqu’un un livre pour Noël, un acte de contribution, et s’il vous donnait justement un exemplaire du même livre, une réciprocité parfaite, alors que les vecteurs de contribution s’annulent exactement en termes d’énergie, l’intention de plaire survit et est vécue en parfait état. Il n’existe pas de vecteur d’amour qui n’ait une telle réciprocité possible et dont la combinaison ne laisse pas indemne l’intention de plaire.
Tout cela signifie que l’amour semble satisfaire aux conditions mathématiques ou logiques de la théorie des groupes et doit donc posséder une symétrie interne : l’amour reste invariant, immuable dans toutes les conditions et sous toutes les perspectives, quels que soient le lieu, l’époque, la culture, la langue, l’âge. des personnes impliquées ou du contexte de la situation immédiate. Et plus révélateur encore, son élément le plus immuable est son élément commun, l’intention de plaire. Quelle que soit la manière dont nous exprimons l’amour dans un événement particulier et dans chacune de ses manifestations, qu’il s’agisse d’écouter, de remercier, de partager, de protéger ou de toute combinaison de ces éléments ou d’autres éléments d’action de l’amour, l’intention de plaire reste complètement invariante - tout comme Jésus l’a suggéré. avec sa déclaration : « Je fais toujours les choses qui s’il vous plaît… »
En réalité, cela signifie bien plus que simplement trouver une symétrie, quelque chose qui ne change pas quelle que soit la façon dont nous la regardons. Pourquoi la symétrie est-elle si importante pour un Einstein ou pour tout mathématicien ou physicien moderne ? Ce n’est pas parce que la symétrie semble toujours simple, élégante ou même belle, ni immuable. La science a des intérêts différents. « La science n’est influencée que par des causes efficaces », nous a rappelé le philosophe et scientifique américain Charles S. Peirce. La science s’intéresse à ce qui fonctionne et à ce qui fonctionne avec le moins de dépense énergétique - l’efficacité. Nous trouvons donc ici la raison pour laquelle les scientifiques recherchent la symétrie ; ce qui est intrinsèquement symétrique est intrinsèquement efficace. La symétrie et l’efficacité sont en quelque sorte liées dans l’univers. La sphère, ou globe, par exemple, est symétrique quelle que soit la perspective et parfaitement invariante par rapport à son centre. C’est également l’utilisation la plus efficace de l’énergie-matière pour fournir la surface minimale et/ou le volume maximum.
Ainsi, en trouvant une symétrie inhérente au système de l’amour et en démontrant cette symétrie dans le langage mathématique de la théorie des groupes, quelque chose de très significatif a été accompli. Nous avons dépassé la limite qui consiste à considérer l’amour comme quelque chose de simple, d’élégant, voire de beau. Nous sommes entrés dans le monde de la science lui-même, dans le monde de l’efficacité. Comme l’a observé un autre mathématicien bien connu, « … si et chaque fois que vous déterminez le groupe de toutes les transformations qui laissent invariants un ou plusieurs objets de pensée spécifiés, vous définissez ainsi parfaitement une branche réelle (ou potentielle) de la science… » (TGC, p. 1546) Nous venons de définir un tel groupe de toutes les transformations possibles constitué des éléments d’action de l’amour avec son élément commun toujours immuable, l’intention de plaire. En effet, nous avons défini la Nouvelle Science de l’Amour.
Le langage de l’amour n’est donc pas seulement celui de paraître et de se sentir bien, c’est le langage du « joug le plus facile et du fardeau le plus léger » - dans tous les domaines de l’activité humaine intentionnelle, précisément comme le suggère Jésus.
Est-ce que cela va changer les choses ? Je crois que ce sera le cas. Si nous démontrions simplement que l’amour avait l’air agréable, cela n’aurait que peu d’importance. Mais nous avons fait plus que cela. Cette « nouvelle science » signifie que la symétrie inhérente à l’amour est très probablement liée aux voies les plus efficaces pour répondre aux besoins de l’action humaine. Le langage de l’amour n’est donc pas seulement celui de paraître et de se sentir bien, c’est le langage du « joug le plus facile et du fardeau le plus léger » – dans tous les domaines de l’activité humaine intentionnelle, précisément comme le suggère Jésus.
En effet, cela devrait changer les choses, car cela constitue une base scientifique pour toutes les sciences humaines et sociales. Le groupe des vecteurs d’amour fournit un format qui devrait démontrer le profil le plus efficace de toute interaction d’information et échange d’énergie sous toutes ses formes entre humains. Il n’existe aucun autre principe invariant connu qui puisse actuellement démontrer une telle symétrie, avec son efficacité implicite, pour l’ensemble de l’action humaine intentionnelle – à travers le temps, le lieu, la culture et la situation. J’ajoute ici que ce travail a permis de démontrer solidement le lien réel entre l’efficacité et l’amour dans une activité humaine mesurable et répondant aux besoins, que je ne peux pas aborder ici en profondeur. Mais je dirai que si vous étudiez les Japonais, vous verrez les résultats émergents de la symétrie de l’amour se refléter dans l’efficacité brute de tout leur ordre social : leur psychologie, leur sociologie, leurs affaires, leur économie, leur justice et même leur gouvernement. Je ne veux pas suggérer que les Japonais sont parfaits, mais l’incarnation des éléments de l’amour dans toute leur culture - le simple fait de s’aimer les uns les autres - est telle qu’elle fait presque honte à toute autre société sur cette planète. Et avec la douce efficacité de l’amour, ils héritent activement de la Terre, tout comme Jésus l’avait prédit.
Néanmoins, lorsque toute la logique et les preuves sont pesées, cela signifie que le système de l’amour, en fait un groupe en termes mathématiques, définit un fondement logique unique pour toutes les sciences humaines et sociales, la psychologie, la sociologie, l’économie et la politique, toutes les sciences humaines et sociales. dont, à moins qu’ils ne trouvent un principe fondamental de symétrie et d’efficacité qui leur est propre, ils doivent finalement se plier à la symétrie et à l’efficacité inhérente de l’amour. Car les humains finiront par emprunter la voie la plus facile, la voie la plus cohérente, la plus simple et la plus efficace dans tout ce qu’ils font, dans tous leurs « événements énergétiques ». Et le fondement logique de la philosophie morale doit s’incliner sur la même voie. Ainsi, le fondement objectif de la moralité, longtemps recherché, semble se trouver ici aussi, exactement comme le suggère Jésus.
Et il y a bien plus encore. Depuis des lustres, l’humanité recherche un principe qui pourrait unir à la fois les sciences naturelles et humaines, ainsi que la philosophie et la religion. À l’instar d’Einstein, un tel principe devrait refléter la symétrie et l’efficacité ultimes. Dans cette quête, nous aimons parfois séparer l’expérience humaine du reste de la réalité, rechercher des principes qui s’appliquent à la science mais pas à l’homme, ou à l’homme mais pas à la science. En fait, Einstein, avec son « universalité sans précédent », a finalement ruiné ce jeu, que nous le reconnaissions encore ou non. Il n’y a qu’une seule réalité selon Einstein, tout comme Jésus semble l’avoir observé, un continuum, de l’alpha à l’oméga. Cela signifie que les événements énergétiques de l’action humaine, les vecteurs de l’amour, par exemple, s’inscrivent dans la réalité et non en dehors d’elle. Nous avons donc rencontré un groupe composé de vecteurs réels et non imaginaires, ce qui signifie que l’amour est la manifestation d’un invariant qui doit pénétrer toute la réalité. Au cœur de la symétrie de l’amour réside donc son élément commun immuable, l’intention de plaire invariante, qui doit pénétrer toute la réalité telle que nous l’expérimentons.
Or, c’est la nature de l’intention de plaire d’être seulement persuasive ; il n’y a aucune coercition possible dans cet invariant. On pourrait dire que son attrait pur inclut une persuasion absolue vers l’efficacité. C’est Einstein qui a révélé que la gravité, dont la loi fixe les conditions générales « qui régulent les phénomènes physiques » des sciences naturelles ou liées à l’énergie (Whitehead), n’est en réalité pas du tout une force, mais plutôt une persuasion vers les chemins les plus élevés. efficacité. Nous rencontrons donc ici la première fusion d’un principe qui propose d’unir la science dure à l’invariant que nous venons de définir. En fait, un tel principe a été proposé il y a près d’un siècle par un homme de plus en plus reconnu comme l’un des plus grands penseurs américains, Charles Peirce. Scientifique, philosophe et mathématicien, il a appelé le principe de fusion de toutes les sciences, philosophies et religions, « l’amour évolutionnaire ». Bien que trop malade pour terminer ses écrits, dans une référence apparente à cette intégration, il a déclaré que sa preuve serait « étonnamment simple », qu’elle changerait notre compréhension des lois naturelles et du « libre arbitre », et qu’elle changerait certaines choses. de la foi religieuse en conviction logique. Malheureusement, il nous a quitté avant de démontrer sa philosophie dans une logique rigoureuse. Mais il semble que la fusion de toutes les sciences, philosophies et religions ne puisse être loin de là. L’amour, avec sa persuasion absolue vers l’efficacité, démontre une base objective sur laquelle la gravité, ainsi que toutes les expériences répondant aux besoins humains, y compris les valeurs, la moralité et l’esthétique, semblent s’aligner. Et bien que cela ne définisse pas Dieu, bien sûr, ni ne prouve qu’Il existe, on peut dire que cela reflète une nature très amicale, voire aimante, pénétrant toute la réalité. En effet, il semble que la Réalité ait l’intention de plaire avec un invariant aussi constant que la vitesse de la lumière et aussi omniprésent que la gravité. Peut-être que la grande intuition d’Einstein avait prédit cette solution lorsqu’il a déclaré : « Il n’y a qu’une seule question importante pour les scientifiques : l’univers est-il convivial ? (John Kiley, NR, 24 avril 87, p. 39, Poème OUI)
Comme l’observait Alfred North Whitehead en 1925 : « Nous entrons dans une ère de reconstruction de la religion, de la science et de la pensée politique. De telles époques, si elles veulent éviter une simple oscillation ignorante entre les extrêmes, doivent rechercher la vérité dans ses profondeurs ultimes. Il ne peut y avoir de vision de cette profondeur de vérité sans une philosophie qui tienne pleinement compte de ces abstractions ultimes dont il incombe aux mathématiques d’explorer les interconnexions. (S&MW, p. 39)
En conséquence, les mathématiques de l’amour mettent en place le fondement logique par lequel la construction d’une nouvelle ère peut commencer. L’amour, bien sûr, ne peut pas être compris comme une simple question de mathématiques, de vecteurs. Cela ne se comprend qu’en termes de personnalité entière — d’où émanent les vecteurs d’attention, d’écoute, de remerciement, d’encouragement et tout le reste. La totalité de l’amour doit trouver sa compréhension dans le modèle des personnalités qui aiment. Et à l’insu de beaucoup d’entre nous, Einstein lui-même a évoqué Jésus et ses enseignements comme le modèle ultime à suivre pour les humains. (TWAISI, p. 111) Les plus grands philosophes scientifiques américains, Charles Peirce et Alfred North Whitehead, sont parvenus à la même conclusion. (ITPOCSP, p. 462) Il est reconnu depuis longtemps que les religions ont tendance à se concentrer sur la personnalité aimante et modèle de leurs fondateurs. En ajoutant le fondement scientifique à ce que ces personnalités ont démontré, on ne fait que clarifier leur essence. Mais cela signifie aussi que, du point de vue de la science, de la philosophie et de la religion, la pierre que les bâtisseurs ont rejetée sera bientôt reconnue comme la pierre angulaire, assistée par un langage que les bâtisseurs ne peuvent ignorer : le langage universel de la science — les mathématiques, les mathématiques de l’amour.
L’auteur note que l’invariant défini par les Mathématiques de l’Amour semble être celui spécifiquement défini sur (LU 12:7.1) Il existe une loi inexorable et impersonnelle qui opère dans la totalité du temps et de l’espace, et sur toute réalité de quelque nature qu’elle soit ; cette loi équivaut à la fonction d’une providence cosmique.
Copyright © 1988, Charles E. Hansen. Tous droits réservés.
Charles Hansen est un économiste et homme d’affaires qui s’intéresse particulièrement à la performance humaine, à la productivité, à la créativité et à l’innovation. En plus de publier divers articles dans ces domaines, il termine un livre intitulé The Technology of Love.
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