© 1990 Dan Massey
© 1990 The Urantia Book Fellowship (anciennement Urantia Brotherhood)
| Marcher avec Dieu | Numéro été-automne 1990. Conférence spéciale numéro I (Conférence générale de 1990. Marcher avec Dieu. Snowmass, Aspen, Colorado) — Table des matières | Réconciliation et croissance |
par Dan Massey
Il y a environ seize ans, j’ai reçu et commencé à étudier sérieusement le Livre d’Urantia. Au fil des années, j’ai souvent parlé à des groupes de lecteurs, grands et petits, de ma compréhension de certaines parties et enseignements du livre. Depuis que j’ai présenté une conférence à Lake Geneva, Wisconsin, il y a douze ans sur « La science et le Livre d’Urantia », on m’a fréquemment demandé de revoir et d’étendre mes idées en public. Bien que j’aie souvent exprimé mes sentiments sur les aspects philosophiques et culturels de la relation entre science et religion, je n’ai jamais abordé directement le rôle exact que joue la pensée scientifique et rationaliste dans l’unification de mon expérience religieuse personnelle autour des enseignements du Livre d’Urantia.
Il y a plusieurs raisons à cette omission. Je sais que les déclarations sincères de foi religieuse personnelle d’une personne, lorsqu’elles sont exprimées à une autre, semblent souvent superficielles ou peu convaincantes. Je prévois que bon nombre des choses que je vous dirai cet après-midi vous sembleront assez étranges. Bien que je trouve mon point de vue sur ces questions tout à fait convaincant, j’accepte qu’en raison des différences de points de vue, d’expériences et de modes de pensée, tout le monde ne trouvera pas mon point de vue convaincant. Malgré ces réserves naturelles quant à l’ouverture de mes attitudes et pensées spirituelles personnelles à l’examen public, je sais que le moment est venu pour moi d’exprimer ces idées clairement et clairement aux personnes réceptives.
Bien que j’aie souvent parlé de sujets tels que la physique et l’astronomie du Livre d’Urantia, je suis relativement désintéressé par ces questions d’interprétation de la cosmologie du livre. Je suis un amateur de fauteuil dans ces deux domaines. Mon intérêt réel et personnel – l’intérêt par lequel le livre a profondément affecté ma vie – réside dans la logique déductive, le raisonnement formel par lequel l’homme cherche une connaissance directe de l’Absolu (sans le bénéfice apparent de la révélation). Il y a quelques parties du Le Livre d’Urantia dans lesquelles les méthodes et les résultats mathématiques sont discutés, mais ce n’est pas mon objectif aujourd’hui de les examiner. Je vous invite plutôt à explorer, avec moi, les plus grandes portées de la compréhension spirituelle et de la foi qui peuvent être atteintes par déduction des enseignements du livre.
Dieu le Père a donné un mandat à toute création finie : « Soyez parfaits, comme je suis parfait. » Le Livre d’Urantia nous présente l’exemple de la perfection humaine dans la vie mortelle de Jésus de Nazareth. Les procédures pour atteindre une telle perfection dynamique sont clairement exprimées à plusieurs reprises. Jésus a vécu toute sa vie comme en présence du Père. La vie de Jésus était entièrement consacrée à faire la volonté de son Père. Et c’est sûrement un état d’être des plus désirables, car on nous dit que «… ce qu’un fils désire et ce que veut le Père se réalisera certainement.» (LU 118:6.5) Comme c’est libérateur de la partialité de l’existence humaine de savoir avec certitude que l’on peut apporter, même dans cette vie, quelque chose de valeur éternelle au Suprême !
Entre la pensée et l’action se trouve l’ombre… Comment motiver l’engagement de foi sans réserve ? C’est là un paradoxe. Comment puis-je savoir que je fais la volonté de Dieu ? Comment puis-je savoir que mon engagement de foi sans réserve n’engagera pas mes énergies dans une illusion de désir dont j’aurais été protégé par une approche plus réservée ? Ou ma prudente réserve condamnerait-elle mon effort suprême à une dissipation infructueuse ? Dois-je échouer par un surengagement imprudent ou par un sous-engagement trop prudent ? Et l’échec potentiel, qui semble désormais de plus en plus inévitable, ne réfutera-t-il pas davantage ma croyance et n’affaiblira-t-il pas ma volonté d’agir en conséquence ?
Le Livre d’Urantia ne dévoile pas spécifiquement ce paradoxe à ses lecteurs. Il fournit de nombreuses informations sur les mécanismes de la croyance, de la foi, de la perspicacité spirituelle, de la prière, de la providence, etc., et unifie tous ses commentaires en une seule déclaration d’absolution : « L’acte est à nous, les conséquences appartiennent à Dieu ». Nous désirons tous faire le bien, mais nous ne devons pas craindre d’agir car nous pourrions faire le mal. Agir correctement, c’est faire le bien. Agir mal peut faire du mal. Ne pas agir ne sert à rien. La sagesse nous conseille sur l’action qui est vraiment bonne. La peur du mal nous empêche d’agir et nous prive de la possibilité de grandir en sagesse. Cette peur est, en fait, un déni de la foi de l’individu dans la bonté infinie de Dieu et dans la capacité infinie de Dieu d’ajuster les conséquences de nos actions et de nous pardonner les erreurs de nos voies. En cultivant une nature indulgente, nous sommes capables d’accepter le pardon de Dieu pour nos erreurs. Notre volonté d’agir est ainsi libérée de la peur.
En retraçant les étapes de ma réflexion pour vous, je me sens comme un alpiniste conduisant un ami à travers une paroi rocheuse abrupte qu’il a traversée seul à plusieurs reprises. Je connais bien le chemin et, à chaque pas, mes mains et mes pieds se tendent pour retrouver les prises familières qui portent le poids de mon argument. Pourtant, chaque nouvelle étape me procure un frisson et je me demande : « Est-ce toujours là ? Puis-je l’englober dans mon imagination ? De temps en temps, je m’ancre en place et je tiens la corde tendue pendant que vous suivez mon itinéraire. Votre portée sera-t-elle égale à la mienne ? Saurez-vous trouver les prises idéales ? Vont-ils supporter le poids de votre point de vue, si différent du mien ? Ou allez-vous perdre pied et cesser de croire en ma vision ? Et le choc de ta chute m’entraînera-t-il aussi vers le bas ? Nous ne serions pas ici aujourd’hui, suspendus entre ciel et terre, si je n’avais pas vaincu mes réserves. Et ma victoire sur ces choses est de la même nature que ma victoire sur toutes choses.
Comment puis-je connaître et faire sciemment la volonté du Père ? Premièrement, je dois honnêtement désirer l’idéal de connaître et d’accomplir sa volonté. Je dois placer ce désir au-dessus de tous les autres désirs de mon être. Avec le temps, ce désir englobera et supplantera tous les autres désirs moindres, et mes désirs spécifiques deviendront, grâce à la sagesse pratique, plus parfaitement alignés sur la volonté du Père. Mais comment puis-je connaître sa volonté ? Quels (le cas échéant) principes moraux ou éthiques, juridiques ou logiques me guideront dans sa découverte ? Ou bien ce point de vue est-il erroné ?
Pour moi, connaître et faire la volonté du Père est une réalité ontologique, une expérience d’être et de faire. Et ici, je dois faire une distinction entre conception et intention. Dans mon esprit, je peux concevoir de nombreuses actions possibles qui peuvent ou non être conformes à la volonté du Père. Je peux sans cesse analyser et examiner, catégoriser et classer ces actions potentielles sans rien faire (et encore moins la volonté du Père). Mais lorsqu’une intention se forme et prend une expression finie dans l’action, la synthèse des conséquences de cette action avec les circonstances de l’occasion forme un événement dans une réalité finie. J’ai fait quelque chose – et Dieu ramassera les morceaux.
En dernière analyse, ma conception de l’action n’a pas d’importance. Le seul acte de volonté qui compte finalement, c’est l’acte singulier par lequel je forme mon intention. Même si la valeur immédiate ou locale de cette intention peut dépendre du cadre conceptuel dans lequel elle s’enracine, la valeur finale de l’acte ne peut être que d’avoir fait ou non la volonté du Père. Toutes les réserves et variations semblent finalement passer à côté de l’essentiel.
La question de savoir comment faire la volonté du Père n’est donc pas tant une question de contenu spécifique qu’une question de méthode. Il ne s’agit pas de savoir ce que veut le Père, mais plutôt de comprendre comment le Père veut. Les faits spécifiques de la volonté divine sont généralement introuvables. La vérité dynamique de la volonté divine est une partie intime de mon être même à travers l’Esprit de Vérité. Au moment de la décision, à la formation de l’intention, l’Esprit de Vérité déclare : « Voilà le chemin ». La soumission de ma volonté à la volonté divine naît à cette occasion. Mon désir de cette soumission de volonté est nécessaire pour pouvoir faire la volonté du Père.
Mais cette soumission volontaire est-elle suffisante ? La suffisance est atteinte lorsque la direction et la formation de l’intention sont libérées des courants et impulsions contradictoires de la volonté propre. Et ici, il peut être utile d’utiliser les processus de communion spirituelle pour réduire ces conflits et contribuer à perfectionner le processus intentionnel. Je peux prier ; Je peux rendre grâce ; Je peux adorer; Je peux communier avec la personnalité divine. Je peux prier pour faire la volonté du Père ; et une telle prière sera efficace, car c’est la volonté du Père. Je peux rendre grâce à l’Esprit pour ces ministères d’esprit et de circonstances qui me permettent et me guident dans l’accomplissement de la volonté divine ; et de tels remerciements seront pertinents et significatifs, car c’est le but de l’Esprit d’accomplir cette volonté. Totalement impressionné par la majesté fonctionnelle de ce processus, dans lequel le désir de la créature s’unit à la volonté du créateur à travers la reconnaissance de ces relations inévitables, j’adore la personne divine qui l’a ordonné. Et dans la plénitude de notre communion, ma propre volonté se détend de sa lutte avec le divin.
Parvenu à une telle position de paix et d’assurance, mon intention se forme et j’agis. Que peut signifier maintenant se demander si mon action était conforme à la volonté du Père ? La question n’a aucun sens. Lorsque j’ai épuisé les capacités humaines de préparation spirituelle, lorsque j’ai agi à temps en accord avec une paix intérieure établie, alors je n’ai pas vraiment le droit de me demander si j’ai fait la volonté du Père. Je me suis préparé pour le moment de la décision conformément à ma plus haute compréhension de la vérité. J’ai formé mon intention dans un cercle de paix établi dans mon esprit par l’action invitée de l’Esprit. J’ai cherché à faire la volonté du Père conformément à la nature auto-définissante de la volonté divine, donc mon acte doit être conforme à cette volonté. Lorsque ma préparation a été sincère, les réflexions après coup deviennent inutiles. J’ai fait de mon mieux pour une créature de mon rang, et c’est exactement ce qu’on attendait de moi.
Et donc je trouve que la volonté du Père est réalisable même lorsqu’elle n’est pas explicitement connaissable. Parfois, il peut être nécessaire de savoir pour pouvoir agir ; cependant, les détails de nos actions sont généralement plus proches des conseils de nos gardiens spirituels que de la volonté de l’Absolu. Dans tous les cas, si je crois au Livre d’Urantia, alors je peux être certain de savoir ce que je peux avoir besoin de savoir et de faire ce que je dois faire quand je dois le faire. Mais cette ligne de pensée ne se limite pas à un simple chemin ou à une bonne action. Par extension du même processus, je co-crée des réalités spirituelles qui sont efficaces au-delà de ma propre sphère d’action locale. Mais je dois d’abord clarifier le chemin par lequel vous pourrez vous joindre à moi pour avancer vers ces considérations plus approfondies.
Quand je vous ai dit que c’était la volonté du Père que ses enfants mortels individuels soient capables de former leurs intentions et d’agir conformément à sa volonté, j’ai énoncé une proposition évidente et vraie. Dans un sens plus large, cependant, c’est l’une de ces propositions qui est vraie dans un univers intemporel et sans espace, donc absolu. Comme indiqué, la proposition ne prend pas en compte les facteurs de temps et d’espace en limitant la réponse divinement voulue à la prière de foi. Un nuage de doute balaye notre avant-poste sur la haute falaise de la foi raisonnée. Comment puis-je savoir que l’action de la volonté du Père pour former mon intention sera efficace au moment où l’intention est formée ? Peut-être que le Père veut que je ne fasse pas sa volonté ! Une telle position reconnaît la relativité et la multiplicité des volontés divines telles qu’elles se manifestent dans le temps et dans l’espace.
Mais, dans un sens plus large, le fait que la volonté divine soit, à l’occasion de mon intention, multiple et conditionnée par la qualité de ma communion avec le divin, le degré de soumission de ma volonté à la volonté divine, n’empêche pas mon acte n’est pas conforme à la volonté du Père. Au contraire, cette multiplicité de possibilités garantit qu’il existe à ma disposition une intention idéale optimisée pour mon état actuel de compréhension et/ou d’harmonisation avec le divin. Si je désire sincèrement faire la volonté du Père, je ferai la volonté du Père et j’accepterai les conséquences de mes actions comme la volonté du Père. Ma foi doit englober à la fois le désir sincère de l’acte et l’acceptation sincère du résultat. Mon choix de la volonté du Père est assuré par le désir et validé par l’acceptation.
Après avoir sincèrement fait la volonté du Père, je n’ai pas le droit de rejeter les résultats de mon action. Les conséquences sont la volonté du Père et doivent être acceptées comme telles. Si je n’aime pas le résultat, ce n’est pas parce que j’ai échoué à faire la volonté du Père. Il se peut qu’un résultat plus à mon goût aurait pu être obtenu si j’avais mieux compris ou si j’étais plus pleinement en phase avec la plénitude de la volonté divine. Cependant, ce n’est pas toujours le cas. Le Livre d’Urantia montre clairement que la perspective d’une mort violente, sa mission rejetée par pratiquement tous ceux qui l’ont connu, était une issue qui ne plaisait absolument pas à Jésus. D’un autre côté, le livre montre également clairement que c’était le résultat inévitable du choix parfait par Jésus de la volonté du Père, car elle convergeait et se combinait avec les desseins défectueux et mauvais de ceux qui l’entouraient.
Pour la personne au cœur sincère, le résultat matériellement mauvais d’une action morale ne peut en aucun cas être interprété comme un échec personnel à choisir la voie divine. De la même manière, un résultat matériellement bon ne doit pas être interprété comme le signe d’un grand succès. Je suis convaincu que les ministres spirituels de notre vie quotidienne font de leur mieux (dans les limites imposées par la réalité matérielle et par les choix libres de ceux qui nous entourent) pour obtenir les meilleurs résultats matériels de nos efforts ; cependant, leur incapacité à le faire dans une situation particulière n’indique pas un échec moral. Le succès dans le choix moral s’obtient grâce à une sincérité ciblée et à la reconnaissance des influences spirituelles qui facilitent notre choix moral. Nous faisons de notre mieux et nous acceptons le résultat.
Comme je l’ai déjà dit, ce processus ne se limite pas à simplement faire la volonté du Père. Ayant accepté les prémisses qui conduisent à comprendre le caractère inévitable d’un choix moral perfectionnement, je trouve que ces mêmes principes s’étendent au domaine de la prière efficace, de la communion cocréative. Laisse-moi expliquer.
« Ce que le vrai fils désire et ce que veut le Père infini EST. » (LU 146:2.7) Quelle déclaration exaltante ! Quelle incroyable promesse de liberté face aux limitations apparentes d’un être matériel fini ! Quelle merveilleuse opportunité de se joindre au Père dans la création de réalités universelles permanentes ! Quelle incroyable libération de la relativité des valeurs de l’existence finie ! Grâce à ce principe unique, moi, simple mortel, je peux changer non seulement moi-même mais aussi l’univers ! Mes désirs, lorsqu’ils sont alignés avec la volonté divine, gravent les tablettes de l’histoire de l’univers ! Ma contribution, aussi petite soit-elle, devient à la fois réelle et permanente !
Pour accomplir ce travail le plus pur et le plus spirituel, je commence par la prière, expression de mon désir envers Dieu. Si je dois maintenant formuler consciemment ce désir dans le cadre de mon intention spirituelle, je dois concevoir une chose qui s’accorde avec la portée de la volonté du Père. Je ne connaissais pas cette portée, même si je peux compter sur la révélation pour révéler certaines possibilités. Bien que l’auto-révélation puisse être si efficace, elle est généralement propre à chaque individu. Le Livre d’Urantia, d’autre part, révèle une gamme de possibilités pour mon désir qui doivent s’accorder avec la volonté divine. N’importe qui peut travailler en toute confiance dans cette plage et être assuré de l’efficacité et de la puissance de son travail.
Le désir priant de connaître et de faire la volonté du Père, d’avoir une plus grande connaissance de cette volonté, est toujours en accord avec cette volonté. La certitude de la réponse divine à cette demande est à la base des principes d’intention juste et d’action juste guidées spirituellement que j’ai expliqués et illustrés dans la première moitié de cet article. Il existe d’autres désirs vrais et justes. Par exemple, le désir que les autres grandissent dans la compréhension de la volonté du Père est également certainement en accord avec cette volonté. En fait, le caractère désintéressé d’une telle requête peut la rendre préférable à la prière pour sa propre illumination. Considérer son propre besoin de sagesse et de perspicacité dans le contexte de besoins similaires partagés par un groupe de personnes liées peut donner un résultat global de meilleure qualité, mieux axé sur la composante interpersonnelle critique de la réalité Suprême.
Supposons que je me trouve en conflit avec la personnalité d’un semblable. Comment puis-je garantir que je ne perpétuerai pas ou n’alimenterai pas inutilement ce conflit, tout en garantissant que mon prochain a toutes les chances de se corriger lui-même si cela est nécessaire ? En dernière analyse, ces conflits se résument à des différences dans les systèmes de valeurs entre les individus impliqués. Ma propre croissance en valeurs s’obtient grâce à mon dévouement personnel à faire la volonté du Père. Mais il y a autre chose que je peux faire ici pour aider mes semblables. Je dois partager de manière altruiste mon monde intérieur de désir de prière avec les besoins de mes semblables. Il ne fait aucun doute que c’est la volonté du Père que chacune de ses créatures grandisse régulièrement en valeur vers la perfection, qu’elle reçoive à chaque occasion suprêmement importante l’addition de valeur dont elle a besoin pour connaître et faire sa volonté. Et qu’ils choisissent ou non d’accepter les valeurs nécessaires, l’harmonisation suprême des circonstances avec le ministère spirituel intérieur peut actualiser ces valeurs et les faire adopter.
Lorsque je prie pour que quelqu’un grandisse dans ses valeurs spirituelles, je sais que ma prière est en accord avec la volonté du Père. Je sais également qu’elle est capable d’agir dans un cadre limité de temps et d’espace, même si ma propre intention a pu être formée ailleurs et à un autre moment. Les ministères spirituels par lesquels les circonstances d’une réalité finie sont coordonnées sont capables de transcender à la fois le temps et l’espace. De plus, la forme spécifique de l’intention émise par mon esprit mortel sera, si je le désire, réformée et perfectionnée grâce à l’action volontairement omniprésente du Fils Maître Créateur. Car Jésus n’a-t-il pas promis à ses disciples : « Si vous ne savez que prier, alors priez en mon nom… » et le livre ne nous dit-il pas que « … dans toutes ces occasions, le Maître est réellement présent… » .»?
La portée d’un tel pouvoir spirituel est grande. Les probabilités mêmes d’une factualisation potentielle sont soumises à un contrôle spirituel médiatisé personnellement. Les chaînes de causalité qui retracent les habitudes de Dieu sont bien comprises par les ministres spirituels des circonstances de notre vie. Les réactions de l’âme-mentale mortelle sont ouvertes au ministère de l’Ajusteur de Pensée, qui coordonne toujours parfaitement son travail avec celui des déflecteurs d’esprit. La volonté met en œuvre ce vaste processus spirituel. Toutes les choses qui pourraient arriver ne se produisent pas réellement. Même l’infini ne peut pas englober la réalisation de toutes les potentialités alternatives. Un processus de tri et de sélection doit avoir lieu et mon expression volontaire de mes désirs contribue à la spécification de ce processus de sélection.
Naturellement, l’étendue de mes pensées et de mes désirs ressemble beaucoup à celle des autres créatures mortelles. Pour la plupart, mes actes de volonté sont anticipés et déjà accommodés par l’univers sur la base des tendances naturelles de l’espèce, des particularités établies de ma personne et du plan divinement ordonné de l’occasion. Cependant, dans le domaine de la personnalité, et en particulier dans les interactions de diverses personnalités, la nature incommensurable des valeurs personnelles et la nature imprévisible du choix libre créent une arène dans laquelle les déterminations de ma volonté personnelle sont les plus susceptibles d’avoir une signification suprême. , au-delà des fonctions routinières de l’univers spirituel. Dans cette sphère d’action, mes désirs, mes attitudes et mes prières ont le plus grand effet sur mon expérience. Ici, là où le programme global de la réalité est le moins mécanique, j’ai le plus grand pouvoir pour modifier les probabilités des événements, pour établir le programme par lequel mon expérience s’harmonisera avec celle de mes semblables ou en deviendra disjointe.
Lorsque je choisis que les autres grandissent (selon leur propre choix) dans des valeurs liées à nos expériences personnelles unies, je co-crée avec Dieu un champ d’attraction dans lequel moi et ceux qui partagent sincèrement mon dévouement à la volonté divine sommes attirés ensemble à travers l’unité harmonieuse des valeurs partagées est également éclairée. En même temps, les personnes qui ne partageront pas cette harmonie de valeurs ne ressentiront pas une telle attirance, et celles qui s’adapteront à l’occasion tout en s’opposant au divin s’éloigneront de notre unité.
Cette situation me fait peser une responsabilité considérable. Grâce au fonctionnement de ce processus, je peux être attiré par des unités inattendues et attirer des visiteurs inattendus dans les miennes. En même temps, je peux me retrouver expulsé de situations dont je n’avais pas réalisé qu’elles étaient fausses, pour lesquelles je n’étais pas préparé spirituellement ou pour lesquelles j’étais devenu trop grand. Bien que ces transitions puissent parfois être douloureuses et souvent gênantes, je dois apprendre à accueillir chaque nouvelle expérience pour sa propre valeur inhérente et à accueillir l’éclatement des anciennes formes comme le prélude à de nouvelles et meilleures harmonies. Ayant accepté une grande responsabilité dans l’organisation de mes affaires interpersonnelles et m’étant engagé à travailler activement avec la volonté divine, je dois être prêt à accepter avec amour le produit de ce travail, même s’il est inattendu ou s’il défie d’anciennes idées préconçues.
Pour moi, aucune prière de vérité n’est complète tant que l’esprit mortel ne reconnaît pas la réponse divine à travers l’acte d’action de grâce. L’action de grâce, comme la prière, transcende à la fois le temps et l’espace. L’intention volontaire de la prière est causalement antérieure mais temporellement découplée de la chaîne de causalité qui effectue la reconnaissance de l’objet de la gratitude. En bref, je peux constater que je prie parfois pour des événements de valeur après qu’ils se soient produits et que je rends grâce pour les événements de valeur avant de reconnaître leur existence.
Et tout cela est possible grâce à ma confiance certaine dans le processus. En rendant grâce pour la réponse à la prière, j’accepte cette réponse. En priant conformément à la volonté du Père, j’ai la garantie d’une réponse reconnaissable. En rendant grâce en conjonction avec la prière, avant même de pouvoir reconnaître la réponse, je rends mon acceptation de la réponse inconditionnelle et je conforme ainsi le désir originel le plus étroitement possible à la volonté divine. La certitude de la réponse, la reconnaissance de la réponse et l’acceptation de la réponse constituent ensemble un processus toujours efficace et qui renforce encore la foi qui l’anime et le soutient dans mon expérience personnelle.
Ayant ainsi concentré mon désir sur des sujets qui relèvent de la volonté divine, et ayant ainsi validé ma sélection en acceptant la réaction spirituelle à mon désir, je dois, en toute honnêteté, ouvrir mon cœur à la correction spirituelle et à la remédiation des défauts de l’ensemble. processus. Dans toutes ces occasions, je dois reconnaître l’importance d’adapter ma propre attitude aux circonstances, d’une importance égale à l’élévation recherchée des valeurs de mes semblables. Je me permets cet ajustement, cette opportunité de retour correctif, en m’ouvrant au Père dans une communion d’adoration. Ce n’est pas une chose difficile à faire ; c’est pratiquement automatique si l’on prend simplement un peu de temps.
Le Livre d’Urantia nous dit que le désir d’adoration est suffisant pour permettre à l’Ajusteur de Pensée de diriger l’adoration et d’enregistrer l’impulsion d’adoration en présence du Père au Paradis. Le désir d’adoration est une conséquence naturelle de toutes les considérations précédentes. Je n’adore pas parce que je veux que mes pensées soient ajustées, mais j’accepte leur ajustement comme un effet secondaire bénéfique, bien que parfois pénible, de l’acte d’adoration. Au contraire, j’adore comme une expression finale de ma reconnaissance de ma filiation et de ma relation avec l’horrible et glorieux pouvoir spirituel de l’univers qui permet ce processus d’ajustement et de réconciliation.
L’achèvement de ce cycle de réflexion assure à mon esprit mortel l’exercice efficace de sa responsabilité spirituelle dans le sujet originel du désir. Cela ne me libère pas nécessairement des responsabilités matérielles ou mentales en l’occasion. Au lieu de cela, Dieu a établi pour moi un processus spirituel, auquel je suis devenu personnellement sensible, et qui doit aboutir à la résolution satisfaisante de mon désir. Puisque l’effet de ces forces spirituelles est capable de transcender à la fois le temps et l’espace, je n’ai pas besoin d’être physiquement ou mentalement présent au moment et au lieu de la causalité originelle pour bénéficier de la réponse à ma prière. Cependant, comme bon nombre de ces questions, bien que relevant de la volonté du Père, ne seront pas de nature purement spirituelle, je dois être prêt à participer personnellement à la réalisation factuelle et mentale de ma requête lorsque cela est nécessaire. En plus d’accepter l’ajustement de mes propres attitudes spirituelles, je peux me retrouver à servir mon prochain en étant entraîné dans des chaînes de causalité liées aux besoins de personnes en dehors de la portée initiale de mon intention. Cela ne me préoccupe pas, puisque la réponse cosmique globale du Suprême à mon intention peut être littéralement provoquée par des actions similaires d’autres « parties désintéressées ».
Et ainsi, avec quelques étirements, nous arrivons à l’objectif de ce discours. Il y a, dans le Livre d’Urantia, un processus de prière très efficace qui peut accomplir les choses dans notre expérience qui nécessitent le plus une intervention divine pour leur accomplissement ; c’est-à-dire l’harmonisation et l’unification du comportement personnel et interpersonnel. Il existe une large classe de désirs, en accord avec la volonté du Père, qui sont capables de se réaliser avec certitude grâce aux réactions cosmiques de la Suprématie. Bien que le Suprême ne soit que partiellement exprimé, cette classe de processus spirituels est stabilisée et certaine en raison de la suprématie du Maître Fils et de l’éventualité concomitante de certaines réalités absonites dans Nébadon.
Grâce à ce mécanisme, la division de longue date entre la volonté mentale et la volonté spirituelle est enfin réparée. Il existe un mécanisme universel complet et efficace par lequel la volonté de l’esprit humain, correctement modulée par les intentions de l’esprit humain, participe pleinement à la sélection et à la définition des réalités finies. Ce mécanisme existe et est pleinement révélé dans les enseignements du Livre d’Urantia concernant la prière efficace, le véritable culte, la communion spirituelle et les fonctions du Suprême et de l’Ultime. Ayant d’abord libéré l’esprit humain de l’esclavage superstitieux des religions fausses et littérales, qui exigent la croyance sans compréhension. Le Livre d’Urantia montre maintenant la voie vers l’unification du mental et de l’esprit pour un contrôle efficace et cocréatif sur certaines phases de l’univers fini.
Les religieux primitifs et les croyants en magie cherchent depuis longtemps à utiliser des rites et des rituels pour lier l’accomplissement de la volonté divine à leurs désirs. Pour les esprits habités par l’Esprit de Vérité, de tels efforts sont voués à la dégénérescence en superstition et en folie volontaire. Pourtant, la croyance en l’efficacité de la prière persiste, malgré peu de preuves objectives à l’appui. Maintenant, la vérité peut être énoncée clairement :
Bien que toutes les croyances primitives qui accordent des pouvoirs surnaturels à l’esprit et à la volonté humains soient relativement erronées, ces croyances contiennent un germe de Vérité. L’esprit et la volonté humains sont efficaces, grâce au ministère de l’Esprit de Vérité et des Ajusteurs de Pensée, pour le développement de la personnalité et, à travers lui, pour l’harmonisation et l’unification des réalités intérieures et extérieures. C’est la volonté du Père que ses fils vivent en harmonie, et grâce aux intentions de l’esprit humain, augmentées par le ministère des multiples phases et personnalités de l’Esprit Infini, selon les plans ordonnés par les Fils Divins, de telles harmonies sont exprimé et perfectionné dans l’univers littéral et fini.
Malgré cela, je me tiens ici maintenant devant vous et prie pour que le ministère de l’Esprit agisse à travers le temps et l’espace, selon la volonté du Père, pour sensibiliser vos âmes aux valeurs divines requises pour votre compréhension de ces idées afin que vous grandissiez. appliquez-les dans votre propre expérience de la manière la plus bénéfique pour le développement de votre propre personnalité. Et j’étends cet appel au cœur et à l’esprit de mes amis qui pourraient avoir la chance de lire ces mots à d’autres moments et en d’autres lieux. Connaissant ce désir de mon cœur de s’accorder pleinement avec la volonté divine, j’ai déjà rendu grâce au Divin Ministre de Salvington, l’Esprit Mère de l’univers local, pour l’accomplissement parfait de mon intention, unifiant le moindre événement littéral dans un cadre causal qui a amené chacun de vos cœurs et esprits à cette occasion avec le potentiel d’adopter, d’adapter et d’appliquer ces idées à votre propre évolution. Rejoignez-moi donc dans un moment de communion silencieuse avec le Père et le Fils, laissez votre esprit consentir à l’adoration et restez immobile un instant pendant que nos Ajusteurs enregistrent notre adoration en présence des Déités du Paradis…
Et il y a plus encore…
Car l’âme de l’homme, l’esprit humain, grandit d’une imperfection presque complète vers une perfection finie complète. Un tel être ne peut pas être vraiment parfait, puisqu’il n’a pas toujours été parfait. En fait, cela n’a même pas toujours été le cas. Une fois qu’un tel être a atteint la perfection du fini, comment comblera-t-il le fossé de l’imperfection historique, afin qu’il puisse vraiment devenir parfait, tout comme le Père est parfait ? Comment corriger les terribles erreurs du temps ? La clé réside dans la diversité et la multiplicité de la volonté divine. Bien que tous les êtres finis parfaits agissent toujours conformément à la volonté divine, en tant qu’individus, ils n’agiraient pas toujours de la même manière dans des situations identiques. La différence réside dans le système individuel de la personnalité, tel qu’il est informé par l’expérience antérieure de l’être. Et cette même expérience de l’être est, au mieux, un chemin vers la perfection, pas un chemin allant au-delà d’une perfection relative. Ces imperfections, ces erreurs, ces maux, péchés et iniquités sur lesquels l’esprit a finalement triomphé, ont, en les remédiant, coloré l’expérience individuelle d’une manière qui influence à jamais le cours et l’expression du développement spirituel personnel.
Et c’est dans l’ère post-finie des absonités aboutissant à la perfection que les erreurs de l’imperfection passée de l’individu s’harmonisent avec les réalités parfaites de l’infini. Car dans cette arène nouvelle et élargie d’action spirituelle et littérale, la transcendance spatio-temporelle de la Suprématie se révèle comme l’éventualité de la volonté de l’Ultime. Dans ce nouvel univers, les erreurs du temps et les maux de l’espace sont vus dans une véritable perspective comme les parties d’un tout plus grand, finalement bon et harmonieux. Plus remarquable encore, ce tout finalement parfait existe aujourd’hui en potentiel et est absonitisé à chaque occasion où la volonté finie choisit la volonté du Père. Le choix fini de la volonté divine est aujourd’hui une réalité éternelle unissant l’homme et Dieu dans un engagement commun pour faire de ce choix la première étape d’une réalité universelle finalement parfaite. Si l’homme a la foi et persiste dans cette relation, le ministère de l’Esprit assurera que les responsabilités ultimes ainsi encourues sont dans et de la nature du Finalitaire parfait. L’esprit, l’esprit et l’âme humains n’ont rien à craindre dans l’éternité. La grenouille est la destinée du têtard aussi sûrement que le Finalitaire du service uniquement transcendant est la destinée de la personnalité mortelle.
Voici donc une analyse complète, longue et quelque peu détaillée de mon expérience personnelle des événements ordinaires consistant à être et à faire la volonté du Père. Il est inhabituel à un seul égard : il admet un choix conscient des événements d’une manière coopérative mais non passive. La même expérience admet également une participation inconsciente, et c’est ici que l’idée « d’aimer en présence de Dieu » semble la plus descriptive. Après avoir atteint et reconnu la co-suprématie dans tout Nébadon avec l’Esprit-Mère de l’Univers, Michel de Nébadon est devenu volontairement omniprésent dans un temps et un espace finis. En tant que Jésus humain de Nazareth, il avait anticipé cette occasion et avait mis cette ubiquité, en partie, au service de ses associés mortels. En établissant le Souper du Souvenir comme le seul véritable sacrement, Michael a déterminé qu’il utiliserait ce nouveau pouvoir pour fournir une véritable adoration dans sa présence divine à toutes les personnes conscientes de leur foi, à travers le temps et l’espace de Nébadon. Celui qui le veut sera en présence du Fils Créateur. Celui qui le choisit vivra dans la lumière du Maître. Celui qui le souhaite servira ses semblables avec amour. Celui qui le désire marchera avec Dieu.
| Marcher avec Dieu | Numéro été-automne 1990. Conférence spéciale numéro I (Conférence générale de 1990. Marcher avec Dieu. Snowmass, Aspen, Colorado) — Table des matières | Réconciliation et croissance |