© 1990 Steve Dreier
© 1990 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
par Steve Dreier, conférencier principal
Chacun de nous est impliqué dans une double relation avec Dieu dans la vie intérieure et dans la vie extérieure. La marche avec Dieu dans la vie intérieure concerne la relation personnelle avec Dieu ; la marche avec Dieu dans la vie extérieure implique tout le reste.
Commençons par considérer la vie intérieure. La possibilité de la marche intérieure avec Dieu se fonde sur la présence de deux réalités cosmiques. L’un est l’Ajusteur de Pensée ; l’autre est la personnalité. Le concept de marche personnelle avec Dieu exige que nous et Dieu soyons présents ensemble. Si cette condition n’est pas remplie, le concept de marcher avec Dieu serait un beau sentiment poétique, mais n’aurait aucun fondement dans les faits.
Comme nous le savons, ces deux réalités sont présentes chez et au sein de tout être humain normal. Chacun de nous est une personne ; chacun de nous a reçu du Père Universel le don de la personnalité. De plus, au cours des deux mille dernières années, chaque personnalité de cette planète a reçu du même Père Universel le don de l’Ajusteur de Pensée divin – la présence littérale et factuelle de Dieu en nous. C’est sur la présence de ces deux réalités cosmiques que repose tout le reste. Chacun de nous est présent et Dieu est présent avec chacun de nous. La marche intérieure avec Dieu implique l’évolution de la relation entre les deux.
La moitié de la personnalité de cette association donne à chacun de nous notre existence. Nous sommes la personnalité. Puisque la personnalité est unique, elle donne à chacun de nous une existence unique. Chacun de nous est unique en son genre ; il n’y en a pas deux identiques. De plus, la personnalité nous donne une conscience consciente de notre existence ; non seulement nous existons, mais nous sommes conscients que nous existons. Plus encore, la personnalité nous confère la conscience de la conscience elle-même ; nous sommes conscients que nous sommes conscients que nous existons. Un tel niveau de réalisation de soi commence à toucher le divin ; le don de la personnalité intègre des potentiels pour des niveaux divins de réalisation de soi. Chaque personnalité unique est dotée de la capacité d’entretenir des relations avec toutes les autres personnalités, y compris les prépersonnalités et les superpersonnalités, mais ces relations ne sont pas automatiques ; ils sont entièrement soumis à un autre attribut inhérent à la personnalité : le choix libre. Enfin, le don supplémentaire de l’Ajusteur de Pensée, la présence littérale de Dieu, complète la base factuelle de la relation intérieure avec Dieu.
Il y a quelques questions intéressantes associées au don à la fois de la personnalité et des Ajusteurs de Pensée qui méritent d’être prises en considération. Dans notre partie du cosmos, dans les sept superunivers, le Père Universel fait rarement quelque chose directement. Pratiquement toutes les fonctions sont déléguées, redéléguées et encore redéléguées – mais pas dans ces deux cas. La personnalité et l’Ajusteur de Pensée sont accordés directement par le Père Universel. Il n’y a aucun intermédiaire d’aucune sorte.
Lorsque des fonctions sont déléguées, un certain degré de contrôle peut être perdu. L’agent ne peut pas exécuter les travaux comme prévu. Sur LU 34:7.4 se trouve cette observation : « Dans cette tâche d’aboutissement spirituel progressif sur leur planète, les peuples d’Urantia subissent les conséquences d’une double privation de secours. L’insurrection de Caligastia précipita le monde dans une confusion générale et déroba, à toutes les générations suivantes, l’assistance morale qu’une société bien ordonnée leur aurait fournie. Mais la faute adamique fut encore plus désastreuse en ce sens qu’elle priva les races du type supérieur de nature physique qui eût été plus en accord avec des aspirations spirituelles. »
Notre environnement social et nos mécanismes physiques, nos corps, ont été reçus à travers une tâche déléguée. Les responsables de ces domaines de responsabilité n’ont pas agi comme prévu. Il en est résulté de graves problèmes et nous devons vivre avec ces problèmes. Mais en établissant les bases de sa marche avec lui, le Père a apparemment décidé de ne laisser aucune possibilité d’erreur ou de défaut d’interférer. Il nous a donné à la fois notre moi – la personnalité – et lui-même – l’Ajusteur de Pensée – directement. L’intégrité de la relation intérieure avec le Père est inattaquable. Aucune personne ni aucun pouvoir n’a la capacité d’interférer avec le développement de la relation intérieure entre Dieu et toute personnalité volontaire et volontaire.
Il y a plus. La présence intérieure du Père n’est pas une présence généralisée, mais une présence individualisée pour chaque personnalité unique. Il est vrai que les Ajusteurs de Pensée sont également divins, également Dieu ; nous possédons chacun la même présence divine de Dieu. Pourtant, chaque Ajusteur de Pensée est également individualisé selon la personnalité unique avec laquelle il est en association. C’est peut-être pour cela que nous les appelons « Ajusteurs ». Chacune est la même présence divine, mais ajustée pour s’adapter aux potentialités uniques d’une personnalité unique.
Les relations spatio-temporelles sont également intéressantes. Dans les superunivers, le temps et l’espace conditionnent généralement tout ; il faut toujours en tenir compte. Par exemple, nous sommes environ un millier d’entre nous réunis ici dans cette salle ce matin, et chacun a dû faire face à des problèmes d’espace-temps pour y parvenir. Nous avons chacun dû traverser l’espace, et ce processus a nécessité du temps. Nous savions tous à l’avance que cela serait nécessaire et nous avons chacun élaboré des plans et des actions appropriés. Peut-être que certains membres de notre fraternité ne sont pas présents ici aujourd’hui parce que leurs exigences en matière d’espace-temps constituaient une barrière trop grande à surmonter.
La marche intérieure avec Dieu est l’un de ces rares cas où le temps et l’espace ne sont pas des limites. Dans ce cas, le Père a surmonté les barrières habituelles de l’espace-temps, les a neutralisées ou même transcendées. En se plaçant en nous, le Père a établi une situation qui garantit qu’il est toujours et partout avec nous. Il n’y a aucun moment ni aucun lieu où Dieu n’est pas avec chacun de nous. Le temps n’est pas un facteur conditionnant ou limitant la relation directe avec Dieu ; il est toujours avec nous. L’espace n’est pas non plus un facteur limitant, car où que nous soyons, Dieu est également là avec nous. Nous sommes toujours et partout en présence immédiate de Dieu. Les fonctions limitantes habituelles du temps et de l’espace ont été éternellement surmontées.
La marche intérieure avec Dieu implique donc des circonstances cosmiques remarquables. Dieu n’est pas seulement avec chacun de nous ; il est avec chacun de nous toujours et en tout lieu. Il est divinement avec chacun de nous et divinement adapté au caractère unique de chaque personnalité. Tous les obstacles externes potentiels à la relation intérieure avec Dieu ont été surmontés. Un examen réfléchi de cette situation conduit à une conclusion inévitable. C’est clairement le désir du Père – la volonté du Père – que nous marchions avec lui. Nous avons été faits pour marcher avec Dieu ; c’est le fait fondamental et le but fondamental de notre existence.
Le Père Universel a invité chacun de nous à marcher avec lui. Cette invitation n’est pas exprimée par des mots, mais par la vie elle-même ; elle s’exprime intrinsèquement par la structure de la situation cosmique dans laquelle nous nous trouvons. Tout a été pris en charge ; tous les obstacles ont été surmontés. La seule barrière qui reste est la volonté d’accepter l’invitation du Père à marcher avec lui. Nous sommes créés par Dieu en tant qu’êtres dotés de dignité et de choix. Nous devons consciemment et volontairement accepter l’offre du Père d’être ce pour quoi il nous a créés. Nous devons choisir de marcher avec Dieu.
L’acceptation de cette invitation conduit rapidement à une découverte de la nature de Dieu. Nous découvrons que Dieu est amour. C’est une expérience difficile à décrire par un langage. Un conseiller divin, sur LU 2:5.11, dit : « Lorsque je dépeins l’affection divine du Père céleste pour ses enfants dans l’univers, je suis obligé d’employer le symbole verbal humain d’amour et, par moments, cela me fait presque souffrir. Ce terme implique sans doute le concept le plus élevé des hommes pour les relations humaines de respect et de dévotion, mais il désigne trop souvent une partie franchement ignoble des relations humaines. Il est absolument impropre de désigner ces relations sous le même vocable employé pour indiquer l’incomparable affection du Dieu vivant pour ses créatures de l’univers. Il est bien malheureux que je ne puisse me servir d’un terme exclusif et céleste qui communiquerait au mental de l’homme la véritable nature et la signification exquisément belle de l’affection divine du Père du Paradis. »
Ce manque de terminologie adéquate est regrettable. Nous essayons parfois d’exprimer la différence entre l’amour de Dieu et l’amour humain en disant que l’amour de Dieu est un amour divin. Nous distinguons également l’amour humain de l’amour de Dieu en disant que l’amour de Dieu est un amour paternel, tandis que l’amour humain est un amour fraternel. Le monde extérieur est le domaine de l’amour humain ou fraternel ; la vie intérieure est le domaine de l’amour divin et paternel. La première grande découverte de la marche intérieure est la prise de conscience que Dieu nous aime comme un père, divinement, chacun de nous, un à la fois.
L’amour divin et paternel est très différent de l’amour humain. L’amour divin est constant ; cela ne varie jamais. L’amour de Dieu est infini et reste infini ; il n’augmente ni ne diminue jamais. Dieu aime chacun de nous en ce moment présent du même amour infini et divin avec lequel il nous a toujours aimés et nous aimera toujours. Lorsque nous trouverons Dieu au Paradis, il nous aimera du même amour divin et infini avec lequel il nous aime maintenant. L’amour de Dieu est, comme le Père lui-même, divin, infini, éternel et immuable.
L’amour du Père naît de la décision libre de sa propre nature divine. Le Père choisit de nous aimer. Son amour ne peut être gagné ni perdu. Cela ne dépend pas de ce que nous faisons ou de ce que nous ne faisons pas. C’est simplement le don gratuit et inconditionnel de Dieu à chacun de ses enfants.
Le Père aime également tous ses enfants, avec la même affection divine. Il ne fait acception de personne. On nous dit, sur LU 12:7.9, que « L’amour de Dieu dépeint d’une manière frappante la valeur transcendante de chaque créature douée de volonté, et révèle infailliblement la valeur élevée que le Père Universel attribue à chacun de ses enfants, depuis la plus haute personnalité créatrice de statut paradisiaque jusqu’à la personnalité la plus humble ayant dignité volitive parmi les tribus sauvages d’hommes à l’aurore de l’espèce humaine sur un monde évolutionnaire du temps et de l’espace. » Il n’y a aucun favoritisme d’aucune sorte avec le Père. Chacun est aimé également.
Il faut un certain temps pour s’habituer à l’amour divin. Souvent, l’expérience de l’amour dans la vie extérieure ne nous prépare pas à réaliser l’amour de Dieu dans la vie intérieure. L’amour humain est souvent très conditionnel et très fragile ; il est ici un instant et disparaît l’instant d’après. Presque instinctivement, nous en venons à nous attendre à ce que notre amour humain soit hautement conditionnel, soumis à une grande variété de limites et de restrictions. Le fait de ne pas s’adapter à ces conditions entraîne souvent une diminution ou un retrait complet de l’amour. Parfois même, l’amour est remplacé par la haine. Peu d’entre nous n’ont pas fait l’expérience de la fragilité de l’amour humain à certains moments de leur vie.
L’amour de Dieu n’est pas du tout semblable à l’amour humain. L’amour de Dieu n’a aucune condition ; c’est un don gratuit et inconditionnel. L’amour de Dieu ne varie jamais ; c’est constant, infini, éternel et divin. Mais notre expérience de l’amour humain peut nous amener à nous attendre à ce que l’amour de Dieu ait un caractère similaire à l’amour humain. On attend de son amour qu’il soit conditionnel, fragile et variable. Nous nous attendons à ce que cela vienne et vienne. Nous imaginons un Dieu qui aime humainement et non divinement. Nous avons du mal à accepter l’amour de Dieu tel qu’il est ; cela semble trop beau pour être vrai.
La foi est le seul moyen d’échapper à cette situation. Seule la foi nous permettra d’accepter l’amour divin pleinement et inconditionnellement. Seule la foi peut faire taire tous les doutes et toutes les peurs qui peuvent nous amener à croire que nous ne sommes pas dignes de l’amour de Dieu. La foi nous permet de réaliser pleinement que Dieu aime chacun de nous de la plénitude de son amour à chaque instant, inconditionnellement, tel que nous sommes et là où nous sommes.
Le don incompréhensible de l’amour du Père doit être accepté sans remise en question. C’est peut-être la raison pour laquelle Jésus a si souvent dit que l’entrée dans le royaume nécessiterait la foi et la dépendance confiante d’un petit enfant. Il faut souvent une conscience d’enfant pour accepter pleinement et sans aucun doute l’amour divin et inconditionnel de Dieu.
La tentative de discuter de l’amour de Dieu avec des symboles verbaux est soumise aux mêmes problèmes que ceux rencontrés lorsque l’on tente de décrire la nature de Dieu. Nos meilleures tentatives pour discuter de la nature de Dieu utilisent des expressions telles que « JE SUIS ». Peut-être que la meilleure chose que nous puissions faire pour exprimer la nature de l’amour divin est de dire « IT IS ». Il ne reste plus qu’à réaliser la foi dans l’expérience personnelle.
La réalisation personnelle de l’amour de Dieu produit de profonds changements dans la vie intérieure. De nouvelles normes d’amour divin commencent à remplacer les anciennes normes d’amour humain. L’expérience intérieure d’être aimé de Dieu fournit un nouveau modèle pour aimer les autres. Nous cherchons à aimer les autres comme nous faisons nous-mêmes l’expérience d’être aimés par Dieu. Nous nous efforçons d’imiter Dieu. Nous cherchons à aimer inconditionnellement, infiniment, éternellement et divinement.
On peut développer le goût, un véritable enthousiasme, d’aimer les autres comme Dieu aime. C’est une grande aventure et un grand défi. L’attention est régulièrement dirigée vers l’expérience de l’amour divin dans la vie intérieure, car c’est cette expérience qui fournit le modèle pour aimer dans la vie extérieure. Les domaines intérieur et extérieur sont donc réciproquement liés, l’expérience de chacun conduisant à une réalisation augmentée de l’autre.
Le plan divin semble prévoir que l’amour de Dieu nous entoure complètement, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur, mais par des techniques différentes. Dieu assume la pleine et directe responsabilité de la présence de son amour divin dans la vie intérieure ; mais la présence de l’amour de Dieu dans la vie extérieure est une fonction déléguée. Chaque individu qui atteint la réalisation intérieure de l’amour du Père est affecté au grand effort collectif visant à réaliser la réalisation extérieure de l’amour divin.
L’amour de Dieu apparaît dans la vie intérieure par l’action directe de Dieu ; il fournit le modèle de l’amour dans la vie extérieure. Après avoir fourni à chacun de nous ce modèle, le Père nous délègue ensuite la réalisation de son amour divin dans la vie extérieure. Il nous a donné tout ce dont nous avions besoin pour mener à bien la mission. Notre contribution est la volonté de l’accepter et de chercher de tout cœur à l’accomplir.
Il est intéressant de noter que le nouveau commandement – « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » – nous a été donné pour la première fois il y a deux mille ans, à la fin de la mission d’effusion. Il n’aurait pas été juste de donner un tel ordre avant cela. Le nouveau commandement nous oblige réellement à aimer les autres comme nous faisons nous-mêmes l’expérience d’être aimés par Dieu. Mais l’expérience d’être aimé de Dieu est fondée sur la présence factuelle de Dieu en chaque personne – l’Ajusteur de Pensée. Au cours des deux mille dernières années, chaque être humain normal a automatiquement reçu un Ajusteur de Pensée et a donc été équipé pour expérimenter personnellement l’amour du Père dans sa vie intérieure. Cependant, avant Jésus, les Ajusteurs de Pensée n’étaient pas automatiquement accordés ; certaines personnes en avaient, d’autres non. Il aurait été injuste de demander à quelqu’un qui n’avait pas d’Ajusteur de Pensée « d’aimer les autres comme Dieu vous aime ». Sans la présence intérieure de Dieu, les personnes ne peuvent pas expérimenter directement l’amour de Dieu, ni vraiment savoir comment Dieu les aime.
Avant Jésus, le commandement le plus élevé exigeait « d’aimer son prochain comme soi-même ». C’est une autre façon de dire que nous devons aimer les autres selon notre conception la plus élevée de l’amour, que nous faisons de notre mieux. Ceux qui avaient des Ajusteurs de Pensée aimeraient comme Dieu aimait ; ceux qui manquent d’Ajusteurs de Pensée aimeraient selon leur plus haut standard philosophique d’amour.
Depuis l’effusion, tous sont dotés d’Ajusteurs de Pensée. Dieu est littéralement présent en chacun de nous. Chacun de nous est entièrement équipé pour expérimenter directement l’amour de Dieu dans sa vie intérieure. Il est désormais cohérent et juste d’exiger universellement que nous aimions les autres comme nous faisons nous-mêmes l’expérience directe et personnelle d’être aimé par Dieu. Le « Nouveau Commandement » annonce réellement l’octroi universel de la présence intérieure de Dieu et indique la présence de nouvelles capacités et de possibilités nouvelles et divines pour tous. Toutes les personnes sont équipées pour aimer les autres en faisant l’expérience d’être aimées par Dieu. Un aspect de l’amour divin est sa nature éternelle ; Dieu aime éternellement. Si nous voulons aimer comme Dieu, notre amour doit aussi refléter une nature éternelle. Qu’est-ce que cela signifie? Comment cela se réalise-t-il ? Comment une personne peut-elle aimer éternellement ?
Il n’y a pas de réponse simple à une telle question, mais voici une possibilité. Dans cette salle, nous sommes plus d’un millier. Entre certains d’entre nous, des amitiés personnelles profondes et intimes se sont développées. Entre les autres, les relations ont commencé, mais elles n’ont peut-être pas encore progressé très loin. Parmi d’autres encore, il n’y a même pas eu de première réunion ; ils se connaissent encore inconnus.
La conscience d’être enfant de Dieu, d’être aimé de Dieu, inclut la conscience de la vie éternelle. Celui qui a personnellement expérimenté l’amour de Dieu sait qu’il existera éternellement. Étant donné une éternité, toutes les personnes présentes dans cette pièce finiront par rencontrer tout le monde. Des relations personnelles profondes et aimantes se développeront entre nous tous. Nous apprendrons tous à nous connaître, nous travaillerons tous ensemble, vivrons ensemble, rirons ensemble, connaîtrons des joies et des peines ensemble et nous nous connaîtrons littéralement comme des frères et des sœurs – chacun de nous les uns aux autres. Cela peut se produire sur cette planète, ou sur les mondes des maisons, ou dans la constellation, ou ailleurs ; Mais tôt ou tard, cela arrivera. Tout le monde finira par connaître tout le monde.
La conscience de la vie éternelle donne à chacun de nous la capacité de se projeter dans les potentiels du futur non réalisé et d’introduire la réalité de ce futur dans l’expérience du moment présent. Le futur et le présent s’unifient dans l’expérience de la personnalité. Nous vivons dans l’éternité, et dans l’éternité il n’y a pas d’étrangers. Une personne que vous rencontrez pour la première fois est un futur associé intime et aimé. Lorsque cette réalisation de l’éternité est incorporée au moment présent, elle ajoute un nouveau sens et une nouvelle valeur à toutes les relations. On peut choisir de vivre dans l’éternité et d’aimer éternellement, comme le fait Dieu. Ganid a demandé un jour à Jésus pourquoi il passait autant de temps avec des étrangers. Jésus a répondu que pour celui qui connaît Dieu, personne n’est étranger. Peut-être que, dans cette déclaration, Jésus faisait référence à la capacité de tous les individus connaissant Dieu de reconnaître la vie éternelle et de choisir de vivre dans l’éternité. Ainsi, l’expérience d’essayer d’aimer les autres comme Dieu nous aime commence à nous libérer des limitations du temps. Le passé et le futur sont réunis dans le moment présent pour constituer une réalité unifiée : le présent éternel.
On pourrait en dire beaucoup plus sur la marche intérieure avec Dieu, et nous avons toute la semaine ensemble pour le faire. Tournons maintenant notre attention vers la réflexion sur la marche extérieure avec Dieu.
C’est en essayant d’aimer les autres, tout en faisant l’expérience d’être aimé de Dieu, que nous franchissons la frontière entre la vie intérieure et la vie extérieure. Les mondes intérieur et extérieur sont des endroits très différents et il est important de les distinguer clairement. L’article 15 est intitulé « Les sept superunivers » ; c’est l’article qui décrit l’organisation physique et gouvernementale des sept superunivers. Cela commence par cette déclaration : « En ce qui concerne le Père Universel — en tant que Père, les univers sont pratiquement inexistants… il est le Père des personnalités. » (LU 15:0.1) Cette déclaration est intéressante non seulement pour son contenu, mais aussi pour son emplacement. Cela commence l’article dans lequel les révélateurs présentent une discussion détaillée sur les superunivers, et ils souhaitent apparemment indiquer très clairement que le niveau extérieur de la réalité universelle est très différent et distinct du niveau intérieur de la relation personnelle avec Dieu. La vie intérieure est le domaine du Père. La vie extérieure est le domaine du Suprême.
Le Père – en tant que Père – ne reconnaît que les personnalités individuelles. Le Suprême ne reconnaît que le tout collectif. Le Suprême – en tant que Suprême – ne reconnaît pas d’individus séparés. Le Suprême ne reconnaît que l’association collective des individus, le tout unifié et intégré. Le Père Universel se préoccupe du perfectionnement de la vie intérieure de chaque personnalité séparée et distincte. Le Suprême se préoccupe du perfectionnement de la vie extérieure de l’assemblée collective de tous les êtres – l’intégration de toutes les personnalités perfectionnées du Père (et autres), ainsi que de toutes choses et énergies, en un tout fini et perfectionné au cours de l’évolution.
La vie intérieure, la vie avec le Père, est caractérisée par la grâce et la foi. Notre seule contribution au développement de la vie intérieure est la foi ; Dieu fait tout le reste, pourvoit à tout ce qui est nécessaire. Les conditions de la vie extérieure, de la vie avec le Suprême, sont très différentes. Dans la vie extérieure, pratiquement rien n’est un don ; tout se mérite. La vie intérieure ne concerne que le fait d’être un enfant de Dieu. La vie extérieure est également concernée par l’action. L’ouverture lines of Paper 115 - le document présentant la flèche de l’Être Suprême montre clairement cette différence. «AVEC Dieu le Père, la grande relation est la filiation. Avec Dieu le Suprême, l’accomplissement est la condition préalable au statut — il faut faire quelque chose aussi bien qu’être quelque chose. »
La vie intérieure est privée, strictement privée. Il s’agit d’une relation unique et personnelle avec le Père. La vie extérieure est publique. Il n’y a pas de secrets ; tout appartient à tout le monde. N’importe qui peut trouver Dieu dans sa vie intérieure. N’importe qui, à tout moment et en tout lieu. Personne ne peut trouver Dieu dans la vie extérieure. Ce n’est qu’ensemble, collectivement, que le Dieu de la vie extérieure peut être découvert. La vie intérieure est un temps et un espace transcendés. La vie extérieure doit constamment s’adapter aux barrières du temps et de l’espace. La vie intérieure est caractérisée par la paix, la certitude et la sécurité. La vie extérieure implique souvent l’incertitude, la perplexité, la lutte et le défi. La vie intérieure est existentielle ; c’EST simplement. La vie extérieure est entièrement expérientielle. La majeure partie reste à l’être.
Cela semble être notre situation. Le Père nous crée et donne à chacun de nous une existence personnelle unique. Il se place en nous, de manière inattaquable, individualisé selon notre nature unique. Il nous aime divinement, infiniment et éternellement. Tôt ou tard, nous faisons personnellement l’expérience de l’amour de Dieu et, par conséquent, nous avons la possibilité d’aimer les autres tout en expérimentant l’amour de Dieu pour nous. Ceci étant accompli, le Père nous présente au Suprême pour qu’il nous assigne. Une fois la vie intérieure sécurisée, le travail de la vie extérieure commence.
Le Suprême est engagé dans le perfectionnement littéral de toute réalité finie – toutes choses et tous les êtres – en un seul tout intégré et organique. Notre relation avec le Suprême est fonctionnelle et non personnelle ; il s’agit de faire, de ne pas être. Le Suprême délègue la responsabilité fonctionnelle. Les êtres de contrôle du pouvoir se voient confier la tâche de distribuer et de diriger l’énergie, les Séraphins se voient confier des tâches de transport ; ils transportent les êtres d’un endroit à un autre. Ces missions ne sont pas entièrement facultatives. Par exemple, nous ne serons jamais chargés de faire le travail d’êtres contrôlant le pouvoir. Nous n’avons pas été créés pour cette fonction ; nous ne possédons pas les capacités requises pour exécuter de telles missions. Nous ne serons jamais non plus chargés d’envelopper les êtres dans des boucliers anti-friction et de les transporter à travers l’espace. Nous ne sommes pas faits pour cette fonction ; seuls les séraphins peuvent faire cela.
Alors pourquoi sommes-nous faits ? Quelle est notre fonction dans le domaine de la vie extérieure ? Quel est notre rôle au service du Suprême ? Sur LU 48:8.3 un archange fait cette observation : « Le plan de survie des mortels a un but pratique et utile. Si vous êtes les récipiendaires de tout ce travail divin et de cet entrainement soigné, ce n’est pas simplement en vue de survivre pour jouir d’une félicité perpétuelle et d’un bienêtre éternel. Il y a un but de service transcendant caché au-delà de l’horizon du présent âge de l’univers. Si les Dieux avaient simplement projeté de vous emmener dans une longue excursion de joie éternelle, ils n’auraient certainement pas transformé l’univers entier en une seule immense et complexe école d’éducation pratique, réquisitionné une partie substantielle des créatures célestes comme maitres et instructeurs, et ensuite passé des âges et des âges à vous piloter un par un à travers cette gigantesque école universelle d’éducation expérientielle »
Apparemment, ce n’est pas un bonheur éternel et une facilité sans fin. Qu’en sera-t-il alors ? À partir de LU 48:8.2. « Le plan morontiel de progression des mortels et le plan spirituel qui lui fait suite, cette école universelle d’éducation minutieuse des créatures ascendantes, comportent un dessein divin et bien défini. C’est le plan des Créateurs pour fournir aux créatures du temps des occasions progressives de maitriser les détails de fonctionnement et d’administration du grand univers, et la meilleure manière de poursuivre ce long cours d’entrainement consiste à élever graduellement les mortels en les faisant effectivement participer à chacune des étapes de l’ascension.”
Qu’est-ce que c’est ça? — « maîtriser les détails du fonctionnement et de l’administration du grand univers » ?
À partir de LU 30:4.24. « Avant d’atteindre Havona, les mortels spirituels ont pour principal sujet d’étude, mais non pour occupation exclusive, la maitrise de l’administration de l’univers local et des superunivers. » De plus, à partir de LU 31:3.7. « …ces créatures survivantes ont été instruites à la limite de leurs capacités dans tous les détails de tous les principes divins concernant l’administration juste et efficace, aussi bien que miséricordieuse et patiente, de toute la création universelle du temps et de l’espace. » Et encore à partir de LU 31:3.8. « Il nous semble évident que les présentes affectations des créatures évolutionnaires devenues parfaites participent de la nature des études spécialisées sur la compréhension universelle et l’administration superuniverselle. Et nous posons tous la question : « Pourquoi les Dieux s’intéressent-ils pareillement à entrainer aussi minutieusement les mortels survivants à la technique de gestion de l’univers ? » »
Pourquoi en effet ! Il semblerait que notre fonction fondamentale par rapport à la vie extérieure ; le domaine du Suprême, a à voir avec les questions de gestion et d’administration de l’univers. Cela a été pour moi une totale surprise, une véritable révélation. Ce n’est pas vraiment ce que j’avais imaginé. Mes idées sur l’ascension au Paradis ont été fortement conditionnées par les conceptions traditionnelles de ce sujet, et celles-ci ne projettent pas une destinée fonctionnelle de responsabilités de gestion et d’administration. Néanmoins, cela semble être le rôle de base assigné aux ascendeurs mortels.
La première réaction à la prise de conscience de cette situation n’est peut-être pas celle d’un enthousiasme exubérant. Dans la description du cinquième monde des maisons, sur LU 47:7.5, il y a cette observation : « C’est à peu près à ce point que la moyenne des ascendeurs mortels commence à manifester un enthousiasme expérientiel authentique pour l’ascension de Havona. » L’œuvre majeure du premier monde des maisons. quatre mondes de maisons semble impliquer de surmonter les objections mortelles à la mission cosmique.
Nous avons considéré deux manières principales de marcher avec Dieu : la vie intérieure et la vie extérieure. Ce sont des expériences très différentes et, du moins au début, relativement indépendantes les unes des autres. Il n’est pas nécessaire de participer aux réalités fonctionnelles de la vie extérieure pour expérimenter les vérités personnelles de la vie intérieure. Bien sûr, tôt ou tard, ces deux phases de marche avec Dieu doivent être unifiées dans l’expérience personnelle, mais cela ne semble pas être exigé au début.
La vie intérieure avec Dieu est librement accessible à quiconque le désire sincèrement. Aucune condition ne s’applique à la réalisation de l’amour du Père, sauf la foi personnelle. La vie intérieure a été séparée du reste de la réalité cosmique. Les Ajusteurs de Pensée vont et viennent indépendamment de toute autre administration cosmique. Ils ne sont pas soumis à l’administration des Maîtres Esprits, ni des Anciens des Jours, ni de toute autre unité administrative. L’attribution de la personnalité échappe également au domaine des administrateurs suprêmes ; il est donné directement par le Père. Le Père a séparé les possibilités de la vie intérieure de tout le reste ; il a structuré la réalité pour garantir que la relation avec lui ne soit soumise à aucune condition autre que le choix personnel de chacun de ses enfants. L’amour du Père est expérimentable, pleinement expérimentable, à ce moment, à tout moment. C’est une réalité en soi.
La vie extérieure est entièrement différente. Il n’y a de relation avec le Suprême que par l’acceptation de la responsabilité fonctionnelle, y compris la volonté d’apprendre à travailler ensemble avec d’autres personnalités fonctionnellement responsables, dans des associations toujours plus grandes et des associations d’associations, jusqu’à ce qu’il y ait finalement une communauté énorme, intégrée et perfectionnée. embrassant toutes les choses et tous les êtres finis. Le travail d’équipe est la méthode de la suprématie. Rappelez-vous la déclaration sur LU 28:5.14. «L’une des plus importantes leçons à apprendre pendant votre carrière mortelle est celle du travail en équipe. Ceux qui ont dominé cet art de travailler avec d’autres êtres peuplent les sphères de perfection » Nous devons nous habituer à l’idée d’élargir constamment le travail d’équipe ; le Suprême est engagé dans le développement d’une équipe unifiée qui comprend toutes choses et tous les êtres.
Notre programme de cette semaine offre l’occasion de discuter de ces deux façons de marcher avec Dieu. Certains présentateurs ont choisi de se concentrer sur la vie intérieure, d’autres sur la vie extérieure. Cet heureux équilibre n’était pas spécifiquement structuré ; il a le caractère d’un développement événementiel. Il semble que nous ayons intrinsèquement reconnu les réalités de la vie intérieure et extérieure et que nous nous soyons spontanément arrangés pour prêter attention à chacune.
Je voudrais conclure ces remarques par quelques pensées priantes. J’espère que chacun de nous, individuellement, et nous tous, collectivement, profiterons de cette semaine pour communier les uns avec les autres et profiter de la beauté naturelle exceptionnelle de cet endroit. J’espère que chacun de nous, moi y compris, quittera cet endroit avec une capacité enrichie et élargie de faire personnellement l’expérience de l’amour du Père, et par conséquent avec une capacité enrichie et élargie d’aimer les autres tout en faisant l’expérience de l’amour de Dieu pour nous. J’espère que l’expérience de cette semaine laissera à chacun de nous une perception plus claire de notre relation avec le Suprême, et un enthousiasme accru pour les responsabilités fonctionnelles et collectives de la suprématie. Enfin, j’espère que chacun de nous rentrera chez soi avec la claire prise de conscience que tout cela, aussi magnifique soit-il, n’est que le début du commencement, la première vague prise de conscience de l’infini et de l’éternité de notre relation avec Dieu, tant à l’intérieur qu’à l’intérieur. et à l’extérieur.
« Si grande que soit votre assimilation de Dieu, il en restera toujours une partie beaucoup plus vaste, et vous n’en soupçonnerez même pas l’existence. Et nous croyons que cela est tout aussi vrai sur les niveaux transcendantaux que dans les domaines de l’existence finie. La recherche de Dieu n’a pas de fin. » (LU 106:7.5)
Merci pour votre très aimable attention. Passez une merveilleuse semaine.