© 1982 Daniel Love Glazer
© 1982 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
Révélation. Le Livre nous dit qu’il est conçu pour combler le fossé dans l’expérience humaine entre le matériel et le spirituel. Grâce à notre raison, nous constatons les faits, la connaissance de la science. Grâce à notre foi, nous appréhendons les valeurs, les réalités spirituelles présentées à notre esprit supraconscient par l’Ajusteur de Pensée divin intérieur. Et à travers la logique de la philosophie, nous essayons de coordonner et d’intégrer la connaissance matérielle de la science et les vérités spirituelles de l’expérience religieuse. Mais cet effort philosophique d’intégration est voué à l’échec. Entre le spirituel et le matériel se trouve un niveau de réalité qui ne connaît pas, un niveau de réalité que le Livre d’URANTIA appelle « morontia ». Au cours de sa vie dans la chair, l’homme n’a pas la mola morontielle avec laquelle il pourra plus tard appréhender les réalités morontielles. Le Livre d’URANTIA dit : « La révélation clarifie avec autorité le fatras de la métaphysique développée par le raisonnement sur une planète évolutionnaire. » (LU 103:6.8) De plus, « La révélation est le seul espoir de l’homme évolutionnaire pour combler le gouffre morontiel. » (LU 103:6.13) Et « La Révélation est une compensation pour les fragilités de la philosophie en évolution. » (LU 103:8.6)
On nous dit aussi que « La mission de la révélation consiste à sélectionner et à censurer les religions évolutionnaires qui se succèdent ; mais, si la révélation doit exalter et élever par étapes les religions d’évolution, il faut que ces visitations divines décrivent des enseignements qui ne soient pas trop éloignés des idées et des réactions de l’âge où ils sont présentés. La révélation doit donc toujours garder contact avec l’évolution.” (LU 92:4.1)
L’avant-propos du Livre d’URANTIA dit que « Les révélations planétaires successives de la vérité divine englobent invariablement les concepts existants les plus élevés des valeurs spirituelles comme une partie de la coordination nouvelle et rehaussée des connaissances planétaires. » (LU 0:12.12) Dans cet Dans cet article, je discuterai de quelques exemples remarquables de la pensée et de la philosophie contemporaines. Dans notre examen, nous pouvons nous attendre à découvrir certaines des fragilités et des erreurs de la pensée évolutionniste qui nécessitent l’éclairage de la révélation. En même temps, nous pouvons espérer trouver, dans les expressions les plus nobles de l’homme, des pensées sublimes qui, comme le Livre d’URANTIA lui-même, montrent la voie à notre transformation spirituelle.
Puisque la tâche de la philosophie est d’harmoniser les différentes visions de la religion et de la science, il peut être révélateur – sans jeu de mots – de discuter d’un article de l’Encyclopédie de la philosophie intitulé « Religion et science ». Cet article, écrit par J.J.C. Smart et publié en 1967, prétend « discuter des relations actuelles entre la religion et la science et examiner les aspects dans lesquels elles peuvent être considérées soit comme étant en conflit, soit comme se soutenant mutuellement ». Smart découvre ensuite plusieurs domaines de conflit qui, à son avis, ont tous un impact négatif sur la religion.
Premièrement, il souligne l’anthropocentrisme de la religion, en particulier du christianisme traditionnel, qui accorde une telle importance à la terre et à la centralité de l’homme dans la création. Un tel égocentrisme, dit Smart, était compréhensible autrefois, lorsque la terre était littéralement considérée comme le centre de l’univers, avec le ciel au sommet et l’enfer en bas. Mais voilà, la science n’a-t-elle pas montré que l’homme n’a pas de place particulière dans l’univers ? La science a découvert que la Terre est l’une des nombreuses planètes en orbite autour d’une étoile de taille moyenne, qui se trouve à la périphérie d’une galaxie d’innombrables étoiles, qui, à son tour, est probablement l’une des millions de galaxies. De plus, les connaissances scientifiques sur l’évolution de la vie suggèrent qu’il doit y avoir de la vie sur de nombreuses autres planètes de l’univers. La Terre est relativement jeune, il existe donc probablement de nombreuses planètes abritant des espèces beaucoup plus évoluées que l’homo sapiens. « N’est-il donc pas présomptueux de la part du théologien de prétendre que l’homme est créé à l’image de Dieu et que Dieu s’est incarné dans l’homme ?
Smart poursuit en nous disant que la biologie théorique moderne « commence à deviner comment la vie aurait pu naître naturellement à partir de matière inorganique. La plupart des biologistes modernes, dit-il, s’opposeraient à l’opinion exprimée par le théologien anglican E.W. Barnes selon laquelle « l’émergence de la vie doit être considérée comme un signe d’activité créatrice ».
Une autre idée religieuse que Smart considère sur un terrain fragile avant les découvertes scientifiques est la croyance en l’immortalité. De nombreux philosophes, nous dit Smart, doutent de l’existence d’un dualisme entre l’esprit et le corps. Même s’il existe un tel dualisme. "Les preuves empiriques en faveur d’une corrélation invariable entre les états mentaux et les états cérébraux sont extrêmement solides… Face à toutes les preuves accumulées par la recherche moderne en neurologie, il est difficile de croire qu’après la dissolution du cerveau, il pourrait y avoir n’importe quelle pensée ou expérience consciente.
Smart discute ensuite du principe religieux de l’efficacité de la prière. Tant que des phénomènes tels que la météo, la maladie et les actions humaines étaient peu compris, dit Smart, il est facile de voir comment les gens pouvaient accepter l’idée que la prière pouvait affecter le monde réel. Mais maintenant que la science a trouvé, ou est en train de trouver, des explications naturelles à la météo, aux maladies et à l’activité humaine autrefois mystérieuses, prier semble plutôt superstitué.
La science, affirme Smart, est « omnicompétente en tant qu’activité cognitive ». Il s’ensuit que si les opinions d’un scientifique et celles d’un religieux entrent en conflit sur un point quelconque, alors le scientifique doit avoir raison. La religion ne peut éviter l’emprise mortelle de la science que si elle considère ses affirmations comme n’impliquant rien de nécessairement factuel, mais comme des mythes inspirant un certain type de comportement. Mais si la religion ose affirmer une proposition telle que l’existence d’une vie après la mort, alors elle est soumise à la censure de la science, seul guide sûr de la réalité.
Comment un étudiant du Livre d’URANTIA doit-il réagir à la philosophie de Smart ? Concernant son attaque contre l’anthropocentrisme de la religion en contraste avec la vision du monde de la science, on ne peut s’empêcher de se demander ce que Smart penserait de la cosmologie du Livre d’URANTIA : l’univers central géant de Havona encerclé par 700 000 univers locaux, chacun contenant, ou destiné à contenir , 10 millions de planètes habitées par des créatures de libre arbitre en évolution, sans même mentionner les niveaux incroyablement plus vastes de l’espace extra-atmosphérique. Et en même temps, bien sûr, Le Livre d’URANTIA affirme glorieusement que chaque créature de volonté morale sur toutes ces 7 billions de planètes est en effet créée dans l’image de Dieu - c’est-à-dire habitée par un Ajusteur de Pensée - et est aimée de Dieu d’un amour infini, et que toutes ces planètes seront bénies par l’incarnation d’un Fils Paradisiaque de Dieu. La réaction de Smart serait également intéressante à la description que donne le Livre d’URANTIA d’une évolution intentionnelle, qui harmonise les découvertes de la science avec les vérités du contrôle excessif spirituel et de l’origine spirituelle de toute vie.
Je ne commenterai pas spécifiquement les arguments de Smart concernant l’immortalité et la prière. Je me demande seulement pourquoi il n’a pas rendu compte du verdict de la science sur la question de l’existence de Dieu. Je suppose que ce projet de recherche n’est pas encore terminé. Selon Le Livre d’URANTIA, « Quand la philosophie humaine penche fortement vers le monde de la matière, elle devient rationaliste ou naturaliste. Quand la philosophie incline particulièrement vers le niveau spirituel, elle devient idéaliste ou même mystique. Quand la philosophie a le malheur de s’appuyer sur la métaphysique, elle devient inévitablement sceptique, embrouillée. Dans le passé, la majeure partie des évaluations intellectuelles et des connaissances humaines a subi l’une de ces trois déformations de perception. » (LU 103:6.14) L’erreur de Smart est clairement du naturalisme, conformément aux préjugés dominants de l’époque. Il part du principe que le point de vue scientifique est le seul valable et, comme quelqu’un qui porte toujours des lunettes rouges, toutes ses perceptions sont colorées par cette lentille monochromatique.
Quant à la transformation spirituelle de l’humanité, pour Smart, apparemment, il n’y a pas d’esprit, seulement de la matière, et la seule transformation à attendre est l’abandon des stupides superstitions religieuses de l’homme face à la marche globale de la science.
Il est utile de se rappeler, comme le dit le Livre d’URANTIA, que « En réalité, il ne peut se produire aucune controverse entre la vraie religion et la science, car la première ne s’occupe aucunement des choses matérielles. La religion observe simplement vis-à-vis de la science une neutralité bienveillante, tandis qu’elle s’intéresse suprêmement au savant. » (LU 195:6.2)
La maladie du matérialisme a récemment développé une forme nouvelle et particulièrement virulente, en raison d’une interprétation totalement scandaleuse des progrès de l’informatique.
Au XVIIe siècle, lorsque Blaise Pascal concevait une machine primitive capable de faire de l’arithmétique, Thomas Holmes affirmait que « le laiton et le fer ont été investis des fonctions du cerveau et chargés d’effectuer certaines des opérations les plus difficiles de l’esprit… matière, partout où il y a de la place pour l’addition et la soustraction, il y a aussi de la place pour la raison, et là où celles-ci n’ont pas de place, la raison n’a rien à faire du tout ; car la raison n’est rien d’autre que le calcul (c’est-à-dire l’addition et la soustraction de conséquences)… Lorsqu’un homme raisonne, il ne fait rien d’autre que concevoir une somme totale à partir de l’addition des partiels… » Pascal lui-même, chose intéressante, n’a pas partagé cette vue. Il a déclaré : « Une machine à calculer obtient des résultats qui se rapprochent plus de la pensée que tout ce que fait un animal. Mais il ne fait rien qui nous permette de dire qu’il a une volonté. »
Le débat entre ces points de vue contrastés, le réductionnisme de Hobbes qui voit l’univers entier, y compris l’homme, comme réductible à un mécanisme, et la vision de Pascal selon laquelle l’homme contient un ou plusieurs aspects (esprit, volonté ou âme) qu’aucune machine jamais pu avoir – s’est poursuivi jusqu’à ce jour.
Les succès spectaculaires de la technologie informatique ont apporté un nouveau secours aux mécanistes. Ils croient que les ordinateurs ont atteint une « intelligence artificielle » qui, à mesure que l’informatique progresse, pourrait bien dépasser l’intelligence humaine. Considérez la déclaration suivante de Robert Jastrow, un éminent scientifique, dans une récente interview accordée à un magazine : « (Les ordinateurs) sont de nouvelles formes de vie. Ils réagissent aux stimuli, pensent, raisonnent, apprennent par expérience. Cependant, ils ne procréent pas par union sexuelle et ne meurent pas à moins que nous souhaitions qu’ils meurent. Nous nous occupons de leur reproduction pour eux. Nous nous occupons également de leurs besoins alimentaires, qui sont électriques. Ils évoluent à une vitesse explosive. Leurs capacités ont augmenté d’une puissance de dix tous les 7 ans depuis l’aube de l’ère informatique en 1950. L’homme, en revanche, n’a pas changé depuis longtemps. D’ici la fin du 20ème siècle, les courbes de croissance humaine et informatique se croiseront et d’ici là, j’en suis confiant. des intelligences quasi humaines seront avec nous. Leur mentalité sera similaire à celle d’un doctorat fraîchement créé : très fort, très étroit, sans sagesse humaine, mais très puissant en termes de force de raisonnement brut. Ils travailleront en combinaison sans managers, qui fourniront l’intuition humaine. Les entités du silicium contrôleront et réguleront les affaires complexes de notre société du 21e siècle. Il est probable que cela se produira pratiquement au cours de notre vie. »
Le débat sur l’intelligence artificielle n’est pas une simple compétition académique, car les ordinateurs sont utilisés dans de plus en plus de domaines de notre vie, et les mécanistes proposent que même les psychiatres et les juges soient remplacés par des ordinateurs, sinon maintenant, du moins dans un avenir proche. . John J. McCarthy, un leader dans le domaine de l’informatique appelé Intelligence artificielle, a demandé lors d’un débat il y a plusieurs années : « Que sait un juge que nous ne pouvons pas dire à un ordinateur ? Pour lui, la réponse est « Rien ».
Heureusement, il y a des gens dans la communauté informatique qui sont choqués par de telles idées et qui rivalisent avec les mécanistes. Il y a des informaticiens, comme Joseph Weizenbaum du MIT, qui savent et affirment qu’il y a des choses que les ordinateurs ne peuvent pas faire et que les humains ne devraient pas leur permettre de faire. Il y a des scientifiques qui savent cela, comme nous le dit le Livre d’URANTIA : « La matière ne connaît pas la vérité, elle ne peut pas non plus aimer la miséricorde ni se réjouir des réalités spirituelles. Les convictions morales fondées sur l’illumination spirituelle et enracinées dans l’expérience humaine sont tout aussi réelles et certaines que les déductions mathématiques fondées sur des observations physiques, mais à un niveau différent et supérieur. (2077.8)
J’aimerais maintenant goûter à un autre mode de pensée contemporaine, la littérature. L’un des écrivains les plus appréciés de notre époque est Donald Barthelme. En 1975, il publie un roman intitulé The Dead Father. Le Père Mort, que Barthelme épelle toujours avec un « D » majuscule et un « F » majuscule, est « Mort, mais toujours avec nous, toujours avec nous, mais mort ». Personne ne se souvient de l’époque où il n’était pas ici, dans notre ville, posé comme un dormeur dans un sommeil trouble, toute sa grande étendue allant de l’avenue Pommard au boulevard Grist. Longueur hors tout, 3 200 coudées. Moitié enfoui dans le sol, moitié non, Travaillant sans cesse nuit et jour à toutes heures pour le bien de tous. Il contrôle les hussards. Contrôle la hausse, la baisse et le flottement du marché. Contrôle ce que Thomas pense, ce que Thomas a toujours pensé, ce que Thomas pensera un jour, à quelques exceptions près. La jambe gauche, entièrement mécanique, était censée être le centre administratif de ses opérations, travaillant sans relâche, jour et nuit, à toutes les heures, pour le bien de tous. Dans la jambe gauche, dans des replis ou des niches soudains, nous trouvons les choses dont nous avons besoin. Des installations pour se confesser, de petites cabines à portes coulissantes, les gens sont visiblement plus libres de se confesser au Père Mort qu’à n’importe quel prêtre, bien sûr ! il est mort."
L’intrigue du roman implique un voyage. Un homme nommé Thomas, son amante Julie et une vingtaine d’autres personnes transportent le Père Mort vers le pays où habite la toison d’or. Grâce à une rencontre avec la toison d’or, le Père Mort espère retrouver la vitalité de sa jeunesse.
Au début du voyage, Thomas et Julie se livrent à des jeux sexuels. Le Père Mort exprime son envie et Julie l’insulte. Sur quoi, le Père Mort s’en va et tue une vingtaine de musiciens qui se trouvent à proximité. «Ma colère, dit-il fièrement.» Plus tard, il raconte avoir dévoré des milliers de ses enfants, y compris parfois leurs chaussures. Divers autres incidents au cours du voyage servent à renforcer la représentation peu attrayante du personnage du Père Mort.
Finalement, Thomas annonce qu’ils sont arrivés à destination, qui s’avère être simplement un grand trou dans le sol.
« Pas de toison? » demanda le Père Mort.
Thomas regarda Julie.
Elle l’a ?
Julie souleva sa jupe.
Tout à fait doré, dit le Père Mort. Assez amplement. C’est ça?
Tout ce que Julie a dit. Malheureusement. Mais autant. C’est ici que vit la vie. Un joli problème. Aussi mien que vôtre. Je suis désolé.
Tout à fait doré, dit le Père Mort. Assez amplement.
Il bougea pour le toucher.
Non, dit Thomas.
Non, dit Julie.
Je ne dois même pas y toucher ?
Non,
Après tout ce voyage long et ardu et, si je puis dire, plutôt mal géré ? Ne pas y toucher ? Que dois-je faire?
Vous devez entrer dans le trou, dit Thomas.
Entrer dans le trou ?
Allongez-vous dans le trou.
Et ensuite tu me couvriras ?
Les bulldozers sont juste de l’autre côté de la colline, dit Thomas en attendant.
Tu m’enterreras vivant ?
Tu n’es pas vivant, dit Thomas, tu te souviens ?
C’est une chose difficile à retenir, dit le Père Mort, je ne veux pas m’allonger dans le trou,"
Mais Julie propose de tenir la main du Père Mort s’il veut se coucher dans le trou, ce qu’il fait.
« Je suis dans le trou maintenant, dit le Père Mort.
Julie lui tend la main.
Un instant encore, j’ai dit le Père Mort.
Des bulldozers.
Et ainsi se termine le roman. Je n’ai pas besoin de caractériser le niveau de vision spirituelle qui sous-tend l’histoire. En fait, je me sens presque obligé de vous présenter mes excuses pour vous avoir forcé à écouter une telle histoire. Mais mon sujet concerne la pensée contemporaine, et il s’agit d’un roman de l’un des écrivains les plus acclamés de notre époque.
Si le tableau de la pensée contemporaine que j’ai brossé jusqu’à présent est noir, permettez-moi de m’empresser d’y ajouter quelques couleurs plus vives. Nous lisons dans Le Livre d’URANTIA que « …les pires moments de l’âge matérialiste sont passés ; l’aube d’une meilleure compréhension commence déjà à poindre.” (LU 195:6.4) Et nous pouvons sûrement tous voir cette aube en regardant autour de nous. Les gens recherchent des valeurs spirituelles et des expériences spirituelles. Il existe un enthousiasme pour la pensée religieuse de toutes les cultures, anciennes et nouvelles, orientales et occidentales. Une variété déconcertante de groupes ayant des orientations spirituelles a surgi. Il y a beaucoup de choses que l’on pourrait critiquer dans bon nombre de ces groupes. Les idées fausses du panthéisme, l’exaltation de l’autorité du gourou, la croyance selon laquelle la religion signifie pratiquer une technique ésotérique pour induire une transcendance mystique de soi, une arrogance quant à la supériorité spirituelle de mon groupe et de mon professeur - ces tendances impures peuvent souvent être observées dans le vague de nouveaux groupes qui se disent « spirituels ». Mais la vague contient aussi de l’eau pure et, en général, je pense que la marée tourne dans une direction positive. Au moins les gens cherchent, et nous savons que Jésus a enseigné que la foi sincère et la faim de vérité mèneront sûrement au royaume des cieux.
Il existe des penseurs contemporains aux pensées sublimes, des gens qui peuvent être inspirants et même prophétiques. J’aimerais parler de l’un d’entre eux, Martin Buber. Buber a eu une profonde influence sur les philosophes du XXe siècle, sur les théologiens de différentes religions et sur des milliers d’étudiants et de lecteurs de tous horizons. En lisant Buber, on ne se sent pas simplement confronté à une série d’idées intellectuelles, mais on se sent aussi interpellé par une personne profondément attentionnée. On a d’une certaine manière l’impression, non seulement qu’il s’agit ici d’un débat sur certaines questions sur lesquelles j’ai divers accords, désaccords et questions, mais qu’il s’agit d’une personne réelle, qui s’adresse à moi et en même temps écoute ma réponse, et pas seulement mon esprit intellectuel. réponse mais ma réponse en tant que personne. Les qualités d’authenticité et de bienveillance transparaissent dans les écrits de Buber et incitent le lecteur à se demander : « Comment puis-je être authentique et bienveillant aussi ?
L’ouvrage fondateur de Buber fut publié en 1923, en allemand, sous le titre Ich und Du. Lorsque le livre a été traduit pour la première fois en anglais, il s’appelait I and Thou et ce nom est resté. Walter Kaufman a publié une nouvelle traduction anglaise en 1970 et soutient de manière convaincante que la bonne traduction est I and You. Je suivrai son exemple.
Buber dit que le monde est double pour moi, selon ma double attitude. Lorsque je traite la personne ou la situation avec laquelle je suis en relation comme un simple objet, quelque chose qui doit simplement être utilisé pour faire avancer mon objectif précédemment établi et qui n’a aucune valeur intrinsèque autrement, alors je suis dans le domaine du Je-ce. En revanche, lorsque la personne ou la situation que je rencontre n’est pas un simple objet de ma manipulation, mais aussi un sujet d’une valeur unique indépendant de moi qui, dans cette rencontre unique, m’adresse un appel auquel je réponds de tout mon être, alors je suis dans le royaume du Je-Tu.
La vie de chaque homme, dit Buber, consiste en l’altération des rencontres Je-ça avec les rencontres Je-Tu. Lorsque je suis pleinement présent lors d’une réunion avec quelqu’un d’autre et que je réponds au défi que cette réunion pose du plus profond de moi, alors je fais l’expérience du monde du 1-You et je deviens ce que je suis censé être. Quand je ne suis pas ainsi présent, quand ma réponse ne parvient pas à répondre aux exigences de cette situation unique et concrète, où aucune règle éthique ne fait entièrement surface pour déterminer la réponse appropriée de toute ma personne, alors je suis dans le monde du Je-ce.
Dieu, pour Buber, est le Toi éternel, la Personne Absolue qui m’a placé dans le monde et qui m’appelle à travers chaque événement de ma vie, à travers chaque personne que je rencontre, me mettant toujours au défi de trouver la plénitude de réponse aux besoins du monde. besoin pour moi. En faisant cette réponse, je deviens ce que Dieu a voulu que je sois.
En 1952, trois ans avant la première publication du Livre d’URANTIA, Buber publia un livre intitulé Eclipse of God.
« Que voulons-nous dire lorsque nous parlons d’une éclipse de Dieu qui a lieu aujourd’hui encore ? À travers cette métaphore, nous faisons l’hypothèse formidable que nous pouvons regarder vers Dieu avec notre « œil de l’esprit », ou plutôt celui de notre être, comme avec notre œil corporel vers le soleil, et que quelque chose peut s’interposer entre notre existence et la Sienne comme entre la terre. et le soleil. Que ce regard de l’être existe, totalement inillusoire, ne produisant aucune image et pourtant rendant possible d’abord toutes les images, aucun autre tribunal au monde ne l’atteste que celui de la foi. Cela n’est pas à prouver ; c’est seulement à expérimenter ; l’homme en a fait l’expérience. Et cet autre, ce qui se situe entre les deux, on l’expérimente aussi, aujourd’hui. … A notre époque, le rapport Je-Ça, gigantesquement gonflé, a usurpé, pratiquement sans contestation, la maîtrise et la règle. Le Je de cette relation, un Je qui possède tout, fait tout, réussit tout, qu’il est incapable de dire : Toi, incapable de rencontrer un être essentiellement, tu es le maître de l’heure. Cette individualité devenue toute-puissante, avec tout ce qui l’entoure, ne peut naturellement reconnaître ni Dieu ni aucun véritable absolu qui se manifeste aux hommes comme d’origine non humaine. Il s’interpose et nous coupe la lumière du ciel.
« Telle est la nature de cette heure. Mais qu’en est-il de la suite ? C’est une superstition moderne selon laquelle le caractère d’une époque agit comme le destin de la suivante. On lui laisse prescrire ce qu’il est possible de faire et donc ce qui est permis. On ne peut sûrement pas nager à contre-courant, dit-on. Mais peut-être peut-on nager avec un nouveau ruisseau dont la source est encore cachée ? Dans une autre image, la relation Je-Tu est entrée dans les catacombes. Qui peut dire quand la relation Je-Cela sera à nouveau dirigée vers son lieu et son activité d’assistance.
« Les événements les plus importants dans l’histoire de cette possibilité incarnée qu’est l’homme sont les débuts occasionnels de nouvelles époques, déterminés par des forces auparavant invisibles ou ignorées… Certaines. il se passe dans les profondeurs quelque chose qui n’a pas encore besoin de nom. Demain même, il se peut qu’on l’appelle des hauteurs, par-dessus les têtes des archontes terrestres. L’éclipse de la lumière de Dieu n’est pas une extinction ; même demain, ce qui s’est placé entre les deux pourrait céder.
Vingt ans avant d’écrire les paragraphes que je viens de citer, Buber, qui était juif, a prononcé un discours lors d’une conférence sur la mission chrétienne auprès des Juifs. Voici un extrait du discours que Buber, en tant que juif, a prononcé devant ces missionnaires chrétiens :
« Qu’avons-nous en commun, vous et nous ? Si l’on prend la question au pied de la lettre, un livre et une attente, Pour vous, le livre est un parvis ; pour nous, c’est le sanctuaire. Mais en ce lieu nous pouvons habiter ensemble, et écouter ensemble la voix qui y parle… Votre attente est tournée vers une seconde venue, la nôtre vers une venue qui n’a pas été anticipée par la première… Mais nous pouvons attendre l’avènement de l’Un ensemble, et il y a des moments où nous pouvons préparer ensemble le chemin devant lui. D’un point de vue pré-messianique, nos destins sont divisés… Il s’agit d’un gouffre qu’aucune puissance humaine ne peut combler. Mais cela n’empêche pas la veille commune d’une unité qui nous vienne de Dieu, qui, planant au-dessus de tout votre imagination et de toute la nôtre, affirme et nie, nie et affirme ce que vous soutenez et ce que nous soutenons, et remplace tous les vérités de croyance de la terre par la vérité ontologique du ciel, qui est une. »
Nous qui avons accepté le Livre d’URANTIA comme une révélation d’époque, croyons que l’attente dont parlait Buber s’est réalisée ; le nuage s’est dissipé, le soleil divin brille, l’esprit a prononcé un mot de plus dans le dialogue éternel entre le Créateur et ses créatures. Et quel mot
Le prochain mot du dialogue dépend de nous. Et les lettres de ce mot représentent les choix moraux que nous faisons dans nos vies, lorsque nous rencontrons nos frères dans des situations uniques qui nous appellent à un nouvel exercice de foi vivante. Si nous répondons avec la foi de notre âme à la direction de l’esprit divin intérieur, alors nous serons aux côtés de notre frère comme un Je envers un Tu. Ce choix, cette foi, cette position entraîneront la transformation spirituelle de l’humanité.
— Daniel Love Glazer
Philadelphie, Pennsylvanie