© 1995 Darryl Reanney
© 1995 Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
Prophétie auto-réalisatrice | Volume 2 - No. 3 — Table des matières | De petites choses comptent beaucoup : les neutrinos ont-ils une masse ? |
Dans cet ouvrage, l’auteur utilise un modèle du biologiste Paul McLean, qui traite le cerveau humain comme une structure composite composée d’éléments imbriqués à trois couches, chacun avec son propre logiciel et ses propres canaux d’entrée et de sortie. La couche la plus ancienne est le cerveau reptilien. Au-dessus se trouve le paléocortex ou système limbique (paléomammien), et au-dessus le néocortex (néomammien).[paléo, ancien; néo, nouveau]
Le système limbique est le moteur des quatre instincts de base (se nourrir, se battre, fuir et forniquer). Le comportement est cyclique et répétitif. Chez le rat, la prise alimentaire s’effectue selon un cycle de trois heures, les œstraux se répétant sur une horloge de quatre jours. Pour la femme humaine, le cycle menstruel a la même périodicité que la lune. Il existe également un rythme diurne universel couplé au cycle quotidien lumière-obscurité imposé par la périodicité de rotation de la Terre.
Le comportement instinctif a des réactions positives et négatives situées dans les centres limbiques et hypothalamiques. La stimulation du centre positif pour l’activité alimentaire amènera l’animal de laboratoire à manger abondamment, bien au-delà de ses besoins réels, tandis que la stimulation du centre négatif le fera mourir de faim. En fait, ce sont des centres de récompense et de punition. Les animaux testés peuvent se stimuler pendant vingt-quatre heures sans repos, ou bien ils peuvent s’arrêter avec le même dévouement lorsque le site négatif est stimulé. Ce faisant, leurs actions illustrent la nature fondamentalement mécaniste du comportement instinctif.
profondément ancrés dans l’esprit se trouvent des programmes doubles qui sont exactement réciproques dans le sens où l’un suscite tandis que l’autre diminue la consommation de la « pulsion » en question – qu’il s’agisse de manger, de se battre ou de s’accoupler. Ces opposés liés se reflètent dans les attributs humains contrastés du plaisir et de la douleur, la récompense et la punition étant leurs valeurs dérivées. Aux extrêmes, ceux-ci peuvent devenir des hyper-états émotifs : extase et agonie. Ces opposés trouvent une expression telle que le paradis ou le bonheur qui équivaut à une récompense, tandis que l’enfer ou l’agonie équivaut à une punition.
Les instincts dérivés du noyau reptilien et du système limbique sont ancrés dans le cerveau et génèrent notre « conscience du moi » qui reflète essentiellement des traits comportementaux animaux tels que manger et boire, se défendre face au danger, la réaction de combat ou de fuite, et l’instinct qui nous pousse à nous reproduire. La reproduction est un instinct unique qui implique deux individus, dans lequel l’émotion de la luxure est modifiée par des jugements de valeur complexes.
Les instincts sont déclenchés par un signal spécifique : un mécanisme de libération inné (IRM). Par exemple, l’épinoche mâle, en voyant la couleur rouge sur le ventre d’un autre mâle, répondra par une réaction d’attaque visant à chasser l’autre de son territoire. Les hormones affectent le seuil de réponse de la réaction mais ne constituent pas le véritable signal déclencheur (IRM). En dehors de la saison de reproduction, lorsque les niveaux d’hormones diminuent, l’épinoche mâle ignore le ventre rouge d’un autre mâle. Une fois déclenché par un IRM, l’animal s’engage dans une réaction de réponse qui est consommatrice, agissant pour supprimer la source de motivation. Le comportement instinctif est fondamentalement motivé et orienté vers un but – un système de contrôle par rétroaction négative menant à l’homéostasie.
La gratification qui suit la consommation d’un instinct signifie que les exigences du corps n’empiètent plus sur le domaine de la mentalité ; la psyché peut retomber dans le sommeil paisible de la semi-conscience – une homéostasie vécue comme contentement ou bonheur. Le plaisir consommé est donc l’archétype fondamental du « bonheur » humain.
Alors qu’un animal excité accomplira simplement un acte de consommation dans l’éternel présent, chez l’être humain, l’esprit symbolique interpose souvent des séries d’actions intermédiaires entre le besoin archétypal et son accomplissement archétypal. Par exemple, nous pouvons rêver de ce que nous ferions si nous gagnions à la loterie et, même si les variations peuvent être énormes, elles se concentrent néanmoins autour de la bonne nourriture, des vacances au soleil, du sexe indulgent, de l’absence de stress, des objectifs qui, pour pour la plupart, constituent le fondement motivationnel de la psychologie. L’archétype du comportement instinctif, orienté vers un but, constitue la base de presque toutes les activités mentales intentionnelles. La force qui entraîne le comportement à travers des séquences complexes d’actions conscientes vient trop souvent de l’aimant toujours puissant du domaine subconscient du cerveau limbique où se trouvent les noyaux plaisir/douleur. Nous ne devrions pas sous-estimer cet aimant – pensez au rat de laboratoire qui auto-stimule son propre centre de plaisir jusqu’à ce qu’il tombe d’épuisement.
La deuxième loi de la thermodynamique code une tendance universelle selon laquelle l’ordre se désintègre, l’information dégénère en bruit, les systèmes complexes retournent vers un état d’inertie, d’homéostasie ou d’équilibre. Des processus analogues opèrent dans la psychologie humaine et il existe une tendance à la paresse psychique, un désir de se retirer de la lutte.
Drame judiciaire : prendre les choses au pied de la lettre
Q. Et enfin, Gary, toutes vos réponses doivent être orales. D’ACCORD.? Dans quelle école as tu été?
A. Orale.
Q. Quel âge as-tu ?
A. Orale.
Dans l’imagerie métaphorique de la religion, le Diable n’est pas simplement le tentateur qui murmure de s’allonger dans un sommeil réparateur. Il est aussi l’incarnation mythique des difficultés mêmes qui nous font souffrir et, dans la souffrance, transcendent nos limites actuelles. Les choses qui semblent si cruelles, si injustes, si tragiques sont précisément celles qui empêchent le psychisme humain de retomber dans l’inertie de l’indolence.
L’état d’équilibre est un état de non-changement, en fait un état intemporel. Le bonheur qui vient de cet état ne vit que dans le « maintenant ». C’est le malheur d’une situation instable et de non-équilibre qui projette la conscience dans le temps. La flèche du temps est définie par la direction de l’entropie croissante, la direction qu’un système adopte spontanément lorsqu’il tend vers l’équilibre. Une fois cet objectif atteint, le temps perd tout sens. C’est l’état instable qui crée le temps.
L’état d’équilibre, « l’état heureux » que l’être humain considère généralement comme souhaitable, est celui qui, à la base, reflète les pulsions instinctives archétypiques dérivant du système limbique paléomammien câblé et du noyau reptilien. Ce sont les composants « animaux » les plus primitifs de notre cerveau. Ce type d’équilibre est un état métastable, un pseudo-équilibre au bord de l’effondrement.
L’état que Jésus a appelé « renaître » ne peut se produire que lorsque nous abandonnons cet état métastable animal. Ce faisant, nous nous libérons des faux objectifs que notre esprit a inventés pour dissimuler la réalité dont dérivent ces objectifs animaliers. Ce sont les instincts fondamentaux d’apaisement de la faim, l’envie de survivre, l’instinct de combat ou de fuite, leurs dérivés de haine, de colère et de peur, ainsi que les instincts sexuels qui servent à assurer la perpétuation de l’espèce.
La mort de l’ancien annonce la naissance du nouveau, un nouvel état stable dans lequel s’installe le moi amoindri, un état à la fois plus simple et plus beau. De cette mort naît une vie plus parfaite, car la mort est l’accoucheuse du changement créateur, de la transcendance.
À la base, l’objectif du nouvel État métastable et intemporel a une vision commune à toutes les grandes religions :
Christianisme : Tout ce que vous voudriez que les hommes vous fassent, faites-le-leur également (Matthieu 7:12)
Judaïsme : Ce qui est nuisible à vous-même ne le fait pas à votre prochain. (Talmud)
Taoïsme : Considérez le gain de votre voisin comme votre propre gain, et considérez la perte de votre voisin comme votre propre perte.
Hindouisme : Ne faites rien aux autres qui, s’il vous était fait, vous causerait de la douleur. (Mahabaharata 5.15.17)
Bouddhisme : Ne blessez pas les autres avec ce qui vous fait souffrir. (Udanavarga 5.18)
Jésus : Ceci est mon commandement : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. (Jean 15:12)
Le sentiment que chacun de nous est capable « d’aimer le monde » est une intuition humaine commune. Au niveau de la racine pivotante, nous sommes nos semblables, les distinctions qui nous divisent sont fonction de notre ego animal et des différentes phases de croissance. La réalité collective de la conscience humaine mise en commun – non pas séparée comme dans l’ego, mais ensemble comme dans une véritable communion – est une et indivisible. On ne peut pas faire souffrir les autres sans se faire souffrir soi-même. « Moi et mon Père ne faisons qu’un. » affirme le christianisme. L’Atman est le Brahman, dit l’hindouisme. (c’est-à-dire que le vrai Soi est l’Être Suprême)
Chaque individu humain peut se connecter aux êtres et aux objets qui l’entourent, en commençant par un autre être humain, peut-être un partenaire sexuel, et en terminant par la totalité, l’univers. À travers ces communions successives, une règle, une prémisse fondamentale est toujours restée vraie. Chaque acte d’union enseigne la frontière entre soi et l’autre. C’est le critère absolu et final par lequel toute action peut être mesurée et jugée.
Il existe un « fossé au centre » dans la civilisation occidentale en raison de l’effondrement des anciennes croyances. La restauration du sens du sacré est la tâche la plus importante de cette génération.
Quels que soient les inconvénients et les handicaps, chaque nouvelle révélation de la vérité a donné naissance à un nouveau culte, et même la reformulation de la religion de Jésus doit développer un nouveau symbolisme adéquat. Il faut que les hommes modernes trouvent un symbolisme approprié à leurs nouveaux idéaux, à leurs nouvelles idées et obédiences en expansion. Ce symbole supérieur d’une plus haute civilisation doit surgir de la vie religieuse, de l’expérience spirituelle. Ce symbolisme supérieur d’une plus haute civilisation doit être basé sur le concept de la Paternité de Dieu et contenir le puissant idéal de la fraternité des hommes. (LU 87:7.6)
Certains diront peut-être qu’il est plus important de lutter contre l’effet de serre, la pollution planétaire, etc. Mais ce sont là les conséquences directes de la compétitivité du « moi d’abord » du moi-ego. La seule façon d’inverser la dégradation planétaire est d’abattre les barrières qui nous séparent les uns des autres et du monde, et de reconnaître que des aphorismes comme « fraternité des hommes » ne sont pas romantiques, ni fantaisistes. des rêveries mais des brevets pratiques.
Pour y parvenir, nous devons réintroduire un cycle de rituels dans la vie – non pas des charades grandioses et suffisantes, mais des cérémonies participatives qui trouvent leurs racines dans les besoins humains – des rituels qui donnent un sens à nos vies en connectant nous au but de la gloire sublime que nous serons. Nous avons tous besoin de contact humain car nous appartenons à quelque chose de plus grand que nous-mêmes. Nous devrions créer de nouveaux rites de passage pour célébrer les phases du cycle de la vie humaine, des rituels de naissance, des rituels de passage à l’adolescence et surtout des rituels de mort. Mourir doit encore une fois être associé à un sens du sacré, car c’est ici que la psyché transcende ses limites humaines. La conscience ne peut pas être éteinte par la mort car la conscience transcende le temps.
Nous devrions apprendre à aborder la mort avec gratitude, en la considérant pour ce qu’elle est, l’élimination de l’ego, la fin des erreurs du temps et du soi, car le temps et le soi sont des enveloppes devenues trop grandes dont la conscience se débarrassera un jour, tout comme un papillon abandonne. sa chrysalide pour voler vers le soleil.
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