© 2013 David Kantor
© 2013 La Fellowship du «Livre d'Urantia»
| Explorer la vie intérieure | Volume 13, numéro 1, 2013 (été) — Table des matières | Ambiances, musique et magie du Livre d'Urantia |
Note de l’auteur : Cet essai tente d’explorer_ Le Livre d’Urantia un aperçu de l’aventure de la foi dans le contexte de certaines des observations de Paul Tillich sur la foi dans son ouvrage classique « La dynamique de la foi » _—en particulier les vues de Tillich sur le doute et l’incertitude. comme éléments inévitables de la quête de foi.
Chacun de nous a commencé le chemin de la foi. Alors que notre imagination spirituelle créatrice nous donne un aperçu de la nature du but de notre chemin de foi, nous nous trouvons parfois perplexes et confus quant à la meilleure façon d’atteindre ce but.
Le Livre d’Urantia nous dit qu’en vous engageant dans ce voyage, « … vous êtes sûr de rencontrer et, si vous en avez le courage, de traverser les escarpements du choix moral et du progrès spirituel. » LU 113:4.3
Si nous savons quelque chose sur le chemin qui nous attend, qui serpente à travers ces « collines escarpées du choix moral », peut-être serons-nous mieux équipés pour faire face à l’incertitude et aux difficultés que le Livre d’Urantia garantit que nous rencontrerons.
Le Livre d’Urantia fait référence à ce processus comme à l’ascension à travers les cercles psychiques – le chemin qui peut conduire depuis les premiers instants de conscience de soi dans l’enfance, à une moralité basée sur la citoyenneté universelle plus tard dans la vie – une expansion progressive de l’identité sociale et personnelle.
Cette ascension à travers les cercles psychiques est liée à l’intégration de la personnalité à l’Être Suprême. Par conséquent, grandir à travers les cercles psychiques implique l’atteinte de niveaux toujours plus significatifs d’intégration fonctionnelle de la personnalité avec le milieu social et spirituel dans lequel nous vivons. Nous devenons plus réels à mesure que nous parvenons à une intégration croissante de la personnalité avec la vie et les objectifs d’autres personnalités, en combinaison avec la poursuite de la volonté du Père.
La citoyenneté cosmique n’est pas seulement un concept d’identité, une épinglette de cercles concentriques sur le revers ; cela implique d’atteindre un stade de maturité dans lequel nos décisions, nos choix et nos actions reposent de plus en plus sur notre meilleure compréhension du véritable bien-être de l’ensemble cosmique. La citoyenneté cosmique est une orientation vivante vers l’action, et non une simple confession de croyance en un idéal exalté.
Le concept d’« intégration de la personnalité » dérivé du Livre d’Urantia ne signifie pas la tentative de mettre de l’ordre dans son labyrinthe subjectif d’associations psychologiques, mais se réfère plutôt à l’intégration de sa personnalité avec les personnalités des autres dans l’organisme vivant et évolutif de l’être humain. Suprême.
L’univers est un tout : nulle chose, nul être n’existent ni ne vivent dans l’isolement. La réalisation de soi est potentiellement mauvaise si elle est antisociale. Il est littéralement vrai que « nul homme ne vit par lui-même ». La socialisation cosmique constitue la plus haute forme d’unification de la personnalité. Jésus a dit : « Celui qui voudra être le plus grand parmi vous, qu’il devienne le serviteur de tous. » (LU 56:10.14)
Nous avons chacun de nombreuses préoccupations qui retiennent notre attention dans la vie quotidienne. Nous sommes préoccupés par nos besoins en matière de logement, de nourriture, de vêtements, de sécurité économique pour nos familles, d’éducation et de soins de santé pour nos enfants – la liste est longue dans notre monde de plus en plus complexe. Nous sommes préoccupés par les questions sociales et politiques. Mais nous avons également certaines préoccupations concernant notre vie spirituelle, nos relations personnelles avec Dieu et le service de ses desseins – des préoccupations qui sont parfois reléguées au bas de notre liste de priorités.
Comment hiérarchiser nos préoccupations ? Qu’est-ce qui est le plus important ? Quelle est la différence entre la façon dont nous répondrions à ces questions dans une discussion philosophique et la façon dont notre vie quotidienne reflète nos véritables priorités ?
Une considération honnête des questions suivantes devrait vous aider à acquérir une perspective plus profonde sur l’architecture primaire de vos vraies valeurs (la vie spirituelle).
Nous pouvons combiner toutes ces questions en une seule : quelle est la valeur centrale par rapport à laquelle tous vos autres choix et décisions de vie sont faits ?
La dévotion et les comportements avec lesquels nous poursuivons ce qui est de la plus grande importance pour nous sont ce qui constitue notre véritable vie religieuse. Notre vie religieuse peut être entièrement laïque tout en étant poursuivie par la dévotion religieuse. La tâche de la croissance religieuse en ce qui concerne la citoyenneté cosmique est de garantir que les valeurs centrales auxquelles nous sommes le plus dévoués – nos préoccupations ultimes – ont une valeur de survie ; qu’ils reflètent un engagement avec la réalité universelle, qu’ils sont de nature véritablement spirituelle et de portée cosmique.
La religion n’est pas une fonction spécifique de la vie, c’est plutôt un mode de vie. La vraie religion est une sincère dévotion envers une réalité que le religioniste estime être d’une valeur suprême pour lui-même et pour toute l’humanité. Les caractéristiques marquantes de toutes les religions sont une fidélité totale et une sincère dévotion aux valeurs suprêmes. Cette dévotion religieuse aux valeurs suprêmes apparait dans la relation d’une mère, soi-disant irréligieuse, avec son enfant, et dans le fervent loyalisme de certaines personnes non religieuses envers la cause qu’ils ont épousée. (LU 100:6.1)
Contempler honnêtement les questions ci-dessus vous donnera une idée de la façon dont votre vie religieuse personnelle apparaît lorsqu’elle est évaluée sur la base des idéaux décrits dans Le Livre d’Urantia. Selon le point de vue du Livre d’Urantia sur l’expérience religieuse personnelle, les comportements dans lesquels nous nous engageons alors que nous poursuivons toute réalité que nous considérons comme de valeur suprême – ceux-ci constituent notre véritable vie religieuse.
D’un point de vue psychologique, ce à quoi nous sommes suprêmement dévoués est le Dieu de notre religion personnelle, quelle que soit la manière dont nous pourrions décrire philosophiquement la croyance en une divinité abstraite. Tout le monde a une religion personnelle et tout le monde a un dieu. Le défi est de faire évoluer ces éléments inaliénables de la vie consciente vers une orientation cosmique fonctionnelle qui éclaire nos choix, nos décisions et nos actions.
Notre dieu peut être notre carrière, notre sécurité financière, notre famille, notre image sociale ou le rôle que nous jouons dans une institution ou une organisation humaine.
Aussi importants que puissent être chacun de ces éléments, s’ils sont traités comme le centre le plus élevé de notre vie, ils deviennent idolâtres parce qu’ils occupent une position dans notre vie intérieure qui devrait être dominée par notre relation personnelle avec le Père et le désir de faire sa volonté.
Je ne suggère pas que nous sacrifiions ces éléments importants et nécessaires de notre vie personnelle. Ce qu’il faut, c’est que nous les soumettions à la poursuite de la volonté du Père. C’est-à-dire que lorsque nous prenons des décisions concernant notre vie de famille, notre carrière, nos besoins économiques, nos rôles sociaux, nous apprenons à les prendre en relation avec une recherche sincère de la volonté du Père. Notre participation créative à la Suprématie et notre désir de servir les desseins du Père doivent devenir nos préoccupations ultimes. Et ainsi, nos vies spirituelles peuvent commencer à coordonner, intégrer et revigorer toutes les autres réponses aux exigences de la vie quotidienne.
Dans cette perspective de la vie religieuse, qu’est-ce que la foi ? Quelle est sa nature et son rôle dans cette grande aventure ?
Paul Tillich a décrit la foi comme « une attitude essentielle d’un être fini qui tente de s’orienter par rapport à l’infini ».[^1] La foi est certaine dans la mesure où elle se développe à partir d’une expérience de la présence du Père. Mais la foi est incertaine lorsqu’elle cherche une explication satisfaisante de la nature et des implications de cette expérience. Cet élément d’incertitude dans la vie de foi ne peut être supprimé, il doit être accepté. Et l’élément de la foi qui accepte cette incertitude est le courage.
L’incertitude dans la sécurité est l’essence de l’aventure du Paradis — incertitude dans le temps et le mental, incertitude sur les évènements du déroulement de l’ascension au Paradis ; sécurité en esprit et dans l’éternité, sécurité dans la confiance sans réserve du fils créé en la compassion divine et l’amour infini du Père Universel ; incertitude en tant que citoyen inexpérimenté de l’univers ; sécurité en tant que fils ascendant dans les demeures universelles d’un Père infiniment puissant, sage et aimant. (LU 111:7.1)
C’est dans l’acceptation courageuse de l’incertitude que la foi montre le plus visiblement son caractère dynamique. Là où il y a de l’audace et du courage, il y a toujours la possibilité d’un échec. Et dans tout acte de foi, cette possibilité est présente. Mais il faut prendre le risque.
Il existe un risque si ce qui était considéré comme une préoccupation ultime s’avère être une réalité temporaire ou transitoire. C’est en effet le plus grand risque que nous puissions prendre dans la vie. Car si cela s’avère être un échec, si ce à quoi nous nous sommes consacrés s’avère avoir été une création temporelle de notre imagination ou quelque chose que nous avons construit pour répondre à des besoins psychologiques plutôt que spirituels, le sens de notre vie s’effondre ; nous constatons que nous nous sommes abandonnés à quelque chose qui n’est pas digne d’un tel abandon.
La forme de doute la plus destructrice n’est pas celle portant sur des faits ou des conclusions. Le doute existentiel sceptique est une attitude consistant à rejeter la possibilité que nous puissions être certains de quoi que ce soit. Il s’agit d’un doute quant à savoir s’il est possible de comprendre quelque chose comme étant vrai. On ne peut donc pas la réfuter logiquement. Une telle attitude conduit nécessairement soit au désespoir, soit au cynisme. Le doute sceptique peut remplir une fonction d’éveil et de libération, mais il peut également empêcher le développement d’une personnalité centrée.
La foi est à la religion ce que les voiles sont au bateau ; elle est un supplément de puissance et non un fardeau additionnel de la vie. L’unique lutte de ceux qui entrent dans le royaume est de mener le bon combat de la foi. Le croyant n’a qu’une bataille à livrer, et c’est contre le doute — contre l’incrédulité. (LU 159:3.8)
Mais le doute inhérent à la foi n’est pas un doute sceptique. C’est l’incertitude normale et saine qui accompagne tout risque. Il ne s’agit pas de savoir si une certaine proposition est vraie ou fausse ; mais il est conscient de l’élément d’insécurité présent dans chaque concept que nous essayons d’utiliser pour représenter la réalité.
En même temps, le doute qui fait partie de la foi accepte cette insécurité dans un acte de courage. La foi inclut le courage. Tout acte dans lequel le courage accepte le risque est un indicateur de l’existence de la foi.
L’incertitude dans la sécurité est l’essence de l’aventure du Paradis — incertitude dans le temps et le mental, incertitude sur les évènements du déroulement de l’ascension au Paradis ; sécurité en esprit et dans l’éternité, sécurité dans la confiance sans réserve du fils créé en la compassion divine et l’amour infini du Père Universel ; incertitude en tant que citoyen inexpérimenté de l’univers ; sécurité en tant que fils ascendant dans les demeures universelles d’un Père infiniment puissant, sage et aimant. (LU 111:7.1)
Dans les enseignements de Jésus, nous voyons une grande partie de cette difficulté surmontée en plaçant notre relation personnelle à la réalité dans le contexte de la relation d’un enfant à un parent. Dans une famille saine, la foi et la confiance de l’enfant sont existentielles. Il n’y a aucun doute sur la réalité et l’intégrité de la relation. L’enfant ne fonde pas sa relation avec le parent sur des hypothèses philosophiques ou des évaluations intellectuelles. Il s’agit d’un état existentiel d’engagement de la personnalité dans une relation.
Dans ce contexte, nous pouvons également comprendre l’aspect le plus fondamental de la cosmologie du Livre d’Urantia : les fondements de la réalité ne sont pas des atomes, des molécules ou « l’énergie », mais les relations entre les personnalités. Les relations entre personnalités sont celles qui survivent et continuent de se développer tout au long de l’éternité. Tout ce qui existe devient ainsi le résultat d’interactions entre personnalités. En effet, notre destinée même peut être décrite comme l’exploration sans fin des potentiels de co-création de la personnalité. Quelles réalités pouvons-nous actualiser lorsque nous entrons dans des associations créatives avec d’autres personnalités ? Cette question est l’aiguille de la boussole qui pointe vers l’éternité.
Le langage religieux des histoires sacrées se crée dans la communauté des croyants et ne peut être pleinement compris en dehors de cette communauté. Au sein de la communauté, le langage religieux permet à l’acte de foi de réaliser un contenu plus riche car il incarne l’expérience combinée de nombreux chercheurs de vérité et les idées surhumaines d’une révélation partagée. La foi a besoin de son langage conceptuel ; Sans langage et sans histoires, il ne pourrait y avoir aucune conscience des significations et des valeurs de la foi, aucune base pour le progrès du développement, aucune base pour rendre la foi pertinente dans la vie quotidienne dans le monde. D’où la valeur des communautés de foi.
Lorsque nous participons à des groupes d’étude ou partageons des idées avec d’autres lecteurs, nous approfondissons non seulement notre compréhension du Livre d’Urantia, mais nous devenons également plus conscients des expériences et des idées des autres ; nous nous enrichissons et nous contribuons au renforcement de la foi au sein de la communauté en partageant nos propres expériences dans l’aventure.
La croissance spirituelle est mutuellement stimulée par l’association intime avec d’autres religionistes. L’amour fournit le terrain du développement religieux — un attrait objectif au lieu d’une satisfaction subjective — et, cependant, il donne la satisfaction subjective suprême. La religion ennoblit les corvées banales de la vie quotidienne. (LU 100:0.2)
Le problème qui se pose ici est que la communauté elle-même, avec ses propres besoins et attraits, risque de remplacer la vie de foi. Les communautés de croyants doivent évoluer de manière à faciliter la relation entre Dieu et chaque participant. Le défi pour la communauté est d’apprendre comment mobiliser la foi dans le cœur des individus en vue de l’intégration du tout sans devenir obsédée par l’uniformité idéologique ou la structure politique interne - sans devenir un substitut idolâtre à la foi spirituelle et à la recherche de la vérité qui ont initialement conduit les gens dans la communauté.
Le royaume des cieux dans le cœur des hommes créera l’unité religieuse (mais pas nécessairement l’uniformité) parce que chaque collectivité religieuse composée de tels fidèles sera dégagée de toute notion d’autorité ecclésiastique — de souveraineté religieuse. (LU 134:4.6)
Un autre défi auquel sont confrontées les communautés de croyants concerne la foi et le doute au sein de la communauté de foi elle-même. Il est dangereux de permettre que des croyances partagées ou l’adhésion à un credo deviennent le mécanisme par lequel s’établit la cohérence sociale. Une telle situation conduirait à une stagnation conceptuelle si elle excluait l’élément d’incertitude quant à la vérité des significations partagées qui définissent les frontières sociales de la communauté. La cohérence sociale doit être recherchée aux niveaux spirituels d’une relation partagée avec le Père et d’une quête partagée d’un engagement toujours plus grand avec la vérité.
Le concept de « l’infaillibilité » d’un texte peut conduire à l’idolâtrie parce que la fidélité à une représentation symbolique de la réalité universelle peut remplacer la fidélité à la réalité universelle – le Suprême vivant. L’« infaillibilité » aboutit à ce que quelque chose de préliminaire et de conditionnel soit considéré comme ultime et élevé au-dessus du risque d’incertitude. Il s’agit d’une foi idolâtre parce que son objet est une réalité qui est simplement représentative de la réalité, mais pas de la réalité elle-même.
La foi n’est jamais vécue indépendamment d’une certaine forme de contenu conceptuel. Elle est vécue dans, avec et à travers ce contenu – les idées, le langage, les histoires et les rituels qui constituent une communauté de foi. L’objet de la foi doit être notre relation personnelle avec la réalité cosmique ; le « contenu de la foi » est constitué des histoires que nous nous racontons et que nous nous racontons les uns les autres sur la nature de cette réalité et notre relation avec elle.
Le Livre d’Urantia contient des histoires sur la réalité qui nous aident à comprendre notre expérience de foi en ce qui concerne un univers personnel en évolution – un univers structuré autour des relations entre personnalités et systèmes de personnalité. Pour la plupart d’entre nous, ces histoires constituent une partie importante du contenu de notre foi : l’illumination des valeurs qui nous permettent de progresser dans notre vie morale et spirituelle.
Le but de notre expérience de foi est infini alors que les histoires avec lesquelles nous essayons de comprendre et d’exprimer socialement cette expérience de foi sont très limitées et basées sur des significations dérivées de notre participation à la culture humaine. C’est pourquoi nous devons être conscients dès le début que nos histoires, nos compréhensions, nos textes sacrés, notre vision de la révélation ne parviendront jamais à exprimer pleinement ce qu’ils suggèrent. C’est un fait qu’en raison de notre extrême finitude en tant qu’êtres humains, toute manière dont nous tenterons de symboliser la réalité universelle sera relativement limitée.
Le Livre d’Urantia fait référence aux paradigmes dans lesquels nous réfléchissons et choisissons comme « cadres d’univers », et nous trouvons un bref aperçu du sujet dans le Fascicule 115 :
Des intellects partiels, incomplets et évoluants seraient impuissants dans le maitre univers, incapables de former le moindre modèle rationnel de pensée, si tout mental, supérieur ou inférieur, n’avait pas l’aptitude innée à former un cadre universel dans lequel il peut penser. Si le mental ne peut aboutir aux véritables conclusions et pénétrer jusqu’aux véritables origines, il sera infailliblement amené à postuler des conclusions et à inventer des origines, afin d’avoir un moyen de penser logiquement dans le cadre de ces hypothèses mentalement créées. De tels cadres universels pour la pensée des créatures sont indispensables aux opérations intellectuelles rationnelles, mais, sans aucune exception, ils sont erronés à un plus ou moins haut degré.
Les cadres conceptuels de l’univers ne sont que relativement vrais. Ils sont d’utiles échafaudages qui doivent finalement céder la place devant l’expansion de la compréhension cosmique croissante. Les manières de comprendre la vérité, la beauté et la bonté, la moralité, l’éthique, le devoir, l’amour, la divinité, l’origine, l’existence, le dessein, la destinée, le temps, l’espace et même la Déité, ne sont que relativement vraies. … L’homme est obligé de penser dans un cadre universel de mortel, mais cela ne signifie pas qu’il ne puisse imaginer d’autres cadres plus élevés, à l’intérieur desquels la pensée peut avoir lieu. (LU 115:1.1-2)
L’ascension à travers les cercles psychiques implique de traverser une série de cadres universels. Nous vivons en chacun pendant une saison, apprenant et grandissant. Ce sont des paradigmes, des cadres de référence construits de significations et de valeurs. Mais tôt ou tard, notre échafaudage conceptuel, notre cadre d’univers, s’effondre et nous devons passer à un cadre plus étendu au sein duquel nous pourrons connaître une croissance ultérieure.
L’un des grands dangers de la vie religieuse est que nous pouvons facilement confondre un « cadre d’univers » particulier avec la réalité elle-même et nous retrouver bloqués dans notre développement. Lorsque nous faisons l’expérience de la présence de Dieu, cette expérience peut être rendue possible grâce à une relation que nous entretenons avec un livre, avec une personne, avec un groupe, avec un lieu, avec un objet, avec un morceau de musique – presque tout est capable de médiatiser la présence de Dieu à notre égard. Après tout, Dieu fait tous les efforts possibles pour attirer notre attention. Les problèmes commencent lorsque nous confondons le moyen par lequel la présence de Dieu est vécue avec l’expérience elle-même. Cela est particulièrement vrai pour les individus qui trouvent la présence de Dieu médiatisée par l’expérience d’une communauté religieuse ou d’un texte particulier.
Ainsi, nous comprenons pourquoi Le Livre d’Urantia nous met en garde contre « la relativité des cadres conceptuels » au début du Fascicule 115. Ici, nous pouvons plus facilement commencer à comprendre pourquoi une quête impitoyable de la vérité doit toujours être notre principe directeur. Si nous grandissons véritablement dans notre expérience de foi, nous traverserons un certain nombre de « cadres universels » au cours de notre vie mortelle, chacun fournissant un environnement conceptuel dans lequel nous pouvons expérimenter la croissance, mais dont chacun risque de devenir un substitut idolâtre. pour le but transcendant de la foi – un substitut idolâtre qui peut empêcher une croissance ultérieure.
La perplexité est inévitable en religion ; il ne peut y avoir de croissance sans conflits psychiques et sans agitation spirituelle. L’organisation d’une norme de vie philosophique entraine des commotions considérables dans le domaine philosophique du mental. Ce n’est pas sans lutte que l’on exerce sa loyauté envers ce qui est grand, bon, vrai et noble. La clarification de la vision spirituelle et le rehaussement de la perspicacité cosmique s’accompagnent d’efforts, et l’intellect humain proteste quand il est sevré de la nourriture que lui procuraient les énergies non spirituelles de l’existence temporelle. Le mental animal indolent se rebelle devant l’effort exigé par la lutte pour résoudre les problèmes cosmiques. (LU 100:4.2)
Une croissance significative exige une volonté de faire face aux difficultés et du courage. L’orgueil et le fanatisme sont les symptômes indubitables du doute réprimé. Le doute n’est pas surmonté par la répression, mais par le courage. Le courage ne nie pas l’existence du doute, mais il accepte le doute comme une expression inévitable de son incapacité à saisir pleinement l’infini. Le vrai courage n’a pas besoin de la sécurité d’une conviction ou d’une croyance incontestable. Le vrai courage nous permet de vivre avec le risque sans lequel aucune vie créative n’est possible. La foi vivante n’est pas une question de certitude incontestable, mais plutôt une question de courage audacieux qui accepte la possibilité d’un échec.
L’un des malentendus les plus courants à propos de la foi est de la confondre avec une connaissance dont le degré de preuve est faible. Il s’agit de « croyance » plutôt que de « foi ». Dans ce cas, un acte de volonté du croyant est censé compenser le manque de preuves pour étayer sa croyance.
Le Livre d’Urantia a une section entière consacrée à ce sujet – Fascicule 101, section 8. Il y a du matériel supplémentaire connexe dans la section 3 du même document. Ces sélections contiennent certains des commentaires les plus clairs du Livre d’Urantia sur la nature de la foi et de la croyance. Considérez cet aperçu de la nature de la foi :
Par la foi religieuse, l’âme de l’homme se révèle et démontre la divinité potentielle de sa nature émergente par la manière caractéristique dont elle incite la personnalité mortelle à réagir à certaines situations intellectuellement et socialement éprouvantes. La foi spirituelle authentique (la vraie conscience morale) se révèle en ceci :
- Elle fait progresser l’éthique et la morale malgré les tendances animales inhérentes et adverses.
- Elle produit une sublime confiance dans la bonté de Dieu, même en face de déceptions amères et de défaites écrasantes.
- Elle engendre une confiance et un courage profonds malgré l’adversité naturelle et les calamités physiques.
- Elle fait preuve d’un équilibre inexplicable et d’une tranquillité fortifiante, en dépit de maladies déconcertantes et même de souffrances physiques aigües.
- Elle conserve à la personnalité un sang-froid et un équilibre mystérieux en face des mauvais traitements et des plus flagrantes injustices.
- Elle maintient une confiance divine dans la victoire finale, malgré les cruautés d’un destin apparemment aveugle et l’indifférence apparemment complète des forces naturelles envers le bienêtre humain.
- Elle persiste à croire inébranlablement en Dieu malgré toutes les démonstrations contraires de la logique, et résiste avec succès à tous les autres sophismes intellectuels.
- Elle continue à montrer une foi indomptable en la survie de l’âme, sans se soucier des enseignements trompeurs de la fausse science ni des illusions persuasives d’une philosophie spécieuse.
- Elle vit et triomphe indépendamment du fardeau écrasant des civilisations complexes et partielles des temps modernes.
- Elle contribue à la survivance continue de l’altruisme en dépit de l’égoïsme humain, des antagonismes sociaux, des convoitises industrielles et des dérèglements politiques.
- Elle adhère fermement à une croyance sublime à l’unité de l’univers et à la gouverne divine, sans se préoccuper de la présence troublante du mal et du péché.
- Elle continue imperturbablement à adorer Dieu en dépit de tout, et quoi qu’il arrive. Elle ose déclarer : « Même s’il m’immole, je le servirai. » (LU 101:3.4-16)
Le souci de la foi s’identifie au désir de l’amour ; une union plus profonde avec ce à quoi on appartient. La foi en tant qu’ensemble de doctrines acceptées et défendues ne produit pas d’actes d’amour. Mais la foi, en tant qu’état de recherche d’une plus grande intégration avec la réalité universelle, implique l’amour et le service – les moyens par lesquels l’intégration spirituelle avec d’autres personnalités est atteinte. La présence de l’amour est un indicateur du degré auquel la foi a conquis ses possibilités idolâtres.
La foi, en tant que fonction de notre relation croissante avec le Suprême, s’étend au monde en tant qu’action unificatrice.
AVEC Dieu le Père, la grande relation est la filiation. Avec Dieu le Suprême, l’accomplissement est la condition préalable au statut — il faut faire quelque chose aussi bien qu’être quelque chose. (LU 115:0.1)
Si tu m’aimes, Pierre, nourris mes agneaux. Ne néglige pas ton ministère auprès des faibles, des pauvres et des jeunes. Prêche l’évangile sans crainte ni préférence ; n’oublie jamais que Dieu ne fait pas acception de personnes. Sers tes semblables comme je t’ai servi, pardonne à tes compagnons mortels comme je t’ai pardonné. Laisse l’expérience t’enseigner la valeur de la méditation et le pouvoir de la réflexion intelligente. (LU 192:2.2)
Si quelque chose est devenu une religion dans votre expérience, il est évident que vous êtes déjà un évangéliste actif de cette religion, puisque vous estimez le concept suprême de votre religion comme digne du culte de toute l’humanité, de toutes les intelligences de l’univers. Si vous n’êtes pas un évangéliste positif et missionnaire de votre religion, vous vous trompez vous-même en ce sens que ce que vous appelez religion est seulement une croyance traditionnelle ou un simple système de philosophie intellectuelle. (LU 160:5.3)
En conclusion, il est important de comprendre que nous ne sommes pas seuls engagés dans l’aventure de la foi. Dieu cherche à nous trouver et à communier avec nous par tous les moyens possibles.
« Le Père céleste ne laissera pas périr un seul enfant de la terre si cet enfant a le désir de le trouver et cherche ardemment à être semblable à lui. Notre Père aime même les méchants et il est toujours bon pour les ingrats. Si seulement les êtres humains étaient plus nombreux à connaitre la bonté de Dieu, ils seraient certainement conduits à se repentir de leur mauvaise ligne de conduite et à renoncer à tous les péchés connus. Toutes les bonnes choses proviennent du Père de lumière, en qui ne se trouvent ni mutabilité ni ombre de changement. L’esprit du vrai Dieu est dans le cœur de l’homme. Dieu cherche que tous les hommes soient frères. Quand les hommes commencent à chercher Dieu, c’est la preuve que Dieu les a trouvés et qu’ils sont à la recherche de connaissances à son sujet. Nous vivons en Dieu et Dieu habite en nous. (LU 131:10.4)
Puissent nos bienfaiteurs spirituels bénir chacun de nous avec des défis et des difficultés qui stimuleront une véritable foi spirituelle et nous conduiront à une actualisation plus complète d’une citoyenneté cosmique responsable et créative.
David Kantor est lecteur depuis près de 50 ans. Depuis 1995, il a été actif dans le développement de la présence Internet et des services informatiques de la Fellowship et a participé à l’équipe qui a produit le nouveau site Web de la Fellowship. Il dirige et produit également actuellement le projet Joshua ben Joseph, un effort visant à créer un film vidéo inspirant sur l’œuvre de Jésus et le monde dans lequel il a vécu et enseigné. David est vice-président de la Rocky Mountain Spiritual Fellowship au Colorado, une société de bourses du Livre d’Urantia.
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