© 1999 David A. Kantor
© 1999 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
Citations clés des Cahiers d’Urantia :
La religion a besoin de nouveaux dirigeants, d’hommes et de femmes spirituels qui oseront dépendre uniquement de Jésus et de ses incomparables enseignements. Si le christianisme persiste à négliger sa mission spirituelle tout en continuant à s’occuper des problèmes sociaux et matériels, il faudra que la renaissance spirituelle attende la venue de ces nouveaux instructeurs de la religion de Jésus qui se consacreront exclusivement à la régénération spirituelle des hommes. Alors, ces âmes nées d’esprit fourniront rapidement les directives et l’inspiration nécessaires à la réorganisation sociale, morale, économique et politique du monde. (LU 195:9.4)
Le défi religieux de l’âge présent est lancé aux hommes et aux femmes spirituellement clairvoyants, prévoyants et tournés vers l’avenir, qui oseront construire une nouvelle et attrayante philosophie de vie émanant des concepts modernes de vérité cosmique, de beauté de l’univers et de bonté divine, amplifiés et intégrés avec charme. Une telle vision nouvelle et droite de la moralité attirera tout ce qui est bon dans le mental des hommes et jettera un défi à ce qu’il y a de meilleur dans leur âme. Vérité, beauté et bonté sont des réalités divines et, à mesure que l’homme monte la gamme de la vie spirituelle, ces qualités suprêmes de l’Éternel se coordonnent et s’unifient de plus en plus en Dieu, qui est amour. (LU 2:7.10)
Bonjour. Lorsque nous nous rassemblons ainsi depuis les régions éloignées de notre monde, il semble approprié que nous considérions l’état de notre planète et que nous nous demandions ce que nous, en tant que porteurs d’une révélation d’époque, faisons à ce sujet.Le Livre d’Urantia décrit un paradigme de spiritualité. ce qui est fondamental pour le développement social des mondes normaux. Nous allons explorer ce paradigme ce matin. Nous verrons comment la rébellion de Lucifer a retardé sa mise en œuvre sur notre monde ; et nous verrons comment le gouvernement planétaire séraphique est mobilisé pour le soutenir. Le résultat devrait être une compréhension très pratique de la manière dont nous pouvons chacun soutenir ce paradigme et ainsi participer de manière coopérative aux tâches de transformation de la cinquième époque.
Les religieux considèrent souvent l’implication dans les affaires institutionnelles du gouvernement, de l’économie, de l’industrie et de la culture civile comme un obstacle à des activités spirituelles personnelles plus importantes. Le christianisme médiéval enseignait que l’autorité de l’État et toutes les institutions de ce monde étaient une punition ordonnée pour le péché d’Adam. Le calvinisme radical soutenait que les vrais croyants avaient été mandatés par Dieu pour contrôler le péché au moyen d’institutions civiles. L’Islam conservateur cherche à placer les institutions sociales et gouvernementales sous le contrôle du clergé.
Et tandis que de bons hommes et femmes de foi luttent vaillamment à travers le monde, essayant de servir l’humanité du mieux qu’ils peuvent, il n’en demeure pas moins que le monde manque désespérément de visions convaincantes par lesquelles une transformation spirituelle de ses institutions pourrait même être envisagée. Nous vivons aujourd’hui dans un monde où nous luttons pour préserver intactes les institutions humaines fondamentales que sont le mariage et la famille. Il n’est donc pas surprenant que nous rencontrions une grande confusion et de grandes difficultés en tentant de parvenir à une intégration significative de la personnalité à des niveaux plus élevés de complexité sociale.
Il est utile de considérer les « institutions » comme des mécanismes de coordination. Dans un monde de personnalités actives et créatives, il doit exister des moyens de coordonner leurs activités afin qu’elles puissent se soutenir mutuellement lorsque cela est possible et, espérons-le, ne pas se détruire mutuellement. Dans le monde d’aujourd’hui, la manière dont nous influençons les activités de chacun évolue rapidement. Lorsque le rythme du changement dépasse le rythme auquel les institutions de coordination peuvent s’adapter et rester efficaces, un seuil est franchi où la rupture sociale commence à apparaître.
Alors que le monde continue de flirter avec ce seuil, l’ampleur des difficultés potentielles semble écrasante. Des problèmes écologiques mondiaux, dont les solutions nécessiteront un niveau de coopération internationale sans précédent, se profilent à l’horizon. Les nouvelles institutions de gouvernement mondial, développées pour prévenir des guerres catastrophiques entre superpuissances, se retrouvent incapables de prévenir des guerres civiles régionales enracinées dans des conflits ethniques. Et partout dans le monde développé, l’effondrement de la plus fondamentale de toutes les institutions humaines, la famille, continue de s’accélérer.
Il y a eu de grands succès dans la construction de systèmes militaires, économiques et industriels, mais un échec dans la promotion de systèmes intrinsèquement sociaux et moraux. Nous n’avons absolument pas réussi à faire correspondre les réalisations étonnantes de nos têtes et de nos mains avec un développement comparable de nos cœurs. Dans le Papier 92, on nous dit que « l’homme moderne est confronté à la tâche de procéder à plus de réajustements des valeurs humaines en une génération qu’il n’en a été fait en deux mille ans. » Dans Paper 99, les révélateurs décrivent notre époque comme « psychologiquement instable », caractérisée par « les bouleversements économiques, les courants contraires moraux et les contre-courants sociologiques des transitions cycloniques d’une ère scientifique ». La mentalité populaire est à nouveau remplie de peurs et d’attentes apocalyptiques.
L’historien Oswald Spengler, dans son livre Le déclin de l’Occident, commente notre tendance à assimiler la crise culturelle à l’apocalypse ; être tellement submergés par l’ampleur des changements en cours que nous perdons la capacité de les traiter rationnellement et finissons par projeter des significations métaphysiques sur les événements que nous observons dans le monde qui nous entoure. Spengler poursuit en soulignant que la « crise » est l’état normal de la civilisation occidentale. Mahatma Ghandi, à son retour en Inde après sa première visite en Angleterre, on lui a demandé ce qu’il pensait de la civilisation occidentale. Il a répondu qu’il pensait que ce serait une bonne idée.
Au cours du prochain demi-siècle, la société humaine connaîtra des changements encore plus profonds. Elle connaîtra une transformation démographique radicale, sera confrontée aux effets imprévus de la négligence écologique, connaîtra des changements fondamentaux dans l’équilibre mondial du pouvoir économique et politique et fera face à un changement technologique quasi continu. Ces transformations sont inévitables – les forces qui les imposent sont déjà en place – mais personne ne sait quelle en sera l’issue.
Il s’agit d’un système tellement complexe de facteurs interdépendants que personne ne peut raisonnablement prédire son état probable à un moment donné dans le futur. Il est impossible de savoir si le XXIe siècle marquera le début d’une ère de progrès humain et d’intégration mondiale, ou d’une période de conflits, de dégradation de l’environnement et de tragédie humaine d’une ampleur qui éclipsera tout ce qui s’est produit auparavant – l’humanité est littéralement « » frémissant au bord du gouffre.
Le président tchèque Vaclav Havel a déclaré que « rien de moins qu’une nouvelle vision spirituelle aux dimensions mondiales ne sauvera la civilisation humaine. »
Les grandes tendances sociales, telles que l’augmentation des niveaux d’éducation, les tentatives de stabilisation d’une économie internationale émergente, l’augmentation rapide de l’alphabétisation dans le monde entier et la libération économique et sociale croissante des femmes, sont des exemples de forces puissantes au potentiel inconnu de changement transformateur. La révolution de l’information, avec sa capacité à affecter profondément l’opinion publique, se propage à l’échelle mondiale bien plus rapidement que la révolution industrielle. Et il est clair que la majorité des effets sociaux, économiques et politiques de cette révolution ne se sont pas encore manifestés.
Toutefois, les forces sous-jacentes qui déterminent toutes ces tendances sont des processus humains pilotés par des décisions humaines prises quotidiennement. Nous ne sommes peut-être pas en mesure de prédire l’avenir, mais nous le façonnons certainement à travers les choix que nous faisons à chaque instant.
Le consensus général parmi les individus qui tentent d’étudier ces tendances et leurs implications est que la santé sociale et écologique à long terme de notre planète sera déterminée par les décisions prises au cours des 25 prochaines années environ - pendant la durée de vie de pratiquement chaque personne présente dans cette pièce ; chacun de nous participera à la détermination du résultat. Le président tchèque Vaclav Havel a déclaré que « seule une nouvelle vision spirituelle aux dimensions mondiales sauvera la civilisation humaine ».
La plupart d’entre nous conviendraient que le Livre d’Urantia fournit une telle vision. Mais comment appliquer les idées de ce livre aux problèmes de notre monde ? Comment passer de l’encre et du papier à une civilisation en progrès régie par la sagesse spirituelle ? Alors que les révélateurs nous ont généreusement fourni un aperçu complet du contexte cosmique dans lequel se déroule la lutte planétaire actuelle, le défi de l’application efficace de ces informations nous attend aujourd’hui.
Le Livre d’Urantia décrit la religion comme « le puissant levier qui élève la civilisation du chaos ». (LU 70:8.18) Mais on nous dit aussi que la religion institutionnelle « ne peut pas se permettre d’inspirer et de diriger cette reconstruction sociale mondiale imminente ». (LU 99:2.1) On nous dit que « Seule la véritable religion de l’expérience spirituelle personnelle peut fonctionner de manière utile et créative dans la crise actuelle de la civilisation. »
Et c’est cette « véritable religion de l’expérience spirituelle personnelle » ainsi que la représentation des idéaux de citoyenneté cosmique par le Livre d’Urantia qui recèlent un si grand espoir de transformation des institutions humaines. Avec ces concepts, le Livre d’Urantia présente un paradigme de spiritualité différent de celui de toute religion ou philosophie existante dans le monde aujourd’hui. Il relie le développement spirituel personnel à une intégration significative de la personnalité aboutissant à la fraternité de l’homme.
Le grand panorama d’un cosmos personnel est présenté pour la première fois dans l’avant-propos du Livre d’Urantia. Les révélateurs nous font comprendre que l’avenir du cosmos implique la découverte et l’exploration de nouvelles réalités qui se concrétisent lorsque les personnalités interagissent les unes avec les autres de manière créative. Au fur et à mesure que la révélation se déroule, on nous apprend quelque chose sur le but cosmique de toute cette expérience de personnalité - préparation à la participation créatrice aux communautés de personnalités qui composent le corps mortel de la finalité, communautés de personnalités qui ont expérimenté, au cours du long voyage vers le Paradis, découvert, exploré et développé leurs potentiels pour travailler ensemble de manière créative pour les desseins du Père.
On nous parle de notre ascension à travers les « cercles psychiques » qui impliquent une socialisation cosmique et la réalisation de la citoyenneté universelle. L’intégration sociale et la croissance spirituelle sont inséparables dans le paradigme de spiritualité du Livre d’Urantia. Dans ce paradigme, le lieu de la spiritualité se situe dans les relations entre personnalités. Cette révélation décrit les relations entre les personnes, depuis la Trinité du Paradis jusqu’à celles que nous entretenons avec les membres de notre famille, comme des réalités vivantes au sein desquelles se déroulent la découverte et l’exploration continues d’un cosmos infini.
Dans le Fascicule 103, un Melchisédek nous exhorte à « Rappelez-vous que dans la religion de tous âges, l’expérience qui est primordiale est le sentiment concernant les valeurs morales et les significations sociales, et non la pensée concernant les dogmes théologiques ou les théories philosophiques. » Tout comme les informations sur le monde matériel font des impressions sur l’esprit conscient à travers les yeux et les oreilles pendant le processus de regarder et d’écouter, les valeurs spirituelles font également leurs impressions sur l’esprit superconscient pendant le processus d’interaction réflexive avec la personnalité.
Dans un échange aimant, bienveillant et « authentique » avec une autre personnalité, les fonctions supraconscientes de l’esprit sont mobilisées dans un état de réceptivité dynamique, ouverte à la découverte des valeurs divines que l’instant immédiat détient comme potentiels. Imaginez un instant que vous êtes engagé avec une autre personne dans le but de résoudre un problème. Vous recherchez sincèrement le meilleur résultat possible. En vous engageant dans cette discussion, vous essayez de faire de votre mieux ; vous essayez simultanément d’être conscient des valeurs morales et éthiques de la situation. Vous essayez de formuler votre communication de manière bienveillante et aimante. L’interaction est libre de tout effort de manipulation psychologique ou émotionnelle de l’autre. Lorsque vous communiquez, vous essayez de rester « conscient de la conscience » – vous avez mobilisé vos meilleures ressources et, tout en les appliquant, vous continuez à évaluer activement – en cherchant à discerner des valeurs encore plus élevées. Vous pouvez même atteindre un niveau d’implication où vous cherchez activement à apporter une compréhension de la volonté du Père dans l’interaction – vous partagez la vie intérieure avec Dieu en participant à cette relation.
Cette expérience, dans laquelle la personnalité s’engage dans une danse de choix avec les significations et les valeurs du cosmos, est le processus vivant par lequel nous nous ouvrons à la direction spirituelle. Les Médians commentent : « Chaque fois qu’un homme fait un choix moral réfléchi, il fait immédiatement l’expérience d’une nouvelle invasion divine de son âme. » (LU 196:3.20) Les valeurs spirituelles n’existent pas indépendamment du processus d’interaction avec la personnalité. C’est dans ce processus vivant de relation que les fruits de l’esprit apparaissent. C’est là que nous appliquons les niveaux supérieurs de la règle d’or. C’est là que nous mettons en œuvre le grand commandement de Jésus. C’est là que la fraternité du royaume de Jésus est découverte de manière expérientielle. C’est le paradigme de la spiritualité que les apôtres n’ont pas réussi à saisir.
Et je demande aujourd’hui : « Est-ce que nous comprenons ? Avons-nous vraiment acquis une meilleure compréhension que les apôtres des implications profondes des enseignements de Jésus sur le royaume des cieux ? Dans le Fascicule 170, les Médians commentent que « à ses apôtres, Jésus a toujours enseigné le royaume comme englobant l’expérience personnelle de l’homme en relation avec ses semblables sur terre et avec le Père céleste. » « Le royaume des cieux, a déclaré Jésus, est une relation spirituelle entre Dieu et l’homme. »
Compte tenu de ce paradigme de spiritualité et de la difficulté de l’apôtre à le comprendre, appréciez le souper du souvenir. Ce sacrement, initié par Jésus, a le potentiel d’invoquer un contexte social dans lequel il est possible de découvrir par l’expérience ce qu’il n’a pas réussi à communiquer à ses disciples. Le souper du souvenir est une activité sociale intime. Grâce à l’emploi de ce sacrement, nous sommes encouragés à tenter de prendre conscience de notre relation personnelle avec le Père ainsi que de nos relations avec nos semblables, et de les fusionner dans une plénitude expérientielle catalysée par une appréciation partagée de la vie du Maître.
Les valeurs spirituelles n’existent pas indépendamment du processus d’interaction de la personnalité. C’est dans ce processus vivant de relation que les fruits de l’esprit apparaissent. C’est là que nous appliquons les niveaux supérieurs de la règle d’or. C’est là que nous mettons en œuvre le grand commandement de Jésus. C’est là que la fraternité du royaume de Jésus est découverte par l’expérience. C’est le paradigme de la spiritualité que les apôtres n’ont pas réussi à saisir.
Le Maître a dit à l’occasion de ce premier souvenir : « Toute âme qui atteint la réalisation de cette nature unie de Dieu et de l’homme vivra éternellement. Et ce pain de vie que je donne à tous ceux qui le recevront est ma propre nature vivante et combinée. Le Père dans le Fils et le Fils un avec le Père : telle est ma révélation vivifiante au monde et mon don salvateur à toutes les nations. (LU 153:2.12) Dans le contexte du souper du souvenir, nos âmes peuvent ressentir de manière expérientielle l’état spirituel d’intégration de la personnalité qui, selon le Livre d’Urantia, doit être actualisé en tant que réalité culturelle à grande échelle.
Un Melchisédek fait référence au souper du souvenir comme « la pratique de la présence de Dieu qui aboutit à l’émergence de la fraternité des hommes ». Les Médians commentent qu’en établissant ce sacrement, « le Maître a cherché à libérer l’âme renaissante de l’homme sur les ailes joyeuses d’une liberté spirituelle nouvelle et vivante ».
Cette « religion de l’expérience spirituelle personnelle », le paradigme urantien de la spiritualité, est une participation créatrice à une culture progressive d’association intégrée de personnalités mortelles et divines. Il contient un idéal de vie quotidienne dans lequel chaque rencontre avec une autre personne est une opportunité de participer directement à la transformation spirituelle du monde.
Une fois que nous commençons à apprécier l’importance cruciale de la relation entre la personnalité mortelle et la personnalité du Père universel, nous pouvons mieux comprendre comment la rébellion de Lucifer a affecté les institutions humaines. Dans le Fascicule 53, une revue du manifeste de Lucifer montre que le point numéro un de la déclaration de guerre de Lucifer contre Michael était un déni de la réalité du Père universel. Et même aujourd’hui, des dizaines de milliers d’années plus tard, il règne encore une confusion dans le monde quant à savoir si cette relation essentielle avec le Père est réelle ou non, ou simplement une illusion conceptuelle.
Les répercussions à long terme de l’incapacité à établir une base spirituelle pour l’évolution sociale peuvent être constatées lorsque nous comparons l’état de nos institutions avec ceux décrits pour un monde normal à une époque post-Adamique. L’échec à établir une relation avec le Père réduit considérablement les chances d’un individu de percevoir et de mettre en œuvre des valeurs qui transcendent ses intérêts personnels. Et c’est de cet ensemble pauvre de valeurs que nombre d’institutions de notre monde tirent leur caractère.
Le rétablissement après la rébellion de Lucifer nécessite une élévation des valeurs selon lesquelles les peuples de notre monde conduisent leurs affaires. Au niveau des institutions planétaires et de la culture, la réalisation d’un rétablissement complet n’est limitée que par les processus de prise de décision individuels, libres, qui choisissent et actualisent les valeurs au sein du milieu culturel à chaque instant. C’est la démocratie ultime : nous votons chacun chaque fois que nous faisons un choix de valeurs qui affecte une interaction humaine.
Nous pouvons avoir une idée de la manière dont les autorités de l’univers gèrent cette situation en observant l’orientation des trois dernières révélations d’époque. Chacun d’eux représente une tentative de rétablir sur la planète un fondement spirituel à partir duquel une citoyenneté cosmique pourrait se développer. Machiventa Melchizédek traitait de la dynamique fondamentale de la relation avec Dieu – sa foi – saisie par l’esprit mortel. Jésus a poursuivi le processus avec une révélation de la nature de la personnalité du Père et de son amour pour chaque individu. Chacune de ces révélations visait à restaurer l’intégrité de cette relation sous-jacente entre l’individu et Dieu. Jésus, avec ses enseignements sur le Royaume, a également jeté les bases d’une appréciation plus complète de la nature interpersonnelle de la réalité.
Le Livre d’Urantia fait avancer ce processus avec sa révélation que ce réseau émergent de relations de personnalité spiritualisantes est une partie vitale du cosmos vivant. La tâche principale de la cinquième époque semble clairement exposée devant nous : favoriser le développement dans notre monde d’un fondement cosmique de relations de personnalité spiritualisées. C’est l’infrastructure essentielle qui doit être en place avant qu’une culture spirituelle significative puisse évoluer. Sur une telle fondation, les hommes et les femmes découvriront plus facilement ces valeurs supérieures de socialisation universelle et de citoyenneté cosmique par lesquelles nos institutions pourraient véritablement être transformées.
Il y a des indications dans le livre selon lesquelles le nombre de séraphins consacrés à cette tâche est énorme. Je soupçonne que presque tout le monde dans cette salle, à un moment ou à un autre, a ressenti un profond désir d’aider nos amis invisibles d’une manière ou d’une autre dans leur tâche d’illumination planétaire, de soutenir les plans qu’ils ont sans aucun doute mis en œuvre relativement à cette révélation.
La tâche principale de la cinquième époque semble clairement exposée devant nous : favoriser le développement dans notre monde d’un fondement cosmique de relations de personnalité spiritualisées.
En essayant d’avoir une idée utile de ce qu’implique la coopération avec les révélateurs et leurs associés séraphiques, nous pouvons étudier la manière dont l’implication séraphique dans les affaires humaines est décrite dans Le Livre d’Urantia. Forts de cette connaissance, il devrait nous être relativement facile de reconnaître ce que nous devons faire pour soutenir et renforcer leurs efforts. Si nous pouvions accomplir cela et favoriser la croissance d’un lectorat dans lequel chaque individu recherche activement un engagement coopératif avec le programme mis en œuvre par le gouvernement planétaire, nous pourrions être en mesure de faire beaucoup en termes d’aider à « appliquer une pression spirituelle d’en haut ». » aux problèmes de notre époque.
Alors, comment fonctionnent les séraphins ? Dans le Fascicule 113, on nous dit qu’ils sont des « stimulateurs de l’esprit », cherchant continuellement à promouvoir la prise de décisions en cercle dans l’esprit mortel ; qu’ils « opèrent de l’extérieur vers l’intérieur, en travaillant à travers l’environnement social, éthique et moral des êtres humains ». Ce réseau de relations interpersonnelles spiritualisantes est réel. Il forme un environnement morontiel dans lequel les séraphins sont capables de s’occuper des esprits et des âmes participants.
Dans le Fascicule 196, on nous rappelle que « l’esprit humain ne crée pas de vraies valeurs ; l’expérience humaine ne donne pas un aperçu de l’univers. Concernant la perspicacité, la reconnaissance des valeurs morales et le discernement des significations spirituelles, tout ce que l’esprit humain peut faire est de découvrir, reconnaître, interpréter et choisir. (LU 196:3.10) Ce sont les Séraphins qui rendent les valeurs spirituelles « visibles » au superconscient, telles qu’elles fonctionnent dans l’environnement social, éthique et moral de la communion interpersonnelle.
Dans Le Livre d’Urantia nous sommes encouragés à prier pour les valeurs ; on nous dit que de telles prières indiquent que la religion a « évolué jusqu’à un niveau où l’esprit humain reconnaît la réalité de pouvoirs ou d’êtres bienfaisants qui sont capables de renforcer les valeurs sociales et d’augmenter les idéaux moraux… » (LU 91:1.4) Du ministère des Puissants Supernaphim Primaires qui facilitent les relations entre les divers résidents du Paradis, aux Séconaphim Primaires, qui facilitent les relations entre les Anciens des Jours, la Trinité et les Fils Créateurs, jusqu’aux Séraphins de la Maison, qui fonctionnent au sein des relations entre les membres de votre famille, le ministère de l’Esprit Infini favorise continuellement les potentiels de valeur inhérents aux associations de personnalité.
Ces relations – nos premières connexions vivantes avec le cosmos infini – sont des affaires fragiles et ténues qui oscillent de la réalité à l’irréalité en fonction de la qualité des valeurs mises en œuvre dans une interaction donnée. C’est l’arène dans laquelle les séraphins travaillent à renforcer les moindres étincelles de foi, à fortifier les âmes nouvellement émergentes et à commencer immédiatement à les intégrer à la culture du cosmos spirituel.
Lors d’une conférence comme celle-ci, nous pouvons réellement ressentir ce processus : nous nous sentons spirituellement revigorés et mis au défi de donner le meilleur de nous-mêmes dans nos amitiés. De nouvelles significations et valeurs apparaissent dans nos relations les uns avec les autres sur une base quotidienne, voire horaire. Considérez un instant quelques-uns des ordres angéliques qui servent dans cet univers personnel : Les interprètes de la citoyenneté cosmique, L’Union des âmes, Les esprits de la fraternité, Les sensibilisateurs éthiques, Les architectes sociaux, Le cœur du conseil, La satisfaction du service, Les stimulateurs de moralité — la liste s’allonge encore et encore.
Le simple fait de contempler ces noms nous donne un aperçu de la nature personnelle du cosmos spirituel. Tout ce ministère des ordres angéliques est axé sur l’amélioration spirituelle des relations entre personnalités. Les Maîtres Séraphins de la Supervision Planétaire favorisent le développement des institutions humaines en mettant des valeurs supérieures à la disposition des mortels qui participent au travail de ces institutions. Ces séraphins œuvrent au sein des groupes sociaux – les anges des églises, les anges des races, les anges du progrès, les séraphins de la maison. Les anges de l’illumination s’occupent non seulement de la formation mentale et morale des individus, mais aussi de petits groupes - familles, groupes, écoles, communautés - pratiquement toute association de mortels persistant pendant une certaine période de temps semble fournir un contexte pour le ministère séraphique.
Comment soutenons-nous leur travail ? Six points d’action rapides :
En nous consacrant à un tel programme, en choisissant les valeurs les plus élevées que nous pouvons reconnaître dans une situation donnée, nous pouvons servir de conduits par lesquels les valeurs supérieures du monde spirituel peuvent être transmises au monde des mortels et incorporées dans les institutions planétaires. « La vraie religion », nous dit un Melchisédek, « est le dévouement de soi au service de valeurs significatives et suprêmes ». (LU 92:7.5)
Cette vision est ennoblissante ; c’est responsabilisant. Votre famille, le conseil scolaire local dans lequel vous travaillez, l’équipe de football de vos enfants, le groupe de jeunes de votre église, le groupe de travail de votre bureau - lorsque vous réalisez que ce sont tous des domaines dans lesquels les séraphins travaillent pour réaliser une transformation spirituelle, les tâches les plus banales de la vie quotidienne prennent une signification cosmique et deviennent dignes de nos meilleurs efforts. C’est ainsi que la religion de l’expérience spirituelle personnelle peut devenir « le puissant levier qui élève la civilisation au-dessus du chaos ». (LU 70:8.18)
En conclusion, j’aimerais vous demander de prendre une profonde respiration et de prendre un moment pour regarder autour de vous. Imprimez dans votre esprit l’image de cette belle salle de concert et des centaines de lecteurs assis autour de vous. Rappelez-vous les moments d’adoration que vous avez vécus ici cette semaine, les idées que vous avez pu acquérir, les amitiés que vous avez pu nouer.
Et tandis que vous servirez dans les années à venir, lorsque vous rencontrerez des difficultés ou vous sentirez dépassé par les circonstances, réfléchissez à ce moment, une époque où vous étiez assis en assemblée avec un rassemblement de citoyens d’Urantia conscients de l’univers. Dans vos moments de défi, soyez assurés que beaucoup de ces personnes servent vaillamment les desseins du Père dans leurs propres coins du monde, dans leurs propres circonstances difficiles.
Attendez-vous également à des retrouvailles sur les mondes des maisons, où nous pourrons nous remémorer l’aventure Urantia, approfondir nos amitiés et peut-être nous lancer dans la carrière universelle en compagnie d’amis chers de l’aventure mortelle.
Et alors que vous partez d’ici aujourd’hui et voyez vos camarades affluer devant les portes de cet auditorium, appréciez le fait qu’ils sont en route vers l’Afrique, l’Asie, le Pacifique, l’Europe, l’Amérique du Nord et du Sud, ambassadeurs d’un monde naissant. une nouvelle ère de religion sur notre planète, porteuse d’une compréhension accrue du royaume des cieux à implanter dans les familles et les associations humaines de notre monde.
Puisse l’appel à la haute aventure contenu dans Le Livre d’Urantia, cet appel à soutenir les séraphins dans le travail de la cinquième époque, dominer de plus en plus les motivations, les aspirations et les efforts créatifs de chacun de nous. Et que Dieu bénisse abondamment chacun d’entre vous en lui offrant des opportunités illimitées de participer à la réhabilitation spirituelle de notre monde.
David Kantor est un concepteur de logiciels informatiques utilisés pour la gestion des réseaux de communication voix et données d’entreprise. Il est étudiant du Livre d’Urantia depuis plus de trente ans et est le gestionnaire du site Web de la Fellowship.
C’est précisément parce que l’évangile de Jésus présentait tant d’aspects différents qu’en l’espace de quelques siècles, ceux qui étudièrent les récits de ses enseignements se divisèrent en tant de cultes et de sectes. Cette pitoyable subdivision des croyants chrétiens résulte de leur incapacité de discerner, dans les aspects multiples des enseignements du Maitre, la divine unité de sa vie incomparable. Mais il viendra un jour où les vrais croyants en Jésus ne seront pas spirituellement divisés de la sorte dans leur attitude devant les incroyants. Nous pouvons toujours avoir une diversité de compréhension et d’interprétation intellectuelles, et même divers degrés de socialisation, mais le défaut de fraternité spirituelle est à la fois inexcusable et répréhensible. (LU 170:5.20)