© 2004 Doreen Heyne
© 2004 La Fellowship du «Livre d'Urantia»
Au cours de la plupart de mes recherches sur le thème de l’illumination et de la transformation, j’ai découvert que les grands esprits spiritualisés pensent de la même manière ; il y avait plus de réflexions harmonisées que de points de vue contradictoires à résoudre.
Avant de discuter de l’illumination, de la transformation et de l’illumination, j’aimerais considérer la sagesse, le septième circuit de gravité de l’esprit de l’adjudant mental ; car la sagesse est essentielle à l’éveil. Nous ne recevons pas la perspicacité et la sagesse des autres, mais de notre propre âme, où Dieu nous parle en disant : « Voici le chemin ». [LU 34:7.8] Un Puissant Messager dit à propos de la sagesse : « Mais, en ce qui concerne la sagesse, sans pouvoir dire que nous le sachions, nous conjecturons qu’il ne peut jamais y avoir de limites à l’évolution intellectuelle et à l’acquisition de la sagesse. » [LU 55:6.5]
Toutes les religions reconnaissent que la sagesse est « le plus grand bien » et que ceux qui l’acquièrent la reçoivent en abondance, car la connaissance ne fait que nous informer, tandis que la sagesse nous transforme. La sagesse explore et réfléchit sur la nature de la vie, comme lorsqu’une personne reconnaît qu’il doit y avoir une meilleure façon de vivre et s’efforce de la trouver. La sagesse reconnaît que l’esprit peut être contrôlé, transformé et transcendé, ce qui conduit à l’amour, au bonheur, à l’altruisme et à la libération. Elle s’exprime naturellement dans le service compatissant envers les autres et nous amène à vivre plus harmonieusement. La sagesse vous amène à pénétrer la nature de la réalité, en reconnaissant vos limites, dans le mystère infini de notre univers. La sagesse est partout, dans chaque personne, situation, expérience ; mais dans le silence se trouve la sagesse qui est au-delà des mots. Le père Thomas Keating a dit : « Le silence est la langue que Dieu parle et tout le reste est une mauvaise traduction. »[1]
Un élève a demandé à un grand professeur : « Comment puis-je trouver la sagesse » ? Le professeur a répondu : « Par de bons choix. » « Et comment faire les bons choix ? demanda l’élève. « Par expérience », dit le professeur. « Et comment puis-je acquérir de l’expérience? » demanda l’étudiant ? « De mauvais choix », a déclaré l’enseignant.[2]
La vérité apporte au sage exactement ce que le sage apporte à la vérité. Nous interprétons selon nous-mêmes, ce que nous comprenons et qui nous sommes. À mesure que notre conscience universelle naît, notre conscience personnelle meurt. « Mais c’est l’expérience dans et avec les religions humaines qui développe la capacité de recevoir ultérieurement des dons accrus de sagesse divine et de vision cosmique. » [LU 100:6.9]
Une définition de « l’illumination » est l’illumination intérieure. Cela ne signifie pas perfection ou pouvoir, seulement le processus d’éveil. Il se déploie progressivement par des découvertes spirituelles. J’ai lu que « c’est comme deux fils électriques réunis pour produire une étincelle et au point de jonction, c’est la rencontre du moindre et du plus grand (divin et humain) qui dilate toujours le moindre. C’est un éclair de conscience énergétique. Au fur et à mesure que vous obtenez la réalisation, vous découvrez la bonté du monde en tant qu’expérience intérieure, et le monde dans le bien. »[3]
Les personnes éclairées font preuve de sensibilité, de douceur, de simplicité et d’humilité. Ils ne peuvent pas supporter les conflits au sein de leur personnalité. Ils ne peuvent pas pratiquer la critique et l’intolérance. La réalisation n’exige aucun changement chez les autres, seulement en vous-même
Ces hommes et ces femmes connaissant Dieu et nés de l’Esprit n’éprouvent pas de conflit plus intense avec leur nature mortelle que les habitants des mondes les plus normaux, les planètes qui n’ont jamais été souillées par le péché ni touchées par la rébellion. Les fils par la foi travaillent sur des niveaux intellectuels et vivent sur des plans spirituels très au-dessus des conflits produits par des désirs physiques effrénés ou anormaux. Les impulsions normales d’un être animal et les appétits et les élans naturels de sa nature physique ne sont pas en conflit avec les aboutissements spirituels même les plus élevés, excepté dans le mental des personnes ignorantes, mal renseignées ou des personnes malheureusement consciencieuses à l’excès. (LU 34:7.7)
De nombreuses questions se posent quant à savoir quels sont les effets à long terme et à court terme ? Cette expérience est-elle la même que « naître de nouveau » ? Quel est le processus ? Quels sont les résultats ? J’aborderai ces questions et d’autres à travers certaines des expériences de ceux qui ont traversé cet état de profonde compréhension de la nature de l’univers ou de la vérité absolue.
Jakob Bohme, un cordonnier allemand, a déclaré en 1575 : « L’illumination de l’esprit s’est répandue sur moi et je me suis tenu en présence d’un être divin. Par une lumière miraculeuse, j’ai vu Dieu. «Tout mon travail sur terre n’est rien d’autre qu’une instruction sur la manière dont l’homme peut créer un royaume de lumière en lui-même, alors ouvrez les yeux et voyez que le monde est plein de Dieu.»[4] Ses écrits ont inspiré et influencé des sommités telles que William. Blake et Emanual Swedenborg, entre autres.
Il existe deux domaines de réalité : l’intérieur et l’extérieur. L’intérieur n’est pas limité par l’espace, le temps ou les lois psychologiques, il est donc intemporel et éternel. Au cœur de notre être se trouve la pure conscience ou âme spirituelle, l’étincelle divine. Lorsque l’esprit est calme et clair, nous pouvons avoir un aperçu de notre noyau. « Le royaume des cieux est en vous », écrivait saint Jean de la Croix, et aucune faculté de science ne peut espérer l’atteindre. »[5]
Le contemplatif chrétien Thomas Merton a laissé une merveilleuse description de la façon dont les autres lui apparaissaient lorsqu’il se réveillait de sa vision. « Alors ce fut comme si je voyais soudain la beauté sacrée de leurs cœurs, les profondeurs où ni le péché ni le désir ne peuvent atteindre ; la personne que chacun est aux yeux de Dieu. Si seulement ils pouvaient se voir tels qu’ils sont réellement. Si seulement nous pouvions nous voir de cette façon, il n’y aurait aucune raison de guerre, de haine, de cruauté, nous tomberions et nous adorerions les uns les autres. »[6] « Discerner la beauté suprême, c’est découvrir et intégrer la réalité. Discerner la bonté divine dans la vérité éternelle, c’est la beauté ultime. Même le charme de l’art humain réside dans l’harmonie de son unité. » [LU 2:7.8]
Que signifie découvrir la conscience pure ? Est-ce la reconnaissance de l’inséparabilité de l’esprit et de l’esprit matériel, manifestant l’unité de l’intérieur et de l’extérieur, du personnel et du transpersonnel, du sacré et du profane, de Dieu et de soi ? Que voulait dire Jésus lorsqu’il dit : « Moi et mon Père nous sommes un » ? Le compositeur Johannes Brahms recevait parfois sa musique d’inspiration divine. «Je ressens immédiatement des vibrations qui font vibrer tout mon être, l’esprit illuminant la puissance de l’âme intérieure, et je réalise à de tels moments la signification de la révélation suprême de Jésus, ‘Moi et mon Père sommes un.’ le produit fini lui est révélé.
Comment arrive-t-on à cet endroit dans la conscience ? Vous y arrivez en réalisant que vous y êtes déjà et en acceptant la nature éphémère de toutes choses et conditions. C’est là que réside la paix ainsi que la grâce, la facilité et la lumière. Tout ce qui est matériel disparaîtra, les cycles vont et viennent. Entrez dans l’état de non-résistance. Vivre l’instant présent est le meilleur moment.
L’esprit matériel n’aime pas le moment présent, car il n’a aucun contrôle sur celui-ci. Nous pouvons conditionner notre esprit pour établir de nouveaux schémas mentaux qui nous permettent de vivre en présence de Dieu. Notre avenir est créé à partir du moment présent. Le monde matériel tel qu’il nous apparaît aujourd’hui est le reflet de l’ego. Notre réalité collective est en grande partie une expression symbolique de la peur et de la négativité accumulées dans la psyché collective. Lorsque nous nous libérons de l’illusion de notre ego, le changement intérieur affectera toute la création ; peut-être un changement dans la conscience de la planète.
La matière, l’esprit et l’état intermédiaire entre eux sont trois niveaux reliés et associés de l’unité véritable de l’univers réel. Si divergents que puissent apparaitre les phénomènes universels des faits et des valeurs, ils sont en fin de compte unifiés dans le Suprême.
La réalité de l’existence matérielle s’attache aux énergies non reconnues aussi bien qu’à la matière visible. Quand les énergies de l’univers sont freinées au point d’atteindre le ralentissement nécessaire, alors, dans des conditions favorables, ces mêmes énergies deviennent des masses. N’oubliez pas que le mental, seul capable de percevoir la présence des réalités apparentes, est lui-même réel. La cause fondamentale de cet univers d’énergie-masse, de mental et d’esprit est éternelle — elle existe et consiste dans la nature et les réactions du Père Universel et de ses coordonnés absolus. (LU 133:5.9-10)
L’Éveil choisi consciemment signifie abandonner votre attachement au passé et au futur et vivre dans le présent.
Devenir plus compatissant, honnête, humble et charitable est-il le signe d’une transformation spirituelle saine ? Cela pourrait-il être provoqué par un manque d’oxygène dans le sang ? Qu’en est-il de l’augmentation du dioxyde de carbone ? Cela ne produit que des expériences limitées, confuses et désorganisées. Qu’en est-il des expériences de mort imminente ? Eh bien, le mécanisme qui produit ces expériences arriverait à toutes les personnes sous la même influence s’il s’agissait de privation.
Lorsque des endorphines sont libérées dans le cerveau ou que de la morphine est prise, un sentiment de bonheur et d’euphorie se produit, mais cela n’explique pas pourquoi si peu de personnes ont des expériences de mort imminente lorsque les endorphines sont augmentées. Vous ne devenez pas illuminé par des expériences « hors du corps » ou psychiques, mais cela vous donne un aperçu de l’état de libération du corps.
Yvonne Kason, M.D., déclare que cette énergie ou force transformatrice est presque toujours symbolisée par la lumière ou le feu.[7] Certains des signes sont des sensations d’énergie, de chaleur, de lumière, des sons intérieurs comme le bourdonnement des abeilles ou le rugissement d’une cascade, tous luminosité omniprésente, ou lumière blanche. Pour certains, comme Paul de Damas, ce fut instantané ; pour d’autres, cela s’est déroulé sur de longues périodes, ou peut-être sur une seule expérience. Les personnes transformées ont généralement une orientation beaucoup plus spirituelle et des convictions éthiques, et sont impliquées dans des efforts altruistes et humanitaires.
Albert Einstein a écrit dans Le monde tel que je le vois : « Je maintiens que l’expérience religieuse cosmique est l’idée la plus forte et la plus noble de la recherche scientifique. »[8] Beaucoup de ceux qui ont étudié et expérimenté la conscience cosmique émettent l’hypothèse que la conscience cosmique pérenne représenterait le prochaine étape évolutive majeure pour l’ensemble de la race humaine. La science pourrait un jour reconnaître cette énergie comme le mécanisme biologique, psychologique et spirituel de l’expérience de transformation spirituelle.
Dans des «éclairs de lumière aveuglants», les plans détaillés de nombreuses inventions ont été reçus par Nikola Tesla, le plus grand inventeur du 20e siècle. Il s’est rendu compte que ses capacités et ses idées lui venaient d’une réalité au-delà du physique. LE Livre d’Urantia indique : « l’imagination humaine créatrice est relativement libre de temps. » [LU 12:5.5]. Plus nous nous identifions à l’esprit, moins nous sommes sensibles au temps et à l’espace.
Le Yogi indien Gopi-Krishna a déclaré, après de nombreuses années d’étude à observer le processus de transformation, que la « Kundalini » ou énergie spirituelle, à des degrés divers, peut vous rendre plus intelligent, plus perspicace, avec une conscience élargie, plus paisible, etc. Il a déclaré que même si certaines personnes pensent que l’expérience transformatrice s’accompagne d’un manque d’oxygène dans le cerveau ou d’une imagination trop active, elle conduit en réalité à une plus grande perspicacité, une meilleure compréhension de soi, une plus grande clarté, une plus grande réalisation de soi et une plus grande créativité.[9]
Une sainte catholique, Hildegaard de Bingen, fut divinement inspirée en 1098 pour écrire des livres sur l’histoire naturelle, la médecine et la moralité ; Elle a également peint et composé de la musique. Elle a écrit qu’elle éprouvait constamment une vision de ce qu’elle appelait un reflet de la « lumière vivante ».
Une étude pilote décrite dans A Farther Shore a montré ce qui suit à propos des individus qui ont connu une transformation ou un éveil spirituel :[10]
Yeats décrit cette expérience dans « Vacillation ».
Avons-nous trop concentré nos efforts sur le développement de notre esprit logique, tout en laissant la conscience spirituelle s’atrophier ?
Dans Essential Spirituality, Roger Walsh demande : « Que nous arrive-t-il lorsque nous restons coincés dans des attachements et des envies qui satisfont nos émotions et non notre âme ? Nous tombons dans l’illusion et oublions notre nature spirituelle. Les attachements augmentent, les satisfactions diminuent. Il ne dit pas que nous devrions abandonner les plaisirs, mais seulement les attachements qui y sont attachés. « L’illumination ou la réalisation détruit les envies, sinon nous souffririons du mal du pays et du mécontentement divin. »[11]
L’expérience personnelle de Ramakrishna était la suivante : « De même que la faim et la soif surgissent spontanément, le désir de Dieu apparaît également. C’est simplement une question de temps. Le désir de Dieu ne peut surgir que lorsque l’on a dans une certaine mesure satisfait les désirs de l’existence sociale ou que l’on n’a pas compris et libéré d’eux. La quête constante du plaisir égocentrique non seulement vous prive de votre droit de naissance, mais la simple recherche du plaisir produit inévitablement de la souffrance pour vous-même et pour les autres. »[12]
Personne ne sait quand, pourquoi ou comment la lumière vient. Cela peut venir lorsque vous commencerez à découvrir la raison de vivre ; peut-être grâce à la persévérance et aux efforts. Elle ne se découvre pas par les sens, ni par l’intellect mais seulement par la communion avec l’esprit. La lumière entre et disparaît en une seconde, mais les conséquences sont profondes et durables. C’est une certitude et vous ne pouvez la transmettre à personne d’autre. N’espérez pas, ne vous posez pas de questions et n’attendez pas cela. Si vous le désirez, cela n’arrivera jamais.
Cela se produit par le processus naturel d’adoration et de sagesse, sinon il s’agit d’une hallucination et non d’une illumination. « La connaissance seule ne donne jamais une certitude absolue, mais seulement une probabilité approximative croissante. Par contre, l’âme religieuse spirituellement illuminée sait, et elle sait maintenant.. » [LU 102:2.4]
Il faut beaucoup de courage pour être à la hauteur de ses convictions. Lorsque vous découvrez la vérité, cela peut vous apporter l’illumination, mais cela s’accompagne de responsabilités. À mesure que l’illumination augmente, le désir de la partager augmente, et cela devient très difficile comme beaucoup l’ont découvert lorsque nous avons trouvé le Livre d’Urantia.
Thomas Troward a déclaré : « Nous touchons le visage de Dieu lorsque nous atteignons cette réciprocité indescriptible de sentiments par laquelle nous reconnaissons instinctivement quelque chose chez un autre, le rendant apparenté à nous-mêmes. Lorsque l’esprit conscient individuel entre en contact direct avec l’esprit universel, l’intelligence cosmique s’individualise et l’intelligence individuelle s’universalise. Les deux ne font plus qu’un. Je suis la personne que tu es, et tu es la personne que je suis. »[13]
Le compositeur avec sa symphonie inachevée, l’artiste avec sa toile inachevée, le poète avec ses vers inachevés, le scientifique avec ses expériences inachevées – chacun a épuisé sa capacité à procéder sans aide, tous cherchant sincèrement une solution. Un abandon de soi conduit alors à une lumière cosmique divine (intelligence) qui commence à leur révéler la réponse.
Sans consécration et sans persévérance, il ne peut y avoir d’illumination.
La plupart des phénomènes spectaculaires associés aux conversions dites religieuses sont entièrement de nature psychologique, mais, de temps à autre, surviennent des expériences qui ont aussi une origine spirituelle. Quand la mobilisation mentale est absolument totale sur un niveau psychique quelconque de l’expansion vers l’aboutissement spirituel, quand les mobiles humains de loyauté à l’idée divine sont parfaits, il arrive très souvent que l’esprit intérieur s’abaisse pour saisir le dessein concentré et consacré du mental superconscient du mortel croyant pour se synchroniser avec lui. Ce sont ces expériences d’unification de phénomènes intellectuels et spirituels qui constituent la conversion, laquelle consiste en facteurs qui dépassent les implications purement psychologiques. (LU 100:5.4)
Doreen Heyne a fondé Le Livre d’Urantia au milieu des années 1980 et est actuellement secrétaire générale de la Fambourg du Livre d’Urantia. Elle partage son temps entre le New Jersey et la Floride et sa passion est de s’efforcer de devenir un meilleur être humain grâce à un service aimant.
Roger Walsh, Spiritualité essentielle. (John Wiley et fils, 1999), p. 44. ↩︎
Roger Walsh, Spiritualité essentielle. (John Wiley et fils, 1999). ↩︎
Carol Dommermuth-Costa, Nikola Tesla : Une étincelle de génie. (Minneapolis, Minnesota : Lerner Publications Company, 1994). ↩︎
Dan Millman et Doug Childers, Interventions divines : histoires vraies de mystères et de miracles qui changent des vies. (Emmaüs, Pennsylvanie : Rodale Press, 1999). ↩︎
Roger Walsh, Spiritualité essentielle. (John Wiley et fils, 1999), p. 8. ↩︎
Jack Kornfield, Un chemin avec du cœur : Un guide à travers les périls et les promesses de la vie spirituelle (Bantam, 1993) p. 311. ↩︎
Yvonne Kason, MD, Farther Shore : Comment la mort imminente et d’autres expériences extraordinaires peuvent changer des vies ordinaires. (DIANE Publishing Co, juin 1994). ↩︎
Albert Einstein, Le monde tel que je le vois. (Citadel Trade, réédition juillet 1993) ↩︎
Gopi-Krishna, Kundalini : L’énergie évolutive chez l’homme. (Shambhala, 1997). ↩︎
Yvonne Kason, MD, Farther Shore : Comment la mort imminente et d’autres expériences extraordinaires peuvent changer des vies ordinaires. (DIANE Publishing Co, juin 1994). ↩︎
Roger Walsh, Spiritualité essentielle. (John Wiley et fils, 1999), p. 179. ↩︎
Swami Chetanananda, Dieu a vécu avec eux : histoires de vie de seize disciples monastiques de Sri Ramakrishna (Société Vedanta de Saint-Louis : 1997). ↩︎
Thomas Troward, Les conférences d’Édimbourg sur les sciences mentales. (1904) ↩︎