© 2004 David Kantor
© 2004 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Illumination / Transformation | Volume 5, numéro 2, 2004 (été) — Table des matières | L'expression de l'âme |
L’année dernière, j’ai été invité à parler à un groupe de lecteurs dans un pays d’Europe de l’Est. Lorsque j’ai interrogé l’animateur sur un sujet, il m’a répondu : « La vie est tellement déprimée ici, s’il vous plaît, parlez-nous quelque chose sur l’espoir. » Cet essai porte donc sur l’espoir dans le contexte de la vie quotidienne, et non sur des abstractions métaphysiques ou intellectuelles. Il s’agit d’un élément important des luttes psychologiques, sociales et spirituelles que nous rencontrons dans la vie quotidienne.
En examinant la nature de l’espoir, nous examinerons également certaines attitudes supplémentaires liées à l’espoir : le doute, le désespoir et la foi. En fait, il pourrait être utile de considérer ces quatre éléments comme faisant partie d’un spectre. Notre attitude fondamentale envers la vie peut être centrée sur n’importe quel point de ce spectre, du désespoir à une extrémité jusqu’à la foi spirituelle vivante à l’autre extrémité. La peur nous pousse vers le désespoir et nos idéaux nous entraînent vers l’espoir et la foi.
Il est probable que nous nous trouvions le plus souvent quelque part entre les deux, entre l’espoir et le doute. Ceux d’entre vous qui ont une forte expérience de foi se situeront probablement quelque part entre une compréhension sûre de la foi, consistant parfois uniquement en espérance. Si vous vous sentez souvent dominé par des sentiments de désespoir, je vous exhorte à consacrer plus de temps à la prière et à l’adoration, afin que vous puissiez trouver l’espoir et la foi dont vous avez besoin pour vivre plus pleinement et de manière plus productive.
Le livre nous dit que « L’homme mortel gagne même son statut de candidat à l’ascension par sa propre foi et son espoir. » [LU 3:5.16]
L’espoir peut être considéré comme une attitude positive envers les possibilités futures. Dans une attitude d’espoir, nous imaginons qu’un état idéal deviendra une réalité dans le futur. Ainsi, nos idéaux jouent également un rôle important pour maintenir l’espoir.
Cependant, jamais l’homme ne peut posséder la vérité sans exercer sa foi. Ceci est vrai parce que les pensées, la sagesse, l’éthique et les idéaux d’un homme ne peuvent jamais s’élever plus haut que sa foi, son espoir sublime. Et toute véritable foi de cette sorte est basée sur une réflexion profonde, sur une autocritique sincère et sur une conscience morale intransigeante. La foi est l’inspiration de l’imagination créatrice imprégnée de l’esprit. (LU 132:3.5)
Ce sont les idéaux de la race qui servent principalement d’appui et de soutien pendant les périodes critiques où une civilisation se trouve en transition entre deux niveaux consécutifs. (LU 81:6.40)
Lorsque nous parlons d’espoir, il existe de nombreux objectifs vers lesquels notre espoir peut être dirigé.
Il convient de noter que dans chacun de ces exemples, il existe un horizon temporel – une période dans le futur pour laquelle nous espérons qu’un résultat particulier se produira. Certains de ces horizons sont plus proches du présent que d’autres. Certains existent au-delà de la fin de notre vie, ici dans ce monde. Le Livre d’Urantia contient un commentaire qui, je crois, se rapporte directement à cela.
Il existe, dans tout intellect donné, une relation directe entre la maturité et la conscience d’une unité de temps. Cette unité de temps peut être un jour, une année ou une période plus longue, mais elle est inévitablement le critère par lequel le moi conscient évalue les circonstances de la vie et par lequel l’intellect qui conçoit, mesure et évalue les faits de l’existence temporelle. (LU 118:1.3)
Dans la maturité du moi qui se développe, le passé et l’avenir sont réunis pour éclairer la vraie signification du présent. À mesure que le moi murit, il recourt pour son expérience à un passé de plus en plus lointain, tandis que ses prévisions de sagesse cherchent à pénétrer de plus en plus profondément dans l’avenir inconnu. Et, à mesure que le moi qui conçoit étend davantage sa portée dans le passé et le futur, son jugement dépend de moins en moins du présent momentané. La décision-action commence ainsi à échapper aux liens du présent en mouvement, tandis qu’elle revêt progressivement les aspects de la signification passé-futur. (LU 118:1.5)
Ici, les auteurs parlent de l’horizon temporel que nous utilisons pour évaluer nos vies. Mais ils ont plus à dire à ce sujet sur [LU 118:1.6-9]
La patience est exercée par les mortels dont les unités de temps sont courtes ; la vraie maturité transcende la patience par une patience née d’une réelle compréhension.
Devenir mature, c’est vivre plus intensément le présent, tout en échappant aux limites du présent. Les projets de maturité, fondés sur l’expérience passée, se concrétisent dans le présent de manière à valoriser les valeurs du futur.
L’unité de temps de l’immaturité concentre la valeur de sens dans le moment présent de manière à séparer le présent de sa véritable relation avec le non-présent – le passé-futur. L’unité de temps de maturité est proportionnée de manière à révéler la relation coordonnée entre passé, présent et futur, de sorte que le moi commence à avoir un aperçu de l’intégralité des événements, commence à voir le paysage du temps dans la perspective panoramique d’horizons élargis…
J’attire votre attention sur ce passage car je pense qu’il se rapporte directement à l’horizon temporel de nos espoirs. Si nos unités de temps sont courtes et que nous ne pouvons pas envisager la vie au-delà des turbulences de la situation mondiale actuelle, nous risquons de devenir pessimistes, voire de sombrer dans le désespoir. Il est important de penser sur des unités de temps plus longues et de concentrer nos espoirs sur l’avenir, au-delà des turbulences actuelles. De cette façon, nous pouvons trouver la force de travailler dans le présent pour une meilleure situation future.
L’un des grands cadeaux que nous recevons en lisant le Livre d’Urantia est l’expansion radicale de notre horizon temporel pour englober une compréhension du passé lointain ainsi qu’un aperçu du futur lointain. Cela devrait nous aider à travailler plus efficacement dans le moment présent, dans la situation actuelle.
Le livre nous dit que « On ne peut saisir la vraie perspective de quelque problème de réalité — humain ou divin, terrestre ou cosmique — que par l’étude et la corrélation complètes et sans préjugés de trois phases de la réalité universelle : l’origine, l’histoire et la destinée. La bonne compréhension de ces trois réalités expérientielles fournit la base nécessaire à une sage estimation du statut présent. » [LU 19:1.6]
Le Livre d’Urantia nous donne de nombreux outils dont nous avons besoin pour évaluer notre situation par rapport à la réalité cosmique et prendre des actions qui seront vraiment utiles dans ce contexte élargi.
Lorsque je regarde la situation mondiale actuelle et que je me sens dépassé par ses difficultés et ses complexités, je me souviens d’Adam et Ève et de leur expérience. Voici un passage trouvé sur [LU 75:1.3-6] décrivant le point de vue d’Adam et Ève sur les problèmes planétaires.
Adam et Ève se sont retrouvés sur une sphère totalement non préparée à la proclamation de la fraternité des hommes, un monde tâtonnant dans des ténèbres spirituelles abjectes et maudit par une confusion encore plus confuse par l’échec de la mission de l’administration précédente. L’esprit et la morale étaient à un niveau bas et, au lieu de commencer la tâche consistant à réaliser l’unité religieuse, ils devaient recommencer l’œuvre de conversion des habitants aux formes les plus simples de croyance religieuse. Au lieu de trouver une langue prête à être adoptée, ils ont été confrontés à la confusion mondiale de centaines et de centaines de dialectes locaux. Aucun Adam du service planétaire n’a jamais été envoyé dans un monde plus difficile ; les obstacles semblaient insurmontables et les problèmes au-delà de toute solution humaine.
Ils étaient isolés, et le formidable sentiment de solitude qui les envahissait était d’autant plus accru par le départ anticipé des receveurs de Melchisédek. Ce n’est qu’indirectement, au moyen des ordres angéliques, qu’ils pouvaient communiquer avec n’importe quel être extérieur à la planète. Peu à peu, leur courage s’affaiblissait, leur moral s’effondrait et parfois leur foi faillit faiblir.
Et c’est là le véritable tableau de la consternation de ces deux nobles âmes alors qu’elles réfléchissaient aux tâches qui les attendaient. Ils étaient tous deux parfaitement conscients de l’énorme entreprise impliquée dans l’exécution de leur mission planétaire.
Probablement aucun Fils Matériel de Nébadon n’a jamais été confronté à une tâche aussi difficile et apparemment désespérée que celle qu’ont affronté Adam et Ève dans le triste sort d’Urantia. Mais ils auraient parfois connu du succès s’ils avaient été plus clairvoyants et plus patients. Toutes deux, Ève surtout, étaient trop impatientes ; ils n’étaient pas disposés à se soumettre à une très longue épreuve d’endurance.
Nous avons ici un exemple clair d’espoir perdu lorsqu’un horizon temporel n’est pas adapté à l’ampleur de l’entreprise. Adam et Ève voulaient obtenir des résultats dans un délai beaucoup plus court que ce qui était possible compte tenu de la situation dans laquelle ils se trouvaient.
Si vous regardez la situation dans le monde et que vous vous sentez dépassé, ou si vous sentez que vous perdez espoir, pensez à cette histoire d’Adam et Ève. Nous avons ici l’histoire d’êtres surhumains dotés d’une éducation et d’une formation approfondies qui ont été désorientés par l’ampleur des problèmes de ce monde. Si cela pouvait leur arriver, je ne devrais pas me sentir si mal lorsque je me retrouve en difficulté.
Mais depuis l’époque d’Adam et Ève, nous avons également vu Jésus faire l’expérience de la vie sur ce monde et nous avons sa vie comme exemple de la façon d’avancer de manière créative dans des moments d’extrême difficulté où tout espoir semble perdu.
Il est utile de considérer l’horizon temporel que Jésus a utilisé au cours de sa vie mortelle. Son objectif était de travailler dans le présent pour l’apparition future du « royaume des cieux ». Il avait en tête une compréhension de la véritable destinée de l’humanité. Je crois que c’est notre défi aujourd’hui. Nous devons cultiver une compréhension de ce destin. Nous devons développer des méthodes de travail dans notre vie quotidienne qui nous permettront de travailler de manière créative pour la réalisation de cette destinée.
L’un de nos défis est de renforcer l’espérance jusqu’à ce qu’elle devienne une foi vivante. Lorsque je passe d’une position d’espoir à une position de doute et de désespoir, je me souviens de plusieurs commentaires des révélateurs.
Mais ne vous y trompez pas ! Les idéaux compromis du Maitre restent latents dans son évangile et finiront par affirmer leurs pleins pouvoirs sur le monde. (LU 195:0.12)
…Quelles que soient les bévues de vos contemporains dans l’administration actuelle de leur monde, l’évangile que je vous proclame gouvernera ce même monde dans un âge à venir. Le but ultime du progrès humain consiste à reconnaitre respectueusement la paternité de Dieu et à matérialiser avec amour la fraternité des hommes. (LU 143:1.4)
Je trouve que la révision de ces passages m’aide à mobiliser mes espoirs en direction de la foi et à surmonter la tendance à sombrer dans le désespoir. Je crois que ces affirmations sont vraies, et c’est cette croyance qui me sauve parfois.
Si nous avons de l’espoir quant au résultat à long terme de l’aventure évolutive de l’humanité sur cette planète, nous devenons capables d’œuvrer à la réalisation de cet objectif lointain.
L’un des ennemis de l’espoir est la pensée que notre vision de l’avenir, notre vision du royaume des cieux, nos valeurs et nos espoirs sont simplement des images créées par notre imagination créatrice, des images que l’esprit crée pour nous donner un sentiment de stabilité et de but. Le Livre d’Urantia aborde cette question dans un passage éloquent :
POUR LE matérialiste incroyant, l’homme est simplement un accident évolutionnaire. Ses espoirs de survivance sont liés à une fiction de son imagination de mortel ; ses frayeurs, ses amours, ses désirs et ses croyances ne sont que les réactions de la juxtaposition accidentelle de certains atomes de matière dépourvus de vie. Nul déploiement d’énergie, nulle expression de confiance ne peuvent le transporter au-delà du tombeau. Les œuvres de dévotion et le génie inspirant les meilleurs hommes sont condamnés à l’annihilation par la mort, à la longue nuit solitaire de l’éternel oubli et de l’anéantissement de l’âme. Un désespoir sans nom est la seule récompense de l’homme pour avoir vécu et travaillé sous le soleil temporel de l’existence mortelle. Chaque jour de la vie resserre lentement et surement l’emprise d’un destin impitoyable qu’un univers de matière, hostile et implacable, a décrété comme insulte suprême à tout ce qui est beau, noble, élevé et bon dans les désirs humains.
Telle n’est pas la fin et la destinée éternelle de l’homme. Cette vision n’est que le cri de désespoir poussé par une âme errante qui s’est perdue dans les ténèbres spirituelles, qui lutte bravement en face des sophismes mécanistes d’une philosophie matérialiste, et qui est aveuglée par le désordre et la déformation d’une érudition complexe. Toute cette condamnation aux ténèbres et toute cette destinée de désespoir sont dissipées pour toujours par un seul courageux déploiement de foi du plus humble et du plus ignorant enfant de Dieu sur terre. (LU 102:0.1,2)
Sans espoir, sans idéaux, sans vision d’un avenir meilleur et plus significatif, nous devenons paralysés dans notre capacité à entreprendre des actions créatives positives dans le monde. Si nous n’avons pas une vision de l’état idéal que nous essayons d’atteindre, comment pouvons-nous espérer prendre de sages décisions dans la vie quotidienne ?
Le siècle dernier a vu se multiplier dans le monde des positions philosophiques selon lesquelles nos espoirs ne sont que des illusions psychologiques. Les croyances religieuses ont été présentées comme des opinions injustifiables. Certains philosophes sont allés jusqu’à nier l’existence de la connaissance et de la vérité. Les valeurs sont décrites comme résultant simplement de pressions émotionnelles et sociales. Le monde est censé exister sans signification ni but. De ce point de vue, un engagement passionné dans quoi que ce soit – relations, perspectives religieuses, idéologies politiques – est non seulement inutile, mais révélateur d’une maladie mentale grave. En effet, à l’époque de l’Union soviétique, les personnes ayant de fortes convictions religieuses étaient placées dans des hôpitaux psychiatriques pour y être soignées. Cela se produit encore aujourd’hui en Chine.
Le livre dit : « Les scientifiques ont involontairement précipité l’humanité dans un affolement matérialiste. Ils ont déclenché une ruée irréfléchie sur la banque morale des âges, mais cette banque de l’expérience humaine dispose de vastes ressources spirituelles et peut faire face aux demandes qui lui sont présentées. Seuls les irréfléchis s’affolent au sujet des actifs spirituels de la race humaine. Quand l’affolement matérialiste-laïque aura passé, la religion de Jésus n’aura pas fait banqueroute. La banque spirituelle du royaume des cieux fera des paiements de foi, d’espérance et de sécurité morale à tous ceux qui auront recours à elle « en Son nom ». » [LU 195:6.1]
On nous dit aussi que : « L’unique lutte de ceux qui entrent dans le royaume est de mener le bon combat de la foi. Le croyant n’a qu’une bataille à livrer, et c’est contre le doute — contre l’incrédulité. » [LU 159:3.8]
Je crois que lorsque les auteurs du livre parlent de « doute » dans ce contexte, ils font référence à ce doute qui nous amène à croire que nos idéaux et nos valeurs sont des abstractions auto-créées qui n’ont aucune signification ou valeur réelle en dehors de la nôtre. vies subjectives.
Ce qui manque dans ces évaluations nihilistes de la vie intérieure, c’est la reconnaissance de la présence de l’Ajusteur de Pensée et du rôle que joue ce fragment de divinité dans l’organisation et la direction de l’esprit mortel. Considérez ce qui suit : « Cercle après cercle, vos décisions intellectuelles, vos choix moraux et votre développement spirituel rendent l’Ajusteur plus apte à fonctionner dans votre mental. Cercle après cercle, vous émergez ainsi des stades inférieurs d’association et d’accord mental avec l’Ajusteur, si bien qu’il peut de mieux en mieux enregistrer ses images de la destinée, avec une clarté et une conviction croissantes sur la conscience évoluante de ce mental-âme qui cherche Dieu. » [LU 110:6.5]
De nombreux éléments de nos idéaux et de nos espoirs peuvent en effet être attribués à des sources sociales et psychologiques. Bon nombre de nos croyances et valeurs sont liées à notre situation économique et sociale. Mais il est essentiel que nous appréciions le rôle de l’Ajusteur de Pensée dans notre vie intérieure.
Ce fragment prépersonnel de divinité existe dans l’esprit mortel et tente constamment d’orienter la personnalité vers les réalités éternelles. Le résultat, dans l’esprit d’une personne cédant à cette influence, est l’émergence progressive d’une conscience de la réalité universelle. L’esprit commence à fonctionner par rapport à des idéaux et à des espoirs qui résonnent avec des valeurs spirituelles. Dans ce contexte, le travail de l’Ajusteur dans l’esprit mortel peut être compris comme étant analogue au fonctionnement d’un gyroscope dans un navire ou un avion. C’est un mécanisme fournissant une orientation et un sens d’orientation physique dans le cas du navire ou de l’avion, spirituel dans le cas de l’esprit mortel. À la page 1182, l’Ajusteur est décrit comme le prisonnier de l’espoir spirituel enfermé dans l’esprit mortel.
Je crois que les auteurs du Le Livre d’Urantia ont capturé l’essence de cette situation avec la citation qui dit : « Dans le domaine de l’expérience religieuse, les possibilités spirituelles sont des réalités potentielles. La poussée spirituelle humaine en avant n’est pas une illusion psychique. Toutes les fabulations des hommes au sujet de l’univers peuvent ne pas correspondre à des faits, mais elles contiennent une grande, une très grande partie de vérité. » [LU 196:3.31]
Les histoires et les croyances propagées par diverses religions ont une grande valeur car elles offrent aux croyants un contexte significatif dans lequel ils peuvent découvrir des valeurs et prendre de sages décisions. Les auteurs commentent que « À un moment donné, l’espoir de survie de la civilisation occidentale résida dans les sublimes concepts hébraïques de la bonté et dans les concepts grecs avancés de la beauté. » [LU 92:6.17] Ils notent que « À l’époque de cette écriture d’une grande partie de l’Asie fonde ses espoirs dans le bouddhisme. » [LU 94:12.6] De toute évidence, les auteurs accordent une grande valeur à l’importance des histoires et des croyances religieuses.
Et concernant notre monde dans son ensemble, ils disent : « Le grand espoir d’Urantia réside dans la possibilité d’une nouvelle révélation de Jésus, avec une présentation nouvelle et élargie de son message sauveur, qui unirait spirituellement, dans un service aimant, les nombreuses familles de ceux qui se prétendent aujourd’hui ses fidèles. » [LU 195:10.16]
Jésus a dit de lui-même : « Je suis l’espérance de tous ceux qui connaissent la vérité vivante. »
Durant la vie mortelle, la quête de la citoyenneté cosmique implique de renforcer l’espérance jusqu’à ce qu’elle devienne une foi vivante. Nous ne sommes peut-être pas capables de saisir de nombreux détails sur le fonctionnement du cosmos, mais grâce à la foi, nous pouvons le connaître comme étant bon, créatif et aimant.
Le voyage du chercheur de vérité commence souvent par se poser des questions sur la nature de la réalité. Mais au fil du temps, l’attention se déplace invariablement des questions sur le savoir vers les questions sur l’être. La question principale devient : « Comment puis-je vivre de manière efficace et créative dans cet univers, comment puis-je contribuer à son développement ultérieur ? »
Il nous est rappelé : « En observant le monde, rappelez-vous que les taches sombres du mal que vous voyez ressortent sur un arrière-plan clair de bien ultime. Vous ne voyez pas simplement le bien sous forme de taches blanches ressortant misérablement sur un noir arrière-plan de mal. » [LU 195:5.12]
Une situation dans la vie de Jésus, pendant les années où il aidait Marie à élever les enfants, illustre son sens de la puissance de l’espérance :
Pendant quatre ans, leur niveau de vie avait constamment décliné. D’année en année, ils se sentaient plus tenaillés par la pauvreté. Vers la fin de cette année, ils eurent à affronter une des épreuves les plus pénibles de leurs luttes ardues. Jacques n’avait pas encore commencé à bien gagner, et la dépense d’un enterrement s’ajoutant au reste les consterna. Mais Jésus se borna à dire à sa mère anxieuse et affligée : « Mère Marie, le chagrin ne nous aidera pas ; nous faisons tous de notre mieux, et le sourire de maman pourrait même nous inciter à faire encore mieux. Jour après jour, nous sommes fortifiés dans ces tâches par notre espoir d’avoir devant nous des jours meilleurs. » Son solide et pratique optimisme était vraiment contagieux ; tous les enfants vivaient dans une ambiance où l’on escomptait des choses et des temps meilleurs. Et ce courage plein d’espoir contribua puissamment à développer chez eux de nobles et puissants caractères, malgré leur pauvreté déprimante. (LU 127:3.14)
Le véritable défi spirituel auquel nous sommes confrontés est de renforcer l’espérance jusqu’à ce qu’elle devienne foi. L’espoir est quelque peu provisoire : nous espérons une réalité particulière, mais nous n’en sommes pas complètement sûrs. L’attitude de foi déclare que l’objet de nos espérances est bien réel. Une foi vivante nous permet de vivre fidèlement à nos idéaux les plus élevés dans le moment présent.
…C’est ainsi qu’une foi vivante dans l’origine suprahumaine de nos idéaux valide notre croyance que nous sommes les fils de Dieu et rend réelles nos convictions altruistes, notre sentiment de la fraternité humaine. (LU 103:5.9)
Il est tout naturel que l’homme mortel soit harcelé de sentiments d’insécurité quand il se voit inextricablement lié à la nature, alors qu’il possède des pouvoirs spirituels qui transcendent entièrement toutes les choses temporelles et finies. Seule la confiance religieuse — la foi vivante — peut soutenir l’homme au milieu de ces problèmes difficiles et troublants. (LU 111:6.8)
Mais ne soyons pas limités dans notre perspective au point de considérer cette culture de l’espoir et de la foi comme une simple stratégie visant à éviter l’anxiété. Si nous sommes capables de transformer notre espérance en foi vivante, nous devrions ainsi avoir le pouvoir de servir les autres. Il y a de nombreux endroits dans l’histoire de Jésus où les auteurs commentent qu’il « adressait souvent des paroles réconfortantes d’espoir et de courage » aux personnes qu’il rencontrait au cours de sa vie quotidienne. Nous pouvons le faire également. Tout ce que vous pouvez faire pour soulager la souffrance et l’anxiété dans la vie des personnes qui vous entourent contribue directement à la guérison de notre monde.
Le livre dit que « La religion de Jésus est un nouvel évangile de foi qui doit être proclamé à l’humanité en difficulté. Cette nouvelle religion est fondée sur la foi, l’espérance et l’amour. » [LU 194:3.2]
… si la religion a des mobiles entièrement spirituels, elle rend la vie plus digne d’être vécue ; elle la meuble de buts élevés, lui confère la dignité par des valeurs transcendantales, lui apporte l’inspiration de motifs magnifiques et réconforte constamment l’âme humaine par une espérance sublime et fortifiante. La vraie religion est destinée à diminuer les tensions de l’existence ; elle inspire de la foi et du courage pour la vie quotidienne et le service désintéressé. La foi favorise la vitalité spirituelle et la fécondité de la droiture. (LU 155:3.7)
Veuillez noter dans cette dernière citation le commentaire selon lequel « La vraie religion… libère la foi et le courage pour la vie quotidienne et le service désintéressé. Un service significatif est la frontière que nous trouvons au-delà de l’horizon de la foi.
Le grand espoir d’Urantia réside dans la possibilité d’une nouvelle révélation de Jésus, avec une présentation nouvelle et élargie de son message sauveur, qui unirait spirituellement, dans un service aimant, les nombreuses familles de ceux qui se prétendent aujourd’hui ses fidèles. (LU 195:10.16)
Le grand espoir de notre monde est que cette révélation renforcera et motivera ses destinataires à tel point qu’ils se mobiliseront en une force au service de l’humanité. Et ce service ne doit pas être considéré comme un projet grandiose à grande échelle. C’est un mode de service qui doit être dirigé localement au sein de nos familles, communautés, lieux de travail et lieux de culte. Il ne s’agit pas d’une approche qui cherche à créer un ordre social en imposant une uniformité idéologique à la société. C’est une approche qui cherche à transformer le monde en transformant spirituellement la vie des individus.
Il y a beaucoup à faire. Mettons-nous au travail!
David Kantor est lecteur depuis 1968. Il gère les services Internet de The Fellowship et est président du Comité international des bourses.
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