© 2002 Finlan
© 2002 La Fellowship du Livre d'Urantia
L'eugénisme et le Livre d'Urantia : une autre perspective | Volume 4, numéro 1, 2002 (été) — Table des matières | Câblage de la foi dans le cerveau |
Matthew Block a ouvert une nouvelle ère dans l’érudition du Livre d’Urantia par sa découverte et sa documentation de l’utilisation des sources humaines. Dans son article le plus récent (The Fellowship Herald, été 2001), il détaille comment Jesus and Ourselves de Weatherhead a été utilisé dans la composition de « Instruction for Teachers and Believers ». [LU 159:3.1-14]
J’ai un terme pour désigner ce que les médians ont fait dans cette section ; J’appelle cela « l’embouchure ». Ils ont utilisé un auteur humain comme porte-parole d’une session particulière d’enseignement de Jésus. Cela diffère de la simple utilisation d’un auteur à des fins pédagogiques, comme dans les Religion Papers, par exemple. Avec l’embouchure, les paroles de la source humaine sont attribuées à un personnage historique. Nous sommes obligés de réévaluer ce que nous comprenons que les révélateurs font. Il semble qu’ils ne nous donnent pas une traduction anglaise des véritables paroles de Jésus ce soir-là, mais qu’ils remodèlent les paroles d’un auteur connu du XXe siècle, en utilisant cet auteur comme porte-parole de cet enseignement.
Si nous prenons au sérieux les affirmations révélatrices du Livre d’Urantia, nous devons faire une évaluation approfondie de ce que cela signifie. Quelques premières observations sont faciles à faire et seraient difficiles à contester. Certaines réflexions complémentaires que je formulerai sont plus sujettes à discussion. Tout d’abord, il faut reconnaître que les sources humaines sont faites pour devenir des contributeurs majeurs à la révélation ; ils ne sont pas simplement plongés dans une phrase ici et là. Deuxièmement, l’utilisation de ces sources particulières n’est pas déguisée mais est mise en évidence, parfois en utilisant des titres de chapitre ou en citant la première page d’une source. Avec Weatherhead, ils font un usage intensif des pages 27 à 42. Nous étions censés découvrir ces livres.
Dans cet article, je souhaite me concentrer sur ce qu’implique l’utilisation d’une source humaine comme porte-parole d’une session d’enseignement particulière de Jésus. Je voudrais proposer trois alternatives concernant l’historicité de cette session et comment elle nous est rapportée dans Le Livre d’Urantia : (1) cette session n’a jamais eu lieu ; c’est juste une fabrication des auteurs du Livre d’Urantia ; (2) La refonte du récit de Weatherhead par le Livre d’Urantia capture vraiment l’essence de l’enseignement de Jésus ce soir-là ; (3) La version du Livre d’Urantia transmet certains points soulevés par Jésus cette nuit-là, ainsi qu’un certain nombre d’idées connexes, dont une que Jésus a communiquée à d’autres moments de sa carrière, ainsi que des idées générées par les croyants au cours des siècles, et enfin, Le propre développement par Weatherhead des mêmes idées. Je considère le numéro 3 comme la probabilité la plus probable.
Quand la vérité est mise en mots, elle est mise en succession. Toute vérité, au niveau humain, fait partie d’un courant de vérité, d’une tradition. Cela peut nous choquer de découvrir que le récit de la quatrième partie n’est pas une traduction directe des paroles réelles de Jésus, mais qu’il s’agit d’une réinterprétation, voire d’une refonte d’une série d’interprétations ; mais cela semble être la voie de Dieu. Il utilise toujours des canaux humains pour communiquer la vérité aux humains. Nous pouvons considérer la vérité comme des « joyaux de pensée » ; mais il s’avère que tous ces joyaux ont roulé le long du lit de la tradition, recevant leur éclat, leur éclat, des religieux humains dont ils ont touché la vie et qui les ont ensuite transmis. Chaque morceau de vérité fait partie d’une conversation séculaire.
Toute vérité fait appel à une tradition-vérité. Jésus interprétait constamment l’Écriture, l’Écriture elle-même interprétait les anciennes parties de l’Écriture, et Moïse utilisait les traditions de Melchisédech [LU 96:5.3] ; Melchisédek a basé ses commandements sur ceux de l’Eden et de la Dalamatie [LU 93:4.6] ; et les enseignants d’Eden ont réaffirmé les sept commandements de Dalamada. [LU 74:7.8] Les révélateurs ont inséré de nouveaux maillons dans la chaîne de vérité « scripturaire », en utilisant des auteurs humains du XXe siècle pour donner une voix aux vérités prononcées par Jésus.
De la même manière qu’ils ont utilisé Weatherhead, les médians ont utilisé Henry Wieman comme porte-parole de Rodan, comme l’a rapporté Matthew Block. Une fois de plus, les trois mêmes choix sont disponibles : soit Rodan est une invention des auteurs, soit leur refonte du crochet de Wieman est un récit fidèle de l’enseignement de Rodan, soit il inclut de véritables expressions rodaniennes ainsi que l’équivalent des préoccupations de Rodan par Wieman au XXe siècle. Les intérêts de Rodan (l’art de vivre, l’effet des valeurs saines sur la société, les institutions stables et progressistes) étaient également les intérêts de Wieman. Si nous pouvons accepter qu’il existe des choses telles que les « séries de parenté entre créatures » [LU 49:5.6], il ne devrait pas être difficile d’imaginer qu’une personne puisse avoir les mêmes préoccupations en matière de vérité, être « semblable » à quelqu’un qui a vécu dans le passé.
L’usage révélateur des tradents (personnes qui transmettent la tradition) n’est pas nouveau. Après tout, les chrétiens utilisent les traditions transmises par Marc, Matthieu/Isador, Luc et Jean/Nathan pour les paroles de Jésus ; et Le Livre d’Urantia le fait également. La Bible est, de loin, la source humaine la plus fréquemment utilisée. Les quatre évangiles canoniques sont les principaux livres sources de la partie IV.
Nous devons continuer et nous demander si le mandat révélateur d’utiliser des porte-parole humains signifie que la révélation incorpore des distorsions ou des préjugés humains (ce n’est pas un problème particulier avec Weatherhead, mais peut-être avec d’autres sources). Nous savons que Jésus a formé Pierre et Jean et les a envoyés prêcher, même s’il savait qu’ils ne réussiraient pas exactement. Les évangiles incorporent du matériel humain faillible, et le Livre d’Urantia le fait apparemment aussi – mais pas lorsqu’il s’agit de l’attitude personnelle de Dieu ! Dans ce cas, le Conseiller Divin parle avec autorité et de sa propre voix, dans « Idées erronées de Dieu », [LU 4:5] Un Melchisédek fait de même dans la dernière section du Fascicule 98, « La religion chrétienne », tout comme les médians dans « Signification de la mort sur la croix », à la fin de Paper 188.
Néanmoins, c’est une découverte stupéfiante (pour moi, en tout cas) de constater que l’utilisation de commerçants humains est si cruciale qu’il est considéré comme acceptable de permettre à la révélation d’être fortement colorée par les points de vue des sources humaines. Les révélateurs doivent utiliser des porte-parole humains : « Les lois de la révélation nous gênent grandement… » [LU 101:4.1] Cela signifie que la révélation est aromatisée ou biaisée par certains points de vue du début du 20e siècle, tout comme l’Évangile l’était. et incliné par des points de vue du premier siècle. Mais lorsqu’il s’agit de choses de première importance, comme l’attitude du Père, les auteurs sont limpides et sans distorsion.
Pourtant, il semble que les lecteurs du Livre d’Urantia aient besoin d’avoir l’expérience que beaucoup de chrétiens ont eue : la prise de conscience de la faillibilité de nos écritures : « …rien de ce que la nature humaine a touché ne peut être considéré comme infaillible. » [LU 159:4.8 ]
Les vérités ne doivent pas être reformulées ou mises à jour afin d’avoir une influence. La mise à jour de Paul par Luther impliquait une distorsion substantielle de Paul, remodelant Paul à l’image de Luther ; Pourtant, ce fut très efficace et façonne toujours les opinions protestantes sur Paul. De même, Philon d’Alexandrie a mis à jour le message de Moïse et l’a rendu accessible à nombre de ses contemporains, même s’il a énormément déformé Moïse en le faisant ressembler à un philosophe grec stoïcien. Pourtant, le Livre d’Urantia mentionne à plusieurs reprises Philon comme un enseignant important, prêtant à peine attention à ses distorsions.
Bien entendu, le Moïse original est probablement irrécupérable. Les textes hébreux attribués à Moïse sont eux-mêmes le produit de la tradition et de l’accumulation et ont été écrits 400 à 600 ans après Moïse.
Le Livre d’Urantia attire en fait l’attention sur son processus de mise à jour d’une manière sans précédent. Par exemple, dans leur reformulation des conférences d’Urmia (préfacées de la remarque selon laquelle ils prendront des libertés), ils font en réalité parler à Jésus de « l’Union fédérale américaine » ! [LU 134:5.13-15] De toute évidence, ils nous crient : « regardez, nous avons le droit d’ajouter la pensée actuelle à notre récit sur les événements anciens. » La référence à l’Amérique est un drapeau rouge exigeant que nous repensions la façon dont nous comprenons cette révélation. Nous devons reconnaître le processus de mise à jour et le rôle de la tradition.
En utilisant des auteurs comme Weatherhead, Le Livre d’Urantia a sauvé une grande tradition théologique libérale qui a disparu depuis. En laissant leurs empreintes sur les sources humaines de manière si évidente, les révélateurs nous ont donné un message clair : « Apprenez que la vérité se transmet à travers la tradition, apprenez à plonger dans la tradition et goûtez la vérité qui s’y trouve, lisez ces auteurs ! Entrez dans le courant de la vérité ! »
… les dirigeants religieux commettent une grave erreur en essayant d’appeler l’homme moderne à la bataille spirituelle au son des trompettes du Moyen Âge. La religion doit se pourvoir elle-même de slogans nouveaux et modernes. (LU 195:6.10)
Ne négligez pas la valeur de votre héritage spirituel, le fleuve de vérité coulant à travers les siècles, même jusqu’à l’époque stérile d’un âge matérialiste et laïc. (LU 195:9.1)
L'eugénisme et le Livre d'Urantia : une autre perspective | Volume 4, numéro 1, 2002 (été) — Table des matières | Câblage de la foi dans le cerveau |