© 2002 Sara Blackstock
© 2002 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Embouchure révélatrice | Volume 4, numéro 1, 2002 (été) — Table des matières | À la recherche de l'erreur si grande |
(Note de l’éditeur : cet article est adapté d’un atelier donné par Sara Blackstock à l’Université de Californie à Santa Cruz lors de la session d’étude d’été 2001 de la bourse.)
La neurothéologie est «… une discipline dédiée à la compréhension de la relation complexe entre la spiritualité et le cerveau», «… une enquête sur la biologie de l’expérience religieuse», «… une étude de la neurobiologie de la religion et de la spiritualité», « … un regard sur le circuit spirituel du cerveau » (Newberg, D’Aquili et Rause, 2001). Au cours des vingt dernières années, deux domaines majeurs, dont chacun posait depuis des années ses propres questions profondes, se sont entrelacés et ont soulevé de nouvelles questions dans les deux domaines. Cette relation nouvellement créée a été pionnière dans l’exploration de la neurorhéologie, combinant la neurologie (l’étude du cerveau) et la théologie (l’étude de Dieu, de la religion et des relations entre Dieu, l’humanité et l’univers).
Mon désir de présenter cette information est double : (1) suggérer aux lecteurs du Livre d’Urantia de garder les yeux ouverts pour un développement ultérieur dans ce domaine relativement nouveau ; et (2) présenter aux parents des informations sur les recherches sur le cerveau qui montrent que leurs enfants sont « préprogrammés » ou « câblés » pour le développement de leur intelligence spirituelle, et à quoi cela pourrait ressembler lorsqu’ils guident leurs « fils et filles de Dieu » dans une connexion profonde avec le divin.
Les auteurs de deux livres récents sur le cerveau et la spiritualité, Spiritual Intelligence (Zohar et Marshall, 2000) et _ Why God Won’t Go Away_ (Newberg, et al., 2001), des professionnels reconnus des mondes de la médecine nucléaire, de la physiologie cérébrale , la psychiatrie et la théologie soulèvent certaines des questions suivantes : « La religion est-elle simplement un produit de la biologie ou le cerveau humain a-t-il été mystérieusement doté de la capacité unique d’atteindre et de connaître Dieu ? « Qu’est-ce que l’intelligence spirituelle et peut-on localiser un endroit dans le cerveau où un sujet « spirituel » crée de l’énergie ? Leur hypothèse est que l’expérience spirituelle et la biologie humaine sont intimement liées. Fondamentalement, ils demandent : notre cerveau est-il programmé pour Dieu ?
Le Livre d’Urantia nous a présenté des informations sur des sujets liés à la neurothéologie : l’esprit, les cercles psychiques, la conscience humaine, le superconscient et la foi. Nous avons un avantage car nous acceptons les concepts suivants comme étant valables :
L’équipement physiologique et la structure anatomique de tous les nouveaux ordres de vie répondent à l’action de lois physiques, mais le don subséquent du mental est une effusion des esprits-mentaux adjuvats en rapport avec la capacité innée du cerveau. (LU 58:6.7)
Le cerveau physique et le système nerveux associé possèdent une capacité de réaction innée au ministère du mental exactement comme le mental en développement d’une personnalité possède une certaine capacité innée de réceptivité spirituelle et contient, par conséquent, les potentiels de progrès et d’aboutissement spirituels. L’évolution intellectuelle, sociale, morale et spirituelle dépend du ministère du mental des sept esprits adjuvats et de leurs associés supraphysiques. (LU 65:6.10)
Nous avons la chance de pouvoir disposer de ces concepts, dont certains sont révélateurs et d’autres qui ont été extraits des concepts supérieurs de la connaissance humaine. Ce contexte nous aide non seulement à tisser un tissu de compréhension du monde du cosmos extérieur, mais nous aide également à discerner les « vérités » intégrées dans la recherche et nous guide vers une expérience plus profonde de notre propre spiritualité intérieure.
¶ Les recherches et études
¶ Moines bouddhistes tibétains en méditation et nonnes franciscaines en prière
Grâce aux IRM lancées dans les années 1960, les neurobiologistes ont pu examiner presque tous les coins et recoins de notre cerveau. Lorsqu’une zone du cerveau s’illumine lors de ces analyses, cela signifie que davantage d’énergie est utilisée dans cette zone. L’activité cérébrale de huit bouddhistes tibétains plongés dans leur pratique de méditation a été représentée sur des scanners SPECT (tomographie par émission de photons uniques) dans lesquels les images montrent les schémas de flux sanguin dans les cellules cérébrales par le biais d’émissions radioactives.
Dans cette expérience, une corde de cerf-volant constituait le lien entre les chercheurs et un bouddhiste en méditation. L’auteur de cette étude était assis de l’autre côté d’une porte avec la ficelle enroulée autour de son doigt, et le méditant devait tirer sur la ficelle lorsque son état méditatif approchait de son apogée transcendantale. Lorsque le méditant se trouvait à ce « moment culminant d’intensité spirituelle », il disait qu’il ressentait son moi intérieur comme plus réel que le monde extérieur ; il sentait qu’une partie plus profonde et plus simple de lui-même émergeait, que «… c’est sa partie la plus vraie de lui-même», «l’essence même de son être». « Il y a un sentiment d’intemporalité et d’infini », « comme si je faisais partie de tout le monde et de tout ce qui existe ». Les huit bouddhistes ont rapporté qu’ils se sentaient « activement heureux », « profondément calmes mais très alertes et intensément conscients » (Newberg, et al., 2001, p. 2-3).
Lorsque les chercheurs ont senti la traction sur la corde, ils ont injecté une matière radioactive dans une longue ligne intraveineuse qui allait dans la salle du méditant et dans une veine de son bras gauche. Ils attendirent qu’il termine sa méditation, puis l’emmenèrent rapidement dans une chambre du service de médecine nucléaire de l’hôpital, où l’attendait une immense caméra SPELLED ultramoderne. En balayant l’intérieur de la tête du méditant, les traceurs radioactifs transportés par le flux sanguin sont localisés. Le traceur se fixe dans les cellules du cerveau et y reste pendant des heures. Les images scannées ont montré une activité inhabituelle dans une petite partie de la matière grise située près de la partie supérieure arrière du cerveau. Une activité inhabituelle indique que davantage d’énergie est dirigée vers une zone.
Les parties du cerveau qui « s’illuminent », montrant un flux d’énergie accru, sont les niveaux les plus élevés où se produit le traitement le plus sophistiqué, où les informations sont intégrées pour créer essentiellement les « éléments constitutifs de la conscience ». (Newberg, et al., 2001, p. 25) Dans chacun des quatre lobes de l’hémisphère droit, des effets de méditation, de réponse aux mots et concepts religieux, de traitement d’images sacrées telles que des croix ou des bougies, de prière, d’émotions religieuses telles que comme de la joie et de la crainte. Il semble que les scientifiques aient trouvé la contrepartie physique de ce que le Livre d’Urantia appelle « les plus hauts niveaux de conscience humaine ». <a id=“a63_729”>[LU 7:3.4]
Seuls deux de ces domaines sont abordés dans cet article : (A) la zone d’orientation et (B) la zone d’association. La zone d’orientation est discutée parce que les chercheurs pensent que cette zone est « … extrêmement importante dans le sens des expériences mystiques et religieuses du cerveau, qui impliquent souvent des perceptions altérées de l’espace et du temps, de l’ego et de soi. Puisque la zone d’orientation joue un rôle déterminant dans la formation de ces perceptions de base, elle doit d’une manière ou d’une autre faire partie intégrante de l’expérience spirituelle » (Newberg et al., 2001, p. 29). L’espace associatif est évoqué en raison de son lien avec l’émotion et le rituel.
¶ A. Zone d’orientation
Avant la méditation (état normal), une zone particulière de l’un des lobes est un centre d’activité neurologique furieuse qui enregistre le rouge et le jaune. Après la méditation, cette même zone est baignée de taches sombres de verts et de bleus froids, indiquant une forte réduction des niveaux d’activité. Les méditants ont déclaré qu’ils se sentaient « en harmonie avec l’Univers », « le moi est sans fin et entrelacé avec tout et tout le monde ». C’est la description des moments méditatifs, spirituels et mystiques de pointe. Selon les mots des Upanishads hindous (Newberg et al., 2001, pp. 6, 7) :
Comme les rivières coulant à l’est et à l’ouest
Fusionner dans la mer et ne faire qu’un avec elle,
Oubliant qu’ils étaient toujours des rivières distinctes,
Ainsi, toutes les créatures perdent leur séparation
Quand ils fusionnent enfin…
Concernant la zone d’orientation, la méditation réduisait l’énergie dans la zone d’orientation du cerveau, brouillant les frontières entre « soi » et « l’autre » ou le reste du monde. Le flux d’informations entrant avait été réduit, voire bloqué par la méditation. donne le sentiment d’UNITÉ avec TOUS, ce qui semble être l’un des objectifs les plus désirables des moines bouddhistes… se perdre et s’intégrer à l’océan cosmique, la transcendance de soi.
Les mêmes techniques que ci-dessus ont été utilisées avec un groupe de religieuses franciscaines engagées dans la prière. Encore une fois, les scans SPELLED ont montré les mêmes changements dans la zone d’orientation pendant les moments religieux les plus intenses des sœurs, sauf que les religieuses ont décrit leur expérience comme un « sentiment tangible de la proximité de Dieu et d’un mélange avec Lui » (Newberg, et al., 2001, p.7).
En tant qu’étudiants du Livre d’Urantia, nous pourrions formuler une critique de cette recherche à la lumière de ce qu’elle dit que la religion n’est pas :
La vraie religion n’est … une expérience fantastique et mystique de sentiments d’extase indescriptibles, dont seuls peuvent bénéficier les romantiques dévots du mysticisme. (LU 101:1.1)
L’esprit divin établit le contact avec l’homme mortel, non par des sentiments ou des émotions, mais dans le domaine de la pensée la plus élevée et la plus spiritualisée. Ce sont vos pensées, et non vos sentiments, qui vous conduisent vers Dieu. (LU 101:1.3)
Le contact du mental humain avec son Ajusteur intérieur, bien qu’il soit fréquemment favorisé par une méditation fervente, est beaucoup plus souvent facilité par les services sincères et aimants d’un ministère désintéressé auprès de ses semblables. (LU 91:7.1)
Cela ne veut pas dire que l’état méditatif n’est pas souhaitable ; en fait, il peut être bénéfique pour la santé physique, mentale et spirituelle d’un individu de soulager l’état de conscience du moi pendant un certain temps. Même si la méditation est quelque peu encouragée, notamment en tant que pratique « d’écoute », nous recevons cette mise en garde :
En aucun cas il ne faut cultiver l’état de conscience visionnaire, du genre transe, comme une expérience religieuse. … L’état mystique est caractérisé par une conscience diffuse, avec des ilots vivaces d’attention focalisée opérant sur un intellect relativement passif. Tout cela fait graviter la conscience vers le subconscient plutôt que vers la zone de contact spirituel, vers le superconscient. …L’attitude la plus saine de méditation spirituelle se trouve dans l’adoration réflexive et la prière d’actions de grâces. [LU 100:5.8-10]
Et au moins un théologien est d’accord : C. Kenneth L. Woodward, rédacteur en chef de Newsweek sur la religion : « La principale erreur de ces neurothéologiens est d’identifier la religion avec des expériences et des sentiments spécifiques. Se perdre dans la prière peut être agréable ou édifiant, mais ces émotions n’ont rien à voir avec la façon dont nous communiquons avec Dieu. En fait, beaucoup de gens prient mieux lorsqu’ils ressentent de la honte ou du chagrin, et le sentiment que Dieu est absent n’est pas moins valable que l’expérience de la présence divine. Il poursuit en disant que les neurothéologiens confondent spiritualité et religion. « Mais faire la volonté de Dieu – ou suivre le dharma – implique bien plus que la prière et la méditation. Voir le Christ dans la personne d’une victime du SIDA ou aimer réellement son ennemi ne nécessite pas une altération particulière des circuits cérébraux » (Begley, 2001, p. 53).
Comment pourrions-nous appliquer ce matériel de recherche à la tâche cosmique, mais quotidienne et exigeante, de la parentalité spirituelle – la parentalité avec l’Esprit ? Puisque Le Livre d’Urantia semble quelque peu décourager l’atteinte d’états « mystiques », y a-t-il une valeur à aider nos enfants à « méditer » en tant que compétence de vie, et si oui, quels pourraient en être les bénéfices ? L’une des compétences les plus importantes que nos enfants doivent acquérir est de savoir comment résoudre les problèmes de manière positive. Rodan estime que la « la plus grande de toutes les méthodes de résolution de problèmes » qu’il a apprise du Maître :
Mais la meilleure de toutes les méthodes pour résoudre les problèmes, je l’ai apprise de Jésus, votre Maitre. Il s’agit de ce qu’il pratique avec tant de persévérance et qu’il vous a si fidèlement enseigné : la méditation adoratrice solitaire. C’est dans cette habitude, qu’a Jésus d’aller si fréquemment seul pour communier avec le Père qui est aux cieux, que réside la technique non seulement pour prendre des forces et acquérir de la sagesse en vue des conflits ordinaires de la vie, mais aussi pour s’approprier l’énergie nécessaire en vue de résoudre les problèmes supérieurs de nature morale et spirituelle. (LU 160:1.10)
¶ B. Espace associatif
Deepak Chopra donne un aperçu de ce domaine dans un livre intitulé Les sept lois spirituelles pour les parents : guider vos enfants vers le succès et l’accomplissement. Dans le but d’entraîner un enfant à la méditation, Deepak suggère que « les jeunes enfants peuvent être progressivement nourris dans cette pratique. À partir du moment où vos enfants ont six ou sept ans [mais pas avant], commencez à leur apprendre que quelques minutes passées seuls et tranquilles chaque jour sont bonnes. « Le silence intérieur est une expérience délicate qui ne peut s’épanouir que lorsque le système nerveux a commencé à mûrir. » Et plutôt que d’insister sur des moments de méditation spécifiques, l’adulte pourrait attendre « des occasions de détente pour inviter l’enfant à s’asseoir tranquillement avec vous… et à respirer tranquillement, les yeux fermés ». « Le silence intérieur favorise la clarté d’esprit ; cela nous fait valoriser notre monde intérieur ; cela nous entraîne à aller à l’intérieur de la source de paix et d’inspiration lorsque nous sommes confrontés à des problèmes et à des défis.
Dans un autre lobe de l’hémisphère droit, la recherche a démontré que cette zone s’éclairait, c’est-à-dire qu’elle recevait de l’énergie et était stimulée par des stimuli auditifs répétitifs. Cette zone répond aux rituels et aux cérémonies et est fortement impliquée dans les réponses émotionnelles aux symboles religieux. Comme le savent la plupart de ceux qui travaillent avec des enfants, ils semblent apprécier les cérémonies et s’épanouir grâce aux rituels colorés. C’est peut-être quelque chose que la communauté d’Urantia pourrait vouloir considérer alors que nous envisageons d’engager notre progéniture dans les vérités de la révélation. «Jésus enseigna l’appel aux émotions en tant que technique pour arrêter et focaliser l’attention intellectuelle. Il qualifia le mental ainsi éveillé et vivifié de porte d’entrée vers l’âme… » [LU 152:6.4]
Dans notre quartier, à la maison, il y a cinq enfants âgés de neuf à quatorze ans. Nous avons récemment commencé notre premier « Groupe d’étude Urantia pour enfants ». J’étais intéressé par les activités qui avaient du sens pour eux, même si j’étais personnellement intéressé à commencer à lire les fascicules de Jésus avec eux. Pendant une période de deux heures, nous avons allumé des bougies, battu des tambours, joué d’autres instruments de musique, joué une pièce de théâtre, chanté en cercle, dansé, mangé et bu du thé. Je me suis senti béni d’avoir mon désir respecté dans la mesure où j’ai été « autorisé » à lire les journaux de Jésus pendant 15 minutes. La prochaine fois, j’y consacrerai plus de temps, mais ce qui m’intéressait, c’était le temps et la variété des activités qui impliquaient les émotions choisies par le groupe de jeunes spirituellement actifs et intelligents. Et puis ils semblaient vraiment prêts à « se remettre en question ».
Il semblerait donc que de courtes périodes de calme ou de méditation donneront aux enfants le temps et l’espace nécessaires pour commencer à prendre l’habitude de s’arrêter sur le monde extérieur afin de « rentrer à l’intérieur ». Si nous leur montrons un moyen de trouver et d’explorer leur espace intérieur, ils développeront leur propre pratique de « mise à l’écoute de Dieu ». Ils se sentiront chez eux dans ce calme ; ils feront l’expérience d’être avec Dieu dans ce « temple » ; ils sauront où trouver ce « refuge » pour le reste de leur vie.
¶ Le point « G » (point divin) dans le cerveau et la troisième intelligence – SQ
Selon les auteurs de Spiritual Intelligence, il existe trois formes d’organisation neuronale du cerveau. La première est une pensée linéaire, logique, étape par étape, 2 + 2 = 4, en série, la base de notre QI (quotient intellectuel sur lequel sont basés tous les tests éducatifs). La deuxième forme d’organisation neuronale est appelée pensée associative. , sur laquelle repose notre intelligence émotionnelle (EQ). Il s’agit de notre intelligence qui reconnaît les modèles et crée des habitudes, qui « pense » à la fois avec le cœur et le corps. Ce deuxième type d’intelligence « se reconnecte en dialogue avec l’expérience, les essais et les erreurs » (Pert, 1997, p. 135).
La troisième forme d’organisation neuronale du cerveau est appelée pensée unitive ou intelligence spirituelle (SQ). Ce processus est consacré à unifier et à donner un sens à notre expérience, un processus neuronal qui lie littéralement nos expériences ensemble et peut demander pourquoi, rechercher les liens entre les choses, faire remonter à la surface les hypothèses que nous avons faites sur le sens derrière et à l’intérieur. les choses, devenir plus réfléchi, aller au-delà de nous-mêmes, assumer nos responsabilités et devenir plus conscient de soi, plus honnête, plus courageux, plus perspicace et intuitif. Ce troisième type d’intelligence enregistre nos espoirs, nos visions et nos valeurs. Grâce à ce processus, nous pouvons déplacer les objectifs, jouer avec les limites et changer les règles. Il offre une vision holistique de la vie (Zohar et Marshall, 2000, p. 12).
Plusieurs études soutiennent les preuves scientifiques de l’intelligence spirituelle. Lorsque le Dr Michael Persinger, neuropsychologue, a découvert au début des années 1990 qu’il pouvait stimuler artificiellement les lobes temporaux avec une activité de champ magnétique, il a ensuite étudié de nombreux types différents d’activité du lobe temporal avec des expériences mystiques telles que des expériences hors du corps. , les observations d’OVNI et « voir Dieu ». Il a provoqué cet état en équipant sa tête d’un « stimulateur magnétique transcrânien, un appareil qui émet un champ magnétique puissant et fluctuant rapidement sur de petites zones sélectionnées du tissu cérébral » (Zohar et Marshall, 2000, p. 92). Il a réglé l’appareil pour stimuler les tissus de ses lobes temporaux, situés juste sous les tempes, et « Il a vu « Dieu » » (Zohar et Marshall, 2000, p. 93).
En 1997, le neurologue V. S. Ramachandran et son équipe de l’Université de Californie ont découvert dans le cerveau humain un « point divin », qui est un groupe isolé de réseaux neuronaux dans les lobes temporaux. Sur les scans effectués avec la topographie d’émission de positons de ces zones neuronales, cette zone s’allume lorsque les sujets de recherche sont exposés à des symboles religieux ou à des sujets spirituels. Les chercheurs ont appelé cette zone « le centre spirituel intégré » situé dans les lobes temporaux (Zohar et Marshall, 2000, p. 11). Il est intéressant de noter que depuis des années, des recherches sur l’éclairage des lobes temporaux ont été menées en relation avec des épileptiques, qui peuvent avoir des visions mystiques lors des crises, et avec des personnes prenant du LSD.
Sur la base de ces études et de bien d’autres, les chercheurs ont conclu que nous sommes programmés pour Dieu, qu’il existe une partie du cerveau qui non seulement semble induire des expériences dites spirituelles, mais qui s’illumine en présence de symbolisme religieux. et répond aux questions et discussions de nature religieuse et spirituelle. Ils déclarent : « Le « point de Dieu » ne prouve pas l’existence de Dieu, mais il montre que le cerveau a évolué pour poser des « questions ultimes », pour avoir et utiliser une sensibilité à une signification et une valeur plus larges » (Zohar et Marshall, 2000, p. 12).
Il existe de nombreuses voies que cet article pourrait suivre pour approfondir ces études. Pour l’instant, je veux simplement encourager les enseignants et les parents à supposer que non seulement les enfants ont besoin que les parties intellectuelles de leur cerveau soient stimulées et entraînées, ce dont traite la plupart de la littérature et pour laquelle les systèmes éducatifs sont conçus, mais nous filmons également les enfants. prévoir la stimulation, l’orientation, l’entraînement, les habitudes et les compétences qui utilisent les parties du cerveau discutées dans les deux études mentionnées ci-dessus : la SQ – Intelligence Spirituelle. La plupart des parents et des éducateurs vigilants sont conscients qu’il existe plus d’un seul type d’intelligence ; des recherches ont fait état de l’importance de l’EQ (intelligence émotionnelle). Examinons maintenant sérieusement les études fournies par ces neuro-scientifiques. Certaines parties du cerveau ont besoin d’être stimulées et exposées aux réalités spirituelles et aux moyens d’accéder à ces réalités et de les expérimenter. Nous ne penserions jamais à ignorer le potentiel de nos enfants en matière de lecture, d’écriture ou de mathématiques. N’oubliez pas que le développement de nombreuses parties du cerveau, ainsi que les compétences et habitudes qui l’accompagnent, dépendent de l’âge. Les enfants sont prêts à recevoir une stimulation spirituelle adaptée à leur développement avec l’arrivée de l’Ajusteur de Pensée.
Nous pouvons nous demander comment et où le circuit du Saint-Esprit se connecte à notre esprit, et ce que nous pouvons fournir dans l’environnement pour fournir le sol le plus riche pour la réception de l’Ajusteur de Pensée. L’Esprit de Vérité « éclaire-t-il nos lobes temporaux », mais peut-être à un niveau très subtil ? Quel rôle les décisions jouent-elles dans le développement du SQ – l’intelligence spirituelle de l’enfant ? Tous ces circuits commencent à fonctionner lorsqu’un enfant prend sa première décision morale, et l’Ajusteur de Pensée est envoyé par le Père Paradisiaque pour habiter l’enfant. Au fur et à mesure que l’enfant prend des décisions intellectuelles, des choix moraux et se développe spirituellement, l’Ajusteur «…si bien qu’il peut de mieux en mieux enregistrer ses images de la destinée, avec une clarté et une conviction croissantes sur la conscience évoluante de ce mental-âme qui cherche Dieu.…» [110:6.5]
Ces réalités n’ont pas besoin d’études avec des cordes et des aimants pour les prouver. Anne Underwood, qui a écrit l’excellente critique sur « Dieu et le cerveau » dans le Newsweek de mai 2001, le dit si bien : « Malgré tous les succès timides que les scientifiques obtiennent dans leur recherche des bases biologiques des fondements religieux, spirituels et expérience mystique, un mystère restera sûrement à jamais hors de leur portée. Ils peuvent attribuer un sentiment de transcendance à ce renflement de notre matière grise. Et ils peuvent faire remonter un sentiment divin à ce renflement. Mais il est probable qu’ils ne résoudront jamais la plus grande question de toutes : à savoir si notre câblage cérébral crée Dieu, ou si Dieu a créé notre câblage cérébral. Ce que vous croyez est, en fin de compte, une question de foi » (Begley, 2001, pp. 50-58).
Ayant travaillé avec des enfants la majeure partie de sa vie, Sara Blackstock est directrice d’une grande garderie ; et son travail pour le mouvement Urantia a tourné autour de son intérêt pour les familles et les enfants. Elle a un fils adulte qui a été élevé avec Le Livre d’Urantia, et elle se consacre à allumer l’étincelle de Dieu chez les enfants et les jeunes.
¶ Références
- Article obtenu sur le site de la Fellowship
¶ Bibliographie
- Begley, S. (2001). Dieu et le cerveau : comment nous sommes programmés pour la spiritualité. Semaine d’actualités : 7 mai.
- Chopra, D. (1997). Les sept lois spirituelles pour les parents. New York : Pub de la Couronne.
- Newberg, A., D’Aquili. E. et Rouse. V. (2001). Pourquoi Dieu ne s’éloignera pas. New York : Livres Ballantins.
- Perr, CB (1997). Molécules d’émotion - La science derrière la médecine corps-esprit. New York : Simon et Schuster.
- Fondation Urantia (1955). Le Livre d’Urantia. Chicago.
- Zohar, D. et Marshall, I. (2000). Sq Connexion avec notre intelligence spirituelle. Bloomsbury.
La créature personnelle dotée de mental cosmique et habitée par un Ajusteur possède la faculté innée de reconnaitre et de réaliser la réalité de l’énergie, la réalité du mental et la réalité de l’esprit. (16:9.1)
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