© 1981 Henry Begemann
© 1981 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
| La Commission au ministre | Numéro d'été 1981 - Numéro spécial de la conférence — Table des matières | Faire évoluer une expérience religieuse personnelle : de la croyance à la foi en vérité |
Il peut y avoir une grande différence entre agir selon de bonnes motivations humaines et faire la volonté du Père. La moralité, et ses motivations corrélées, est avant tout un phénomène évolutif. Il s’agit alors d’un « super-animal, mais sous-spirituel ». La moralité dérivée de ce niveau n’est pas une activité spirituelle, mais une activité dérivée du sens du devoir. La moralité telle que Jésus l’a enseignée est plus qu’évolutive, elle est révélatrice, car son origine se trouve dans la relation père-enfant. Cette relation vécue a pour conséquence une moralité renforcée qui transcende le devoir. « La caractéristique majeure de l’enseignement de Jésus était que la moralité de sa philosophie dérivait des relations personnelles entre l’individu et Dieu — précisément cette relation d’enfant à père. » (LU 140:10.5)
Nous pouvons intellectuellement l’accepter, le croire, mais cela n’est pas suffisant, ce n’est pas la réalité. Le Livre d’URANTIA met continuellement et systématiquement l’accent sur le fait qu’une telle relation devrait être une réalité pour nous. La première phase du royaume est décrite comme : «L’expérience personnelle et intérieure de la vie spirituelle du croyant communiant individuellement avec Dieu le Père.» (LU 170:4.2) Ensuite, la deuxième phase du royaume résulte comme « La croissance de la fraternité des croyants à l’évangile, les aspects sociaux de la morale supérieure et de l’éthique vivifiée résultant du règne de l’esprit de Dieu dans le cœur des croyants individuels. » (LU 170:4.3)
Avoir vécu une fois ce contact avec le Père n’implique pas que ce contact soit désormais une relation factuelle établie. Trop souvent et trop facilement, nous nous éloignons de ce contact vivant. Notre moralité n’est alors plus enracinée dans cette expérience de communion et redescend au niveau évolutif du devoir, même si nos buts et nos desseins peuvent théoriquement rester les mêmes. Nous agissons alors comme des fils de Dieu (au mieux), mais pas dans une filiation avec Dieu. Et nos bons motifs et intentions sont donc humains, et non divins, bien qu’ils puissent être nos concepts humains (et non notre expérience) de la volonté du Père.
Connaître la volonté du Père nécessite un contact réel et vivant avec lui, car il vit en nous. Ce contact se caractérise par l’expérience de ses attributs comme de nos valeurs. Lorsque nous ressentons réellement ces valeurs (les valeurs doivent être ressenties, dit le Livre d’URANTIA), alors nous commençons à discerner la volonté du Père. « Le Jésus humain voyait Dieu comme étant saint, juste et grand, aussi bien que vrai, beau et bon. Il focalisa dans son mental tous ces attributs de divinité en tant que « volonté du Père qui est aux cieux ». » (LU 196:0.2)
La volonté du Père est la voie du Père. Ses voies sont caractérisées par la beauté, la bonté, la vérité, la miséricorde, l’équité, la grandeur, la noblesse, etc. Et si nous désirons faire la volonté du Père, nos voies doivent refléter ces mêmes valeurs, même si nécessairement de manière incomplète et finie. montrer les fruits de l’esprit. Et c’est par ces fruits que nous serons jugés. Personne ne peut juger le contact de quelqu’un d’autre avec le Père. Mais un bon arbre produira de bons fruits, et un mauvais arbre de mauvais fruits.
Le Père, en général, ne nous dit pas quoi faire, mais comment agir. S’il disait : faites ceci, faites cela, il ne nous traiterait pas comme des fils, mais comme des serviteurs. Le Père nous respecte trop pour cela. Mais il a toujours envie de nous montrer comment nous devons agir. «La volonté du Père est manifeste dans tous les univers», Ses attributs sont ; et nous les connaissons comme des valeurs spirituelles.
Ainsi, lorsque nous devons prendre une décision ou que nous avons un problème, nous ne devons pas nous soumettre à notre esprit humain qui veut s’attaquer au problème lui-même. La solution d’un problème ne réside pas dans ce problème, elle doit être trouvée à un niveau supérieur. Nous devrions détourner le regard du problème et faire comme Jésus : concentrer notre esprit sur les attributs du Père. Alors nous nous rendons vite compte que toutes les solutions au problème qui ne reflètent pas, ou à peine, ces attributs, ne sont pas la voie du Père. Cela nous fait déjà changer d’avis. Et lorsque nous commençons à ressentir la vérité, la beauté et la bonté dans notre esprit méditatif, cet esprit s’éclaire et se spiritualise. Et le foi sait que le quoi de la volonté du Père se déroulera maintenant que nous commençons à voir le comment de sa volonté.
Il y a une grande différence entre savoir et voir. Connaître est essentiellement une fonction intellectuelle ; voir, avec l’œil spirituel, est une fonction spirituelle. Notre livre affirme, par exemple, que croire en Jésus ne suffit pas, pas même croire en ses enseignements ; vous devez voir Jésus. (LU 169:4.12) Ainsi, lorsque nous méditons sur les attributs du Père (par exemple la vérité), nous ne devons pas commettre l’erreur de substituer la forme, l’expression, la lettre de la vérité à la vérité elle-même. La vérité est vivante, une valeur dynamique, qui doit être ressentie, vécue. Les valeurs doivent être felt. (voir LU 111:3.7) Un passage de notre livre peut nous conduire à cette expérience, ce n’est pas cette expérience. L’esprit est peut-être la porte d’entrée vers l’esprit, ce n’est pas l’esprit. Essayez de ressentir la vérité et vous découvrirez combien cela est bien plus difficile que de connaître la vérité.
C’est la même différence qu’entre être fils de Dieu et avoir une filiation avec Dieu. Quand nous voyons la vérité, quand nous la ressentons, alors nous sommes effectivement en présence de Dieu, et sa volonté nous est manifestée. Mais la vérité n’est qu’un aspect de la réalité du Père. L’amour, la beauté et la bonté sont aussi caractéristiques de sa nature et de ses voies que la vérité. Et nous devrions, pour résoudre nos problèmes, méditer également sur ces autres attributs. Surtout, ressentir la bonté du Père s’avérera être une aide précieuse pour résoudre nos problèmes, même si la résolution du problème ne devrait pas être l’élément principal de notre activité. Trouver le Père, être comme lui, est le plus grand objectif, et le problème n’est qu’une étape sur ce très long chemin. Ne soyons pas axés sur les résultats et recherchons des résultats immédiats. La voie du Père est la voie lente mais sûre. Le Père est patient, mais sans compromis.
Les bonnes motivations sont une grande tentation. Ils peuvent sembler si gentils et bons, et nous nous sentons si bien et si bien lorsque nous sommes bien motivés. Mais prenons garde. Souvenez-vous de Cano et Eve. Cano, bien que « tout à fait honnête et sincère », était, inconsciemment, un outil entre les mains de Caligastia. Et sa philosophie était la suivante : « Les hommes et les femmes animés de bonnes motivations et de véritables intentions ne peuvent faire aucun mal. » Sommes-nous vraiment dépassés par cette philosophie ? La deuxième révélation historique s’est échouée sur de bonnes motivations. Regardons Jésus, le Père incarné parmi nous. Sa philosophie était la suivante : « Le Fils ne peut rien faire de lui-même, seulement ce qu’il voit faire le Père. » Filiation avec Dieu. Ne nous contentons pas de nos bonnes motivations et de notre travail acharné pour le royaume, parfois pour la Fraternité ou la Fondation. « Vous serez jugé selon la vérité remise entre vos mains. » Et notre livre souligne continuellement l’importance de la vraie religion, des valeurs expérimentées, de la communion intérieure avec le Père. Être fils de Dieu ne suffit pas, la filiation avec Dieu est requise et constitue notre grand privilège.
— Henry Begemann
Wassenaar, Pays-Bas
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