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Dans la théorie des jeux, le terme « à somme nulle » fait référence à une situation dans laquelle il y a clairement un gagnant et un perdant qui, additionnés, ont une somme nulle. En revanche, dans les jeux à somme non nulle, les intérêts des joueurs peuvent se chevaucher. Des exemples du premier sont le tennis, les échecs et la boxe. On constate une somme non nulle dans la chasse et la pêche, où les participants peuvent s’entraider de manière à bénéficier à tous. Ainsi, la somme nulle tend à être totalement compétitive, tandis que la tendance dans le cas d’une somme non nulle peut aller vers une coopération accrue.
Car tout ce qui vit est saint, la vie se plaît dans la vie.
William Blake
Nous pensons que les oiseaux en cage chantent, alors qu’en réalité ils pleurent.
John Webster
Depuis son origine dans la théorie des jeux, la logique de la somme nulle et non nulle s’est avérée avoir des applications dans des domaines tels que l’économie et l’évolution biologique et sociale, et s’étendre à l’évolution de la complexité, de la directionnalité et du but.
En utilisant ces principes de base de la théorie des jeux, l’auteur Robert Wright[1] a dressé un résumé et une interprétation impressionnants de l’histoire biologique et humaine de notre planète pour démontrer que la dynamique de la somme non nulle a façonné de manière cruciale le développement de la vie sur notre planète. Terre.
En accomplissant cette tâche, Wright a également révélé de sérieuses faiblesses dans des travaux tels que celui de Richard Dawkins[2] avec son The Selfish Gene et Consciousness Explained[3] de Daniel Dennett qui dévalorisaient mécaniquement le but, la conscience, l’altruisme et autres. le statut d’épiphénomènes dénués de sens – des effets sans conséquence plutôt que des causes de quoi que ce soit.
C’est l’accumulation des conséquences d’une multitude de « jeux » à somme non nulle qui constitue la « croissance » de la complexité biologique et sociale – définissant ainsi la direction de l’histoire de la vie commençant par une soupe organique primordiale et conduisant aux systèmes de communication de données. équivalant à une mondialisation qui transcende l’individu.
La thèse de l’auteur Robert Wright est que l’orchestration des multiples sociétés d’organismes vivants qui peuplent actuellement notre planète est le résultat naturel de la « vie » une fois qu’elle a commencé – à condition seulement qu’elle opère selon une sélection naturelle de style darwinien parmi des systèmes qui fonctionnent eux-mêmes par eux-mêmes. -régulation inhérente à la dynamique des systèmes en interaction à somme nulle et non nulle.
L’histoire humaine et l’évolution organique partagent une dynamique commune, l’interaction énergétique entre les forces à somme nulle et celles non nulles. Ces deux processus ont une direction globalement parallèle qui, à long terme, se traduit par une croissance d’une somme non nulle (cela peut aussi être simplement considéré comme une croissance de la coopération et une croissance concomitante de la complexité).
En effet, il semble presque inévitable qu’à terme, l’évolution organique doive produire des créatures si intelligentes qu’elles soient capables de parrainer une évolution culturelle qui, à son tour, favoriserait la rétroaction pour renforcer la dérive de l’évolution organique vers une complexité encore plus grande.
Pour l’évolution organique (biologique), le premier problème est intrigant mais difficile : comment a-t-elle commencé ? Malgré toutes les absurdités évoquées sur l’inévitabilité du développement de la vie là où les conditions s’y prêtent, le fait est que personne n’est encore parvenu à produire une explication satisfaisante de l’origine de la vie. Le facteur temps est souvent utilisé comme excuse. Mais si nous optimisons l’environnement pour que les événements rares deviennent moins rares et plus fortuits, nous devrions avoir de bonnes chances de réduire le facteur temps à des proportions gérables.
L’un de ces événements rares est la composition de la soupe primordiale. Nous connaissons la chimie de tous les ingrédients susceptibles d’être nécessaires dans cette soupe et pouvons construire de nombreux mélanges possibles à un coût négligeable qui devraient avoir une certaine chance de générer spontanément des formes de vie. Et il ne fait aucun doute que des milliers et des milliers de biochimistes et d’étudiants pleins d’espoir s’y essaient.
En fait, nous pouvons également faire pencher la balance fortement en notre faveur en incluant des polymères organiques, des lipides, des protéines, voire des enzymes, des nucléotides et des acides nucléiques qui pourraient bien relancer le mélange. Aucun rapport sur un succès possible n’a encore été diffusé sur les voies aériennes. Nous ne pouvons donc pas affirmer avec certitude qu’il est même possible que la « vie » se produise spontanément4. La confiance dans cette capacité repose uniquement sur l’argument selon lequel, puisque la vie est là, elle doit pouvoir se produire spontanément.
Il y a tellement de bon dans le pire d’entre nous,
Et tant de mal chez le meilleur d’entre nous,
Que cela ne convient pratiquement à aucun d’entre nous
Pour parler de nous autres.
Anon.
L’intégrité sans connaissance est faible et inutile, et la connaissance sans intégrité est dangereuse et épouvantable.
Samuel Johnson
Nous nous trouvons dans une situation similaire pour un début « Big Bang » de notre univers. Si cela s’est produit, c’est avant que nos lois de la physique ne deviennent opérationnelles. Il est donc impossible de savoir si cela s’est réellement produit. Tout ce que le physicien peut espérer, c’est qu’il n’existe pas de meilleure alternative.
Dieu est-il possible ? Nous ne savons même pas avec certitude si nous sommes possibles !! Mais en admettant que nous existons, le premier problème réaliste à résoudre pour la vie est lié à la deuxième loi de la thermodynamique. En admettant que l’énergie ne peut être ni créée ni détruite (ce dont il existe des preuves solides), la « vie » doit faire face au problème selon lequel la seule façon d’accéder à un état énergétique supérieur est d’emprunter ou de voler de l’énergie à une autre source à haute énergie. C’est ici que nous commençons à voir les effets d’une somme non nulle.
À titre d’exemple, considérons la bactérie intestinale unicellulaire E.coli qui, lorsqu’elle se trouve dans un endroit sans tucker, envoie un messager chimique appelé AMP cyclique. Cela induit son ADN à agir pour former une queue, un flagelle, qui permet à la cellule de nager vers un nouvel environnement. Puis, s’étant donné les moyens, il continue simplement à nager jusqu’à ce qu’il trouve un meilleur foyer ou périsse à cause de ses efforts.
Une telle procédure implique l’interaction coopérative assez compliquée de nombreux composants, ce qui représente un degré considérable de somme non nulle. Il produit également une structure complexe qui n’existait pas auparavant, un flagelle en forme de fouet que la cellule peut manipuler pour se donner de la mobilité. Dans un tel changement, la deuxième loi de la thermodynamique insiste sur le fait que le désordre total du système doit augmenter.
E. coli y est parvenu en brûlant des molécules hautement ordonnées de « nourriture » stockée en éléments plus simples et plus désordonnés comme le dioxyde de carbone, l’eau et la chaleur. Dans les coulisses, une séquence ordonnée d’événements d’une complexité déconcertante s’est produite, motivée par les effets coopératifs d’interactions à somme non nulle.
Nous, les humains, avons tendance à nous considérer comme des « organismes supérieurs ». Mais du point de vue de l’efficacité énergétique, nous sommes assez rudimentaires comparés à nos frères les plantes. La complexité, produit de la dynamique d’une somme non nulle, peut apparaître sous de nombreuses formes, certaines d’entre elles étant de l’information. Dès l’instant où nous intégrons l’information dans l’équation, nous pouvons retrouver notre statut d’« organisme vivant le plus élevé ». Lorsque nous ajoutons le traitement de l’information et la coopération ordonnée entre les individus, notre statut s’accroît encore davantage.
Cela nécessite l’étude d’un seul parmi des milliers de ces systèmes de contrôle complexes dans les organismes vivants qui fonctionnent sous la direction d’un traitement sophistiqué de l’information et de contrôles par rétroaction négative, pour convaincre toute personne rationnelle de la complexité tout à fait incroyable, presque infinie, même du plus simple des êtres vivants. cellules.
Multipliez cet infini par un autre infini (ou deux) et nous pourrions approcher la complexité requise pour maintenir une société de chasseurs-cueilleurs « primitive » face à des systèmes concurrents « conçus » pour inverser les rôles et le chasseur devenir le chassé. Wright pense que la séquence de base, la conversion de situations à somme non nulle en sommes pour la plupart positives, a commencé il y a au moins 15 000 ans, puis s’est répétée à plusieurs reprises. À mesure que la sélection naturelle nous a fait gravir les échelons de l’évolution, de nouvelles technologies ont continué à apparaître, permettant des formes plus riches d’interactions à somme non nulle – et nous voilà aujourd’hui, à bord d’avions, envoyant des e-mails et vivant dans ce qui ressemble aux débuts de l’humanité. un village planétaire.
Il faut se garder de faire de l’intellect notre dieu ; il a certes des muscles puissants, mais pas de personnalité.
Einstein
Tout art traite de l’absurde et vise le simple. Le bon art dit la vérité, il est en fait la vérité, peut-être la seule vérité.
Iris Murdoch
Wright a un autre objectif : rechercher le potentiel caché dans la complexité qu’il analyse afin de révéler la possibilité d’une agence de contrôle externe et intelligente qu’il appelle « Dieu » (mais avec d’humbles excuses pour son absence de qualifications pour décrire ou expliquer les voies de Dieu). « J’utilise « Dieu », dit-il, « comme un raccourci pratique pour quelque chose de plus vague – le but étant simplement de demander s’il y a des signes d’une signification divinement transmise dans les preuves dont nous sommes saisis. Si l’on admet la directionnalité dans le sens d’une complexité croissante, existe-t-il une directionnalité à côté de ce que l’on pourrait appeler une dimension spirituelle ou morale – ou plus simplement, y a-t-il quoi que ce soit qui puisse être appelé spirituel ou moral ?
Wright note qu’à l’ère moderne, l’opinion populaire parmi les « intellectuels » est devenue que l’existence est inutile – accompagnée d’une ferme conviction qu’il existe de solides bases scientifiques pour le faire. Ce paradigme suppose que la science moderne, en résolvant les mystères de la vie, a en réalité démontré l’absence de tout objectif supérieur.
« Ce dont ces gens ont besoin, dit Wright, c’est d’une bonne expérience de pensée rigoureuse. Imaginez une autre planète sur laquelle la vie évolue. De petits morceaux de matériel auto-réplicant (équivalent à nos gènes) s’enferment par sélection naturelle dans une armure particulière qui présente une flexibilité comportementale. Une espèce en particulier – par coïncidence un organisme cérébral à deux pattes – devient capable de prouesses exceptionnelles comme communiquer avec subtilité, créer des chefs-d’œuvre artistiques, regarder la télévision, jouer à des jeux informatiques, etc.
« Ces organismes ont une autre caractéristique : ils manquent totalement de conscience, de sensibilité, de conscience. Cela ne ressemble à rien » d’être comme l’un d’eux. Et oui, le feu leur brûle les mains et ils sont conçus pour les éloigner pour éviter tout dommage. Mais ils ne ressentent ni douleur, ni bonheur, ni quoi que ce soit.
«Ils nous ressemblent et agissent comme nous, sauf que tout est sans passion ni fierté. Ce ne sont que des robots avec une peau exceptionnellement belle.
Un tel monde manque de ces choses qui, selon beaucoup d’entre nous, donnent un sens à la vie : l’amour dévoué, l’allégeance, nos triomphes et nos échecs, le frisson de l’accomplissement, etc. Pire encore, leur monde est totalement dépourvu de sens moral.
Ces organismes imaginaires d’un monde imaginaire sont en réalité des répliques de ce que de nombreux spécialistes du comportement prétendent être : des machines qui font ce qu’elles font parce qu’elles ne peuvent pas faire autrement.
« Posez-vous cette question », explique Wright. « Y a-t-il quelque chose d’immoral à débrancher son ordinateur ? Sinon, comment pourrait-il y avoir quelque chose d’immoral à « débrancher » votre voisin par un moyen pratique s’il n’est qu’un organisme insensé et s’avère être une nuisance pour vous pour une raison quelconque ? »
C’est le genre de monde dans lequel nous vivrions si les mots comme bien ou mal n’avaient aucun sens. La chose la plus étrange à propos de ce monde imaginaire est que c’est exactement le genre de monde que nous attendrions que le nôtre devienne s’il avait évolué. le long d’un chemin dans lequel la conscience et l’attention étaient des épiphénomènes sans fonction et où la moralité, la bonté et l’altruisme étaient des aberrations mentales qui n’ont aucune fonction efficace dans les réponses comportementales réelles – comme le prétendent de nombreux spécialistes du comportement.
Un intellectuel est quelqu’un dont l’esprit s’observe.
Albert Camus
Nous sommes les hommes creux
Nous sommes les hommes en peluche
S’appuyer ensemble
Coiffe remplie de paille.
T.S. Eliot
En poussant notre imagination un peu plus loin, pourquoi l’altruisme évoluerait-il ou existerait-il n’importe où dans n’importe quel univers s’il n’existait aucune force ou pouvoir d’aucune sorte qui favoriserait d’une manière ou d’une autre son apparition éventuelle ?** On suppose que des machines comme nous font ce que nous faisons parce que nous ne peut pas faire autrement. Qu’est-ce qui a ensuite poussé les robots comme nous à « imaginer » toutes ces choses qui n’ont aucune réalité ? Quelle pourrait être la source de telles imaginations ?
Wright admet que l’embarquement de l’évolution biologique et sociale sur des voies qui semblent avoir une flèche de direction n’est pas la preuve de l’existence réelle d’un architecte altruiste. Mais, dit-il, cela suggère sûrement plus l’existence d’une telle divinité que l’alternative concurrente : un monde dépourvu de sens ou de valeur, sans direction, sans différenciation valable entre le bien et le mal, sans bien ni mal, sans amour. pas de beauté, pas d’altruisme, pas de conscience et pas de conscience de soi !
Dans un tel monde, des gens comme Hitler, Staline et Pol Pot sont incapables de faire le mal, ne peuvent infliger ni souffrance ni malheur, et leur comportement ne se distingue pas d’une Mère Teresa ou d’une Florence Nightingale.
Un scénario alternatif est celui d’un monde dans lequel l’évolution organique et culturelle aurait effectivement une direction, une direction qui suggère même des objectifs bienveillants. Dès le début, la vie y simulait le fait d’être une machine à générer et à traiter des informations et du sens, qui s’est finalement approfondie pour devenir une machine qui crée le potentiel du bien et du mal mais augmente le rapport en faveur du bien.
En cours de route, la conscience et la conscience de soi apparaissent, peut-être en réponse à une somme non nulle qui surgit concomitamment à la socialisation des espèces supérieures. La conscience est ce que l’on ressent lorsqu’on n’est pas un robot. La conscience de soi est ce que signifie savoir que vous n’êtes pas un robot. Les deux caractéristiques sont des mystères profonds, peut-être éternels, qui suggèrent une origine à un niveau plus élevé que nous, les Terriens, ce qui ouvre la voie à d’autres questions non résolues comme la liberté. volonté.
Avec subtilité et humilité, Wright place le lecteur dans de nombreuses situations imaginaires dans lesquelles la seule réponse rationnelle est qu’il existe réellement, ou du moins qu’il devrait y avoir, un Créateur transcendant quelque part. Seul un mulet têtu pourrait répondre autrement.
Wright conclut par ce commentaire : « Que vous croyiez ou non que l’histoire de la vie sur Terre a effectivement un auteur cosmique, une chose semble claire : c’est notre histoire. Et en tant que personnages principaux, nous ne pouvons échapper à ses implications.
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