© 2005 Jan Herca (license Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0)
Dans certaines parties de mon roman sur Jésus[1], il est nommé « Salvin ». Ce nom est en fait tiré du Livre d’Urantia, où nous découvrons toute une série de nouvelles expositions sur la personnalité divine de Jésus.
La vieille et éternelle discussion sur la divinité de Jésus est un thème récurrent à travers les siècles. Les premières communautés chrétiennes ont rapidement commencé à adorer Jésus comme un dieu, voire comme Dieu lui-même. Cela a finalement conduit à l’idée de la Sainte Trinité, une idée complexe selon laquelle Dieu, étant un être unique, avait trois personnalités ou manifestations, l’une le Père, une autre le Fils et une autre le Saint-Esprit. De toute évidence, Jésus a été identifié au Fils, la deuxième personnalité.
Cette idée, devenue populaire longtemps après la mort de Jésus, a fini par s’imposer comme l’explication chrétienne de la divinité de Jésus, bien qu’elle ait reçu d’innombrables critiques et suscité d’âpres disputes théologiques.
Le 20 mai 325, à Nicée, l’empereur Constantin convoqua un concile d’évêques pour traiter, entre autres, de l’influence des doctrines d’un prêtre alexandrin nommé Arius, qui remettait en question la divinité de Jésus.
L’idée de la Sainte Trinité telle qu’elle était présentée par le christianisme primitif soutenait que la divinité n’existe que dans trois personnalités. En dehors de ces trois personnes, il n’y a pas de divinité.
Le Livre d’Urantia lance une nouvelle considération : la divinité est une qualité partagée par de nombreux êtres dans l’univers créé, pas seulement par trois personnes (LU 0:0.1, LU 0:1.2, LU 0:1.18). Cette nouvelle vision établit des degrés au sein de la divinité, que nous pouvons également assimiler à des « degrés de perfection ».
Selon Le Livre d’Urantia, Jésus est un être doté de capacités divines (LU 4:4.4, LU 37:0.1). Il est un dieu à toutes fins utiles. Mais pas Dieu au sens absolu. Comme le christianisme primitif, Le Livre d’Urantia établit seulement trois personnes comme les absolus de la divinité, des êtres qui comprennent toute la perfection possible de la Déité. Mais contrairement à l’ancienne chrétienté, Jésus n’apparaît pas comme le deuxième absolu de la Trinité (LU 33:1.2), mais comme un type d’être extraordinaire et inconnu appelé Michel ou le Fils Créateur (LU 21:0.3, LU 32:0.3). Même pour désigner son « degré de perfection », Le Livre d’Urantia doit recourir à l’invention d’un mot qui n’existe pas dans nos langues : absonite (LU 0:1.12), c’est-à-dire ni absolu ni fini.
Les Micaëls sont des dieux au sens strict, il y en a des milliers et des milliers (LU 21:1.4), et ils sont capables de créer des formations physiques dans l’univers et de doter les planètes de vie. Dans cette perspective, les êtres michaéliens comme Jésus devraient naturellement nous apparaître comme la totalité de la divinité. Mais selon le Livre d’Urantia, à un niveau cosmique supérieur, ils ne sont que des représentants des trois personnes absolues de la Déité.
Dans Le Livre d’Urantia, la formation physique créée par Jésus est appelée Nébadon (LU 0:0.5, LU 1:2.9). Et son centre, où se trouve la demeure céleste de Jésus, s’appelle Salvington (LU 15:7.7). Ce nom de famille donne l’impression d’être une adaptation anglaise d’un mot dans une autre langue qui signifiait « ville de Salvin ». Le mot Salvin semble avoir été choisi parce qu’il rappelle « salvation » qui signifie « salut » en anglais.
Si nous considérons que le nom araméen authentique de Jésus, vocalisé comme Yeshua, signifiait « Yahweh sauve » ou « Salut », il devient plus clair pourquoi j’ai utilisé « Salvin » comme nom céleste de Jésus tout au long de mon roman. L’idée sous-jacente est que le véritable nom céleste de Jésus, dont la prononciation est inconnue, signifie probablement aussi « Salut » dans la langue céleste. C’est pourquoi la capitale de la création de Jésus est nommée « la ville du salut » dans Le Livre d’Urantia, et pourquoi (il y a peut-être une explication ici) Jésus a choisi pour lui-même un nom humain qui signifiait la même chose que son nom céleste (en demandant à Gabriel lors de l’annonce à Marie de demander ce nom pour lui).
Ce nom n’apparaît pas dans Le Livre d’Urantia, et est simplement ma propre invention basée sur d’autres noms, comme déjà expliqué. Il faut donc le prendre comme quelque chose de curieux, mais rien de plus. En fait, Le Livre d’Urantia ne semble pas vouloir donner de nom au divin Jésus, se limitant à dire que Jésus est Michel (c’est-à-dire de l’ordre des Fils Créateurs) de numéro 611,121, ou simplement, Michel de Nébadon (LU 33:1.1). L’utilisation de Salvin au lieu de Michel découle de l’idée que les êtres créateurs comme Jésus doivent avoir plus de personnalité pour avoir un nom propre et pas seulement un numéro.
Miguel (ou Michael en français) est également un prénom juif qui signifie « Celui qui est comme Dieu » ou « Qui d’autre que Dieu ? » Dans la mythologie angélique juive, il apparaît fréquemment comme l’un des grands anges ou archanges, aux côtés de Gabriel, Raphaël et Phanuel. Dans la littérature préchrétienne, comme dans l’Apocalypse, il apparaît avec une importance transcendantale : c’est lui qui livre le grand combat contre la bête qui personnifie le Diable (Ap 12:7).
Comme je le montre dans mon roman, il existe une explication possible à l’intérêt nouveau que la figure de l’archange Michel a suscité dans le christianisme primitif. Mais cela devrait faire l’objet d’un autre document.
Ce roman, «Jésus de Nazareth», est une biographie du Maître basée sur Le Livre d’Urantia qui est en préparation par l’auteur. ↩︎