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À la tête du peuple juif, au temps de Jésus, se trouvaient un trio de forces qui formaient ensemble la classe dirigeante : 1) une noblesse sacerdotale, ou clergé, qui constituait l’autorité religieuse ; 2) une noblesse laïque, ou des anciens, qui constituaient une autorité laïque ; et enfin, 3) les scribes, l’autorité sapientielle. Nous allons procéder à la prise en compte de chacun de ces groupes.
¶ Le clergé
L’importance du clergé juif du temps de Jésus réside dans la formidable théocratie dans laquelle vivait immergée la société juive de cette époque. Premièrement, le clergé était la noblesse juive de l’époque, et deuxièmement, il représentait l’autorité religieuse, politique et juridique du peuple juif.
Nous pouvons classer le clergé selon les degrés suivants :
- a) Le grand prêtre (kôhen gadôl ; pl. kôhanîm gadôlîm).
- b) Les grands prêtres, composés de :
- Le chef suprême du temple ou simplement, chef du temple (sâgan ha-kôhanîm).
- Les chefs des sections hebdomadaires des prêtres (rôs ha-mismar), qui étaient 24 puisqu’il y avait 24 sections hebdomadaires. Ils étaient responsables du culte.
- Les chefs d’équipe journalière des prêtres (rôs bet’ab), qui étaient environ 156, puisque chacune des 24 sections hebdomadaires comptait 4 à 9 équipes quotidiennes. Ils étaient également en charge des affaires cultuelles.
- Les gardiens du temple ('ammarkal ; pl. 'ammarkalîn). Ils étaient chargés de garder le temple.
- Les trésoriers (gizbar ; pl. gizbarîm). Ils étaient trois et ils s’occupaient des finances.
- c) Les prêtres (kôhen hedyôt). Il y en aurait environ 7 200.
- d) Les Lévites. Il y avait environ 9 600 Lévites, répartis en 24 sections hebdomadaires, chacune composée de deux groupes : les chanteurs et musiciens, et les serviteurs et gardes du temple.
Nous allons maintenant détailler chaque position dans la hiérarchie.
¶ Le grand prêtre
A l’époque où il n’y avait pas de roi, en Judée le membre le plus important du peuple et le plus autoritaire était le grand prêtre, appelé kôhen gadôl. Il rassembla sur lui toute autorité dans toute question relative à la nation.
Mais le privilège le plus important était de nature religieuse. Le grand prêtre était le seul mortel qui pouvait entrer dans le Sancta Sanctorum un jour par an, le jour des expiations. Ce jour-là, le moindre manquement aux normes liturgiques aurait provoqué un jugement de Dieu, et c’est pourquoi le grand prêtre accomplissait ses devoirs d’une manière particulière, avec un soin et un scrupule extrêmes.
Il disposait également d’une autre longue série de privilèges religieux : pouvoir offrir un sacrifice quand il le souhaitait ; celui de pouvoir faire un sacrifice même en deuil, chose totalement interdite au reste des prêtres ; Dans la distribution des choses sacrées du temple, le premier avait le droit de choisir ce qu’il voulait ; C’est lui qui présidait le Sanhédrin ou grand conseil, qui était l’autorité législative et judiciaire suprême des Juifs ; et en cas de crime, le grand prêtre n’avait qu’à se soumettre au grand conseil.
Mais le grand prêtre avait aussi des devoirs et des obligations, presque tous d’ordre purement religieux : selon la loi, ses devoirs se résumaient à officier le jour des expiations, mais la coutume en avait ajouté d’autres : participer à la cérémonie de l’incendie d’une bougie rouge. vache et préparer pendant la semaine précédant le jour des expiations; officiez aussi les samedis, les fêtes de la nouvelle lune, et les trois fêtes de pèlerinage (Pâque-massot, Pentecôte et les Tabernacles), ainsi qu’aux assemblées du peuple ; Il payait également une offrande de nourriture chaque jour, matin et soir. Quant aux obligations financières, il était obligé de payer un taureau sacrifié en sacrifice expiatoire lors de la fête des Expiations, ainsi que les frais de construction du pont sur le Cédron chaque fois qu’une génisse rousse était sacrifiée sur le Mont des Oliviers. .
D’autres obligations assumées par le grand prêtre concernaient les prescriptions concernant la pureté rituelle. A cette époque, les causes d’impureté qui empêchaient le grand prêtre d’exercer sa charge atteignaient le maximum d’absurdité : contact avec un cadavre, avoir les cheveux en bataille et avoir des déchirures ou des déchirures dans les vêtements. Le fait qu’un grand prêtre ne puisse pas officier était si grave que les interdictions en la matière, contrairement au reste des prêtres, étaient extrêmement rigoureuses : il ne pouvait avoir de contact avec aucun cadavre, pas même avec ceux de sa propre famille, et pour pour éviter cela, il n’était pas autorisé à marcher même derrière le cercueil (on peut supposer qu’il était pratiquement impossible pour un grand prêtre d’assister à des funérailles) ; Elle ne pouvait pas non plus exprimer son chagrin face à la mort de quelqu’un, car cela signifiait avoir les cheveux en bataille ou déchirer ses vêtements.
Par curiosité, au temps de Jésus, les prêtres discutaient beaucoup sur une question qui s’était déjà posée à un moment donné avec un grand prêtre : la question des “morts du commandement”, c’est-à-dire les morts qui n’avaient pas de famille lorsqu’ils mourut et, selon la loi juive, quiconque retrouvait son corps était obligé de l’enterrer. L’absurdité de ces discussions atteignit alors un point tel que les Sadducéens soutenaient que ce cas était réservé au grand prêtre, tandis que les Pharisiens, plaçant paradoxalement la miséricorde au-dessus des observations rituelles, l’admettaient également pour le grand prêtre.
Une autre des prescriptions visant à garantir l’aptitude du grand prêtre à exercer le culte était les graves questions concernant le mariage. Le grand prêtre, comme tout prêtre juif, se maria. Ne pas le faire était mal vu puisque le sacerdoce était héréditaire. Cependant, s’il était découvert que sa femme n’était pas vierge, le mariage l’empêcherait légalement d’exercer ses fonctions. La veuve, la divorcée, la violée et la prostituée étaient considérées comme des femmes non vierges. Et ils sont allés jusqu’à dire qu’il ne pouvait pas épouser une femme qui avait été prisonnière de guerre (car il n’était pas sûr qu’elle n’ait pas été violée par l’ennemi). Cette loi fut cependant ignorée à plusieurs reprises par plusieurs grands prêtres de l’époque de Jésus, ce qui provoqua l’indignation évidente des milieux les plus puritains de la nation (les pharisiens). Mais les prescriptions de mariage du grand prêtre étaient telles qu’elles lui rendaient presque impossible le mariage. A cette époque, après plusieurs guerres à l’époque d’Hérode, pratiquement toutes les femmes étaient soupçonnées d’avoir été prisonnière de guerre.
Que se passait-il lorsqu’un prêtre contractait une impureté qui l’empêchait d’accomplir le rite ? Un autre prêtre fut choisi pour le remplacer. Et ce prêtre, bien que grand prêtre pour un seul jour, était inscrit sur la liste des grands prêtres avec tous les autres. Cela s’est produit à plusieurs reprises à l’époque de Jésus. En 5 avant JC, le grand prêtre Matthias fut remplacé par un certain Joseph ben Ellem ; Siméon a été remplacé par un prêtre en 17 après JC. Et il y a eu d’autres cas.
Notons, en conclusion, que le grand prêtre conserva son titre même après avoir été destitué. Ce poste passa naturellement à un autre, mais il continua à avoir du poids et de l’importance parmi l’ensemble des prêtres. D’où l’explication de l’importance qu’Anne, le beau-père du grand prêtre en exercice Caïphe, avait dans la condamnation de Jésus. Anne a servi comme grand prêtre de 6 à 15 après JC et Caïphe de 18 à 37 après JC.
¶ Les grands prêtres
Les principaux prêtres, appelés en hébreu kôhanîm gadolîm, et en grec archiiereis (singulier archiiereus) et aussi archontes, étaient constitués d’un groupe de prêtres distingués qui étaient en charge de différentes questions liées au temple. Ils formaient un groupe doté d’un certain degré d’indépendance, probablement tous dotés d’un siège au Sanhédrin, et d’une catégorie sociale d’un niveau plus élevé que le reste du clergé, ce qui ne manquait pas de provoquer des rivalités internes. Il y avait plusieurs types de postes que nous allons examiner par ordre d’importance hiérarchique.
¶ Le chef du temple ou sagan
Après le grand prêtre, le prêtre le plus haut gradé était le chef suprême du temple, appelé sagan ha-kôhanîm et aussi stratèges et tou hierou. Sa position, comme la précédente, était une de celles revendiquées toute l’année par le culte du temple, exigeait sa présence continue à Jérusalem et n’avait qu’un seul titulaire. Au moment où Jésus fut crucifié, il semble approprié que ce poste soit occupé par Jonathan, fils d’Anne, l’ancien grand prêtre (qui est mentionné dans Actes 4:5-6). Jonathan succéda à Caïphe comme grand prêtre en 37 après JC
L’importance de cette position est due au fait que le grand prêtre assistait le grand prêtre dans les cérémonies solennelles, occupant la position d’honneur à sa droite ; Il devait s’assurer que le grand prêtre accomplissait correctement les rites ; Il remplaçait le grand prêtre le jour des expiations au cas où le grand prêtre ne serait pas en mesure d’accomplir sa fonction ; et normalement, celui qui était nommé grand prêtre l’était parce qu’il avait auparavant été chef du temple.
En plus de superviser le culte, le chef du temple avait entre ses mains l’autorité policière suprême. Dans le cadre de ce régime, il procéda à des arrestations et son pouvoir en matière politique était donc considérable.
¶ Chefs de section
Au chef du temple étaient suivis en rang les chefs des sections hebdomadaires des prêtres (rôs ha-mismar), qui étaient au nombre de 24, puisqu’il y avait 24 semaines dans le calendrier liturgique, et les chefs des équipes journalières (rôs bet’ ab), qui Il y en avait environ 156, puisque dans chaque section hebdomadaire il y avait plusieurs équipes, de 4 à 9.
Ces principaux sacrificateurs vivaient dispersés dans toute la Judée et la Galilée ; À l’exception des trois fêtes de pèlerinage annuelles, ils n’étaient présents à Jérusalem que pour accomplir les sacrifices cultuels une fois toutes les 24 semaines, alors qu’il était de leur devoir d’être de service dans leur section. Durant cette semaine, ils devaient accomplir certaines fonctions du culte quotidien. Durant cette semaine, le prêtre responsable de la section a procédé aux cérémonies de purification pour les lépreux et les femmes en post-partum qui avaient terminé leur période de purification et attendaient à la porte de Nicanor d’être déclarées pures. C’est précisément un de ces prêtres qui reçut Marie, Joseph et l’enfant Jésus à la porte de Nicanor après que les quarante jours de purification de Marie furent accomplis, et c’est là que Siméon le chanteur chanta l’hymne qu’Anne leur composa, la poétesse (Luc 2, 22-39).
Le chef des prêtres de la garde journalière, quant à lui, le jour où il officiait sa garde, devait assister aux sacrifices. Dans tous les cas, la véritable direction du culte quotidien était assurée par le chef du temple et un subordonné appelé « le responsable du lot ».
¶ Gardiens du temple ou 'ammarkalîn
Les gardiens du temple, appelés 'ammarkalîn et aussi strategoi, étaient chargés des portes du temple et gardaient le sanctuaire. Ils étaient les principaux gardiens de la protection de l’immense bâtiment du temple. Il devait y en avoir au moins sept, un pour chaque porte du parvis intérieur. Cette cour intérieure, petit espace situé à l’intérieur de la grande esplanade du temple, était réservée uniquement aux Juifs, et aucun Gentil étranger ne pouvait y entrer sous peine de mort. Ce fait était souvent utilisé pour des abus tels que le tumulte qui s’est formé lorsque Paul a visité le temple (Actes 21 : 28). Tant pour les entrées de l’esplanade que pour l’atrium intérieur sacré, il y avait des gardes et des portiers dirigés par ce corps de 'ammarkalîn. Les postes importants dans ces surveillances échouaient aux prêtres, et les tâches mineures de police étaient confiées aux Lévites. La Mishna déclare que pendant la nuit, les Lévites faisaient office de sentinelles à vingt et un points du temple et les prêtres à trois. Certains de ces gardes lévitiques étaient postés aux portes et aux coins du parvis extérieur (à l’intérieur) et d’autres aux portes et aux coins du parvis intérieur (à l’extérieur). Les prêtres gardiens gardaient la cour intérieure.
Un capitaine du temple surveillait la nuit pour s’assurer que toutes les sentinelles étaient réveillées. Ce capitaine du temple reçut le nom de 'ys hr hbyt, et il était chargé de l’esplanade. Il devait y avoir un autre responsable du sanctuaire lui-même, qui s’appelait 'ys hbyrh.
Ces agents de sécurité étaient également chargés d’ouvrir et de fermer les lourdes portes, qui restaient fermées la nuit. Il y avait un officier chargé de surveiller la fermeture des portes, certaines si lourdes qu’elles nécessitaient le travail de pas moins de vingt hommes, et qui faisaient un bruit considérable lorsqu’on les tournait. Les clés étaient sous la garde des anciens des équipes sacerdotales chargées de garder l’atrium. Lors du changement d’équipe, les prêtres remettaient les clés à ceux qui prenaient le service. Comme le premier sacrifice matinal était offert au lever du soleil, les portes devaient être ouvertes avant. Ce n’est qu’à Pâques qu’ils restaient ouverts jusqu’à minuit.
¶ Trésoriers ou gizbarîm
Les trésoriers, appelés gizbarîm, venaient derrière les gardiens du temple. Il y en avait trois. Ils étaient responsables des finances du temple, qui comprenaient les biens immobiliers, les trésors, les bijoux, les hommages, les offrandes, ainsi que les capitaux privés déposés dans le temple. Ses activités visaient à faciliter l’acquisition des articles et produits nécessaires au culte, le contrôle et la vente des oiseaux et autres articles destinés aux sacrifices, et le soin de conserver en bon état et de réparer les ustensiles en or et en argent nécessaires au culte quotidien.
Le temple de Jérusalem, en ce sens, comme beaucoup de temples de l’époque, fonctionnait comme une grande banque. Les richesses étaient conservées à l’intérieur dans des chambres isolées de la cour intérieure, et toutes les entrées et sorties étaient méticuleusement enregistrées dans des parchemins ou des livres de comptes. Les trésoriers étaient chargés de tenir tous ces registres et d’effectuer les paiements. On leur payait tout ce qui était imputé : l’équivalent des objets offerts au temple, qui pouvaient être en espèces, les anathèmes (dons au temple qui ne pouvaient être en espèces), les autres choses consacrées au temple, la seconde dîme, qui était autrefois de l’argent et tout ce qui était financier.
C’étaient donc les revenus du temple que les trésoriers devaient administrer en premier lieu. Ils reçurent le blé offert au temple ; Ils recevaient l’équivalent du blé, des produits agricoles et des pâtes offerts ; Ils déterminaient l’usage des objets donnés au temple ; et ils étaient chargés de l’impôt du temple, ces deux drachmes que chaque Israélite devait payer chaque année. En plus des revenus du temple, les trésoriers géraient également ses dépenses. Ils achetèrent le bois de chauffage, examinèrent le vin pour les libations et la farine pour les deux pains des prémices qui étaient cuits à la fête de la Pentecôte. Enfin, l’administration des réserves du temple et de son trésor faisait partie de ses fonctions.
¶ Les prêtres
Les simples prêtres, appelés kôhen hedyôt, constituaient la grande masse des prêtres existants dispersés dans toute la géographie de la Palestine.
Les prêtres étaient organisés en classes sacerdotales. Au temps de Jésus, il y avait 24 classes sacerdotales, dont les racines remontaient à un passé lointain et dont la transmission se faisait de manière héréditaire. Pour cette raison, chaque classe sacerdotale se voyait généralement attribuer une semaine liturgique, et les classes sacerdotales étaient également appelées sections hebdomadaires. Les 24 classes comprenaient tous les prêtres dispersés dans toute la Judée et la Galilée. Chaque classe était composée de 4 à 9 familles de prêtres, appelées sections ou équipes journalières, car ce sont eux qui officiaient à tour de rôle pendant les sept jours de la semaine où leur section hebdomadaire était en service. Nous avons déjà vu comment le responsable d’une section hebdomadaire était un grand prêtre, le rôs ha-mismar, et le responsable de chaque section quotidienne, un autre, le rôs bet’ab.
Le nombre total de prêtres qui officieront pendant tous les jours de l’année est considérable. Ils étaient, selon une estimation, environ 7 200. Ce nombre ne peut être exact car chaque section hebdomadaire avait un nombre variable d’équipes quotidiennes, entre 4 et 9. À ceux-ci, il faudra ensuite ajouter le nombre considérable de robes existantes.
Toutes les 24 semaines, ainsi que lors des trois fêtes annuelles de pèlerinage, chaque section hebdomadaire de prêtres, composée en moyenne de 300 prêtres et 400 Lévites, et à laquelle s’ajoutait un groupe de représentants laïcs de leur district, montait à Jérusalem pour accomplir la service, d’un samedi au samedi suivant. La section qu’elle relevait lui transmettait solennellement les clés du temple et les ustensiles sacrificiels. C’est ainsi que, dans les dernières années du règne d’Hérode, la section hebdomadaire d’Abia, qui occupait la huitième place, se déplaça de la montagne de Judée vers le temple. Le prêtre Zacharie, le jour où sa section quotidienne était de service, avait été désigné, selon le récit de Luc (Luc 1, 5-25), pour la fonction privilégiée d’offrir le sacrifice des parfums, probablement au moment du sacrifice. l’après-midi, appelé tamîd. Et c’est apparemment à ce moment-là qu’un ange lui apparaît.
Les fonctions cultuelles des prêtres étaient pratiquement limitées à deux semaines par an, en plus des trois fêtes de pèlerinage annuelles. Les prêtres vivaient dix à onze mois par an dans leurs maisons. Là, ils devaient très rarement exercer une activité sacerdotale. Un exemple de ses tâches était de déclarer un lépreux pur après sa guérison, avant qu’il ne se rende à Jérusalem, et là, après un sacrifice, d’être déclaré complètement pur.
Les dîmes et autres impôts privés constituaient le revenu des prêtres ; mais ils étaient totalement insuffisants pour leur permettre de passer toute l’année sans rien faire. Au contraire, les prêtres étaient contraints d’exercer une profession sur le lieu où ils vivaient, généralement un métier manuel.
Dans de nombreux endroits, il y avait des prêtres qui jouaient un rôle dans les tribunaux, mais la plupart du temps, sans doute, à titre honoraire et sans rémunération. Ils étaient parfois appelés en considération de leur statut sacerdotal ; d’autres en raison de leur formation de scribes, dans la mesure où ils la possédaient ; parfois, enfin, pour accomplir le précepte biblique.
À côté des prêtres des campagnes possédant une profonde formation scripturaire, à qui on confiait le plus souvent le service synagogal, la lecture et l’explication de la loi, il y en avait aussi d’autres qui étaient très peu instruits. Il n’était pas nécessaire d’être prêtre pour avoir un certain degré de formation. De nombreux scribes, ou rabbins, avaient une éducation beaucoup plus élevée que les prêtres et ne faisaient pas partie du clergé.
¶ Les Lévites
Les Lévites constituaient le bas clergé. Leur nom vient de Lévi, une des tribus d’Israël, dont ils devaient être les descendants, tout comme les grands prêtres légitimes étaient les descendants de Tsadok. Ils étaient d’un grade inférieur à celui des prêtres et ne participaient pas aux services rituels ; Ils n’étaient chargés que de la musique du temple et de ses services inférieurs.
Leur nombre atteignit 10 000 Lévites. Comme les prêtres, ils étaient organisés en 24 sections hebdomadaires, qui changeaient chaque semaine, et chacune avait un chef. Dans le temple il y avait 4 postes permanents de Lévites : 2 chefs en charge des musiciens Lévites (le premier chef des musiciens et le maître de chœur) et 2 chefs en charge des Lévites servant le temple (le chef portier et le chef gardien), appelé strategoi.
Les Lévites étaient divisés en deux groupes en nombre à peu près égal :
- les chanteurs et musiciens (msrrym) : ils constituaient la classe supérieure des Lévites. Ils avaient pour fonction d’accompagnement musical, de chant et de jeu d’instruments, pour le culte quotidien du matin et de l’après-midi et à l’occasion de fêtes particulières. Ils avaient une estrade pour eux-mêmes, en dehors de la cour des prêtres. Ils étaient divisés en trois familles, la maison d’Héman, Asaph et Ethan ou Jeduthun et ils étaient divisés en 24 équipes pour le service. Comme instruments de musique, ils utilisaient des cymbales (msltym), qui servaient également à avertir du moment où les chants devaient commencer ; la harpe (nbl), à douze cordes ; la lyre (kinnor) à dix cordes ; et dans les fêtes notables, une sorte de flûtes ou de clarinettes (hlylym).
- les serviteurs du temple (hazzanîm) étaient chargés des fonctions inférieures des sacristains, qui consistaient en toutes sortes de services sans rapport avec le culte : aider les prêtres à mettre et à enlever leurs vêtements sacerdotaux, préparer le livre de la loi à la lecture, ils ramassèrent les lûlab (branches du jour des Tabernacles) et les empilèrent, ils firent le service de nettoyage du temple (à l’exception de l’atrium du prêtres, qui le nettoyaient eux-mêmes) et un travail de surveillance en tant que police du temple. Parmi les gardes du temple ou police lévitique, il faut distinguer trois groupes : a) les portiers aux portes extérieures du temple ; b) des gardiens sur la terrasse, jêl, ou pronaos, (ou lieu de séparation qui marque le début de la zone où les païens ne peuvent entrer) ; et c) des patrouilles dans la cour des Gentils. Outre le portier en chef et le gardien en chef, dont nous avons parlé précédemment, et qui étaient chargés des serviteurs du temple, il faut également mentionner le chef de la montagne du temple ('îs har ha-bayit ou strategos). , qui était chargé d’inspecter les postes de garde de nuit.
Il est important de noter qu’entre les deux groupes de Lévites, les chanteurs et les portiers, il existait un grand fossé social au temps de Jésus. Les chanteurs étaient comme une couche entre les prêtres et les portiers et étaient tenus en plus haute estime.
¶ Le caractère héréditaire du sacerdoce
La dignité sacerdotale et lévitique se transmettait par héritage et ne pouvait être acquise par aucun autre moyen ; Pour cette raison, il était d’une importance vitale pour les prêtres et les Lévites de préserver la pureté de leur progéniture, ce qui était possible d’abord par une annotation minutieuse des généalogies et, ensuite, par des règles strictes pour les mariages. Si un prêtre ne pouvait pas prouver son origine légitime, il perdait pour lui-même et ses descendants le droit à la fonction et aux revenus du temple, et s’il célébrait un mariage illégitime, les enfants de ce mariage ne pourraient plus occuper cette charge.
Dans le temple de Jérusalem, il y avait des archives où étaient tenues à jour les généalogies du clergé. Ces listes disparaissaient la plupart du temps lorsqu’une guerre ou une révolte éclatait et il fallait toujours les mettre à jour, ce qui prenait du temps. Et l’importance des mariages illégitimes à l’époque a été soulignée plus haut. De nombreuses femmes mariées par des prêtres étaient considérées comme illégitimes parce qu’elles avaient été prisonnières de guerre, ce qui les rendait invalides en tant qu’épouses.
Lorsqu’un fils de prêtre atteignait l’âge canonique de 20 ans, le Sanhédrin examinait ses aptitudes corporelles et la légitimité de son origine avant de lui permettre d’être ordonné. S’il n’y avait pas d’objection, après un bain de purification (baptême), les vêtements sacerdotaux étaient imposés et une série de sacrifices et de cérémonies étaient offerts pendant sept jours.
Pour les Lévites musiciens, il existait une pratique similaire, avec un âge canonique de 30 ans, avec un examen et un rituel similaire.
Quand un prêtre ou un musicien Lévite était-il d’origine pure, de sorte qu’il n’avait aucun obstacle à participer au culte ? Chaque fois qu’il provenait du mariage d’un prêtre ou d’un Lévite avec une femme du même statut de pureté légale que lui. Lorsqu’un prêtre ou un Lévite chanteur se mariait, il fallait examiner la généalogie de sa femme. Il était très courant que les prêtres épousent des filles de prêtres, ce qui permettait la fonction sacerdotale des futurs enfants. (C’est le cas de Zacharie, comme nous le raconte l’Évangile, qui était marié à Elisabeth, fille d’un prêtre). Ces mariages pouvaient avoir lieu au sein d’une même famille sacerdotale (atteignant parfois le comble de la proximité parentale) ou entre différentes familles sacerdotales. Il y avait aussi des unions entre descendants de prêtres et de Lévites, et plus encore avec des filles de membres de la noblesse laïque. Il s’agissait de garantir la légitimité du syndicat. Les femmes qu’il ne pouvait épouser étaient les suivantes : la prostituée, c’est-à-dire la prosélyte, l’esclave affranchie et la déflorée (prisonnière de guerre) ; la violée, c’est-à-dire celle née d’un mariage illégitime, ou celle répudiée par son mari. Et la pureté était exigée jusqu’à quatre et cinq générations précédentes du côté maternel et paternel.
Lorsqu’un prêtre ou un Lévite musicien épousait une femme interdite par la loi, ils procédaient avec une sévérité implacable : le mariage était déclaré illégitime et les futurs enfants privés du droit au sacerdoce. Ces enfants étaient appelés halal (profane) et leurs enfants ne pouvaient jamais non plus exercer le sacerdoce. On comprend ainsi la véritable obsession des familles du clergé pour les généalogies. C’est pourquoi des abus et des supercheries ont également été commis pour accéder à l’élite des familles légitimes.
¶ La noblesse laïque, les personnes âgées
A côté de l’aristocratie sacerdotale, il y avait une noblesse laïque, beaucoup moins importante dans son importance que l’autre. Il était composé des soi-disant anciens, « les anciens des Juifs » (sabê yahûdayê en hébreu et presbyteroi tes choras en grec). Ils font partie, avec les prêtres et les scribes, du Sanhédrin. Ce sont les chefs des familles laïques les plus influentes, qui représentaient la noblesse laïque au conseil. On les appelle aussi parfois « les chefs du peuple », « les premiers de la ville », « les chefs du peuple », « les puissants », les « notables » du peuple, les « magistrats de Jérusalem » (archontes ), et d’autres titres similaires.
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Nous avons en Joseph d’Arimathie, le disciple de Jésus, l’exemple clair de ce groupe. Selon l’Évangile, il était un riche propriétaire terrien (euschemon), possédant une plantation près du Golgotha, et membre du Sanhédrin.
C’était un petit groupe. Plus précisément, les chefs de familles patriciennes de Jérusalem siégeaient au Sanhédrin. Leur position privilégiée au sein du Sanhédrin leur conférait des distinctions particulières dans les célébrations liturgiques : le jour des Expiations, en tant que membres du Sanhédrin, ils les accompagnaient jusqu’à la première des dix cabanes, situées sur la route, où le bouc Azazel devait se rendre. le désert. Et leurs enfants mâles mineurs pouvaient entrer dans la cour des Israélites, normalement réservée aux adultes.
Nous connaissons huit familles de ce rang, qui avaient conservé un ancien privilège de fournir le bois de chauffage nécessaire aux sacrifices du temple. Voici leurs noms, ainsi que ceux de leur tribu correspondante : Arah de Juda, David de Juda, Parosh de Juda, Jonadab de Récab, Shenaah de Benjamin, Zattuel de Juda, Pajath-Moab de Juda et Adin de Juda. Au temps de Jésus, les descendants de ces familles siégeaient au Sanhédrin.
Le procureur romain de Judée choisissait parmi les anciens les fonctionnaires des impôts, les dekaprotoi, chargés de percevoir le tribut requis auprès des citoyens imposés.
Ces anciens avaient peu d’influence sur le peuple et vivaient principalement avec des tendances sadducéennes, suivant l’organisation et la tradition sadducéenne.
¶ Les scribes
Les scribes (safra, pl. soferim) ne se trouvaient pas seulement dans les couches supérieures de la société. Des personnes de différents groupes sociaux occupaient souvent des postes de scribes, qu’ils soient issus de familles aristocratiques ou de simples prêtres, Lévites et même du peuple. Ils pourraient même provenir de familles israélites sans pureté généalogique. Cependant, ils constituent une puissance montante au temps de Jésus. Ils sont désignés comme grammateis, les « experts de l’Écriture », « les savants » (homines literati), et aussi comme nomikoi ou juristes (Mt 22:35 ; Luc 7:30 ; 10:25; 11:45s.52) ou nomodi-dascaloi, " docteurs en droit" (Lc 5:17 ; Actes 5:34) ; Flavius Josèphe les appelle sophistes et patrion exegetai nomon. Enfin, la désignation des sages (hakam, pl. hakamim) et des rabbins (rabbís ou rabbunís) était courante.
Le seul facteur de pouvoir des scribes résidait dans la connaissance. Celui qui voulait être admis dans la corporation des scribes par l’ordination devait suivre un cycle régulier d’études de plusieurs années. Le jeune Israélite qui voulait consacrer sa vie à l’activité savante de scribe commençait le cycle de sa formation d’étudiant (talmîd). L’enseignement a commencé dès le plus jeune âge, dès l’âge de douze et treize ans. Selon Le Livre d’Urantia, cela a obligé Jésus à prendre une décision difficile à un très jeune âge (voir l’événement avec Rabbi Nahor dans LU 123:6.8-9). L’élève entretenait une relation personnelle avec son professeur et écoutait son enseignement. Lorsqu’il eut maîtrisé toute la matière traditionnelle et la méthode de la tradition orale (halaká), au point de pouvoir prendre des décisions personnelles en matière de législation religieuse et de droit pénal, il devint un « médecin non ordonné » (talmîd hakam ). Mais ce n’est que lorsqu’il eut atteint l’âge canonique d’ordination, environ 40 ans, qu’il fut ordonné scribe ou « docteur ordonné » (safra ou hakam), recevant l’ordination (samikah). Dès lors, il fut autorisé à régler lui-même les questions de législation religieuse et rituelle, à être juge en matière pénale et à rendre des décisions civiles, soit en tant que membre d’un tribunal, soit individuellement.
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À partir de ce moment, ils eurent le droit d’être appelés rabbins ou rabbunís ou rabban, c’est-à-dire rabbins ou professeurs, bien que le terme signifie « seigneur » ou « chef ». À l’époque de Jésus, cependant, ce terme a suscité une certaine controverse. A cette époque, non seulement les scribes étaient considérés comme des rabbins, mais c’était un titre honorifique donné à ceux qui le méritaient. Ce fut le cas de Jésus de Nazareth et de Jean-Baptiste. Au fil des années, l’irritation des scribes a conduit à ce que le titre leur soit réservé uniquement. De plus, on les appelait « père » (pater), une désignation qui indique l’adoration et la vénération claires qu’on commençait à avoir pour ces hommes.
Cette estime du peuple faisait qu’on lui donnait toujours la préférence dans les positions, comme le reflètent les évangiles : « Ils aiment les premières places des banquets et les sièges d’honneur dans les synagogues, qu’ils s’inclinent devant eux dans la rue et qu’ils peuplent appelle-les ‘mon seigneur’ » (Mt 23:6-7; Mc 12:38-39; Lc 11:43; 20:46). Ils s’habillaient même à la manière des prêtres et des nobles, avec des étoles, de grands manteaux qui tombaient jusqu’à leurs pieds avec de grandes franges, et dans la synagogue ils pouvaient s’asseoir dos au cabinet de la Torah et face aux assistants.
Seuls les docteurs ordonnés créaient et transmettaient la tradition dérivée de la Torah, qui, selon les pharisiens, était égale ou supérieure à la Torah elle-même. Ses décisions avaient le pouvoir de « lier et de dénouer » à jamais les questions civiles et religieuses de son époque. Ainsi, toutes les portes des postes clés dans le droit, l’administration et l’enseignement étaient ouvertes à ceux qui avaient terminé des études rabbiniques.
Ils formaient, avec les prêtres et les anciens, une partie intégrante du Sanhédrin. Tous les pharisiens du Sanhédrin étaient des scribes. Mais il y avait aussi des scribes qui n’étaient pas des pharisiens. Ils pourraient être des sadducéens, même si les scribes pharisiens étaient majoritaires, c’est pourquoi dans de nombreux écrits, les pharisiens et les scribes sont imprécisement désignés comme synonymes. Les membres éminents du Sanhédrin à l’époque de Jésus étaient les scribes Shemaya, Nicodème, Gamaliel Ier, son fils Simon, etc. Il y avait aussi des scribes dans les tribunaux.
Lorsqu’une communauté devait choisir entre un laïc ou un scribe pour un poste d’ancien, de chef de synagogue ou de juge, le scribe était généralement préféré, et c’est pourquoi ils occupaient de plus en plus de postes importants à l’époque de Jésus. L’une des raisons en était non seulement la connaissance de la tradition religieuse, mais aussi la possession d’une tradition ésotérique et occulte. Ces connaissances contenaient de supposés secrets sur la cosmologie, sur l’origine de la création et sur l’apocalyptisme. Ces enseignements ésotériques juifs n’étaient pas des enseignements théologiques isolés, mais constituaient de grands systèmes théologiques ou des constructions doctrinales dont le contenu était attribué à l’inspiration divine. Il y avait un grand respect pour cela et la diffusion de littérature sur ces sujets était strictement interdite. À l’époque de Jésus, on croyait que certains enseignements (tels que l’histoire du char sacré, le nom de Dieu et l’histoire de la création) accordaient des pouvoirs magiques à ceux qui les recevaient. C’est pourquoi ces enseignements, comme ceux contenus dans Ézéchiel et dans la Genèse, étaient enseignés par les professeurs d’une voix douce et respectueuse, et la tête couverte d’un voile, et ils essayaient de les cacher en secret et de les offrir uniquement dans un cadre privé. et voie privilégiée.
Cependant, toutes ses activités éducatives doivent être gratuites. Il était interdit à un scribe de facturer son travail d’enseignant ou de recevoir des cadeaux. Ils devaient donc gagner leur vie d’une autre manière. En ce sens, nous voyons une opposition claire de Jésus à de nombreuses pratiques des scribes. Pour Jesús, l’impossibilité de faire payer le travail d’éducation religieuse semble inabordable. «Le travailleur a droit à son gagne-pain» (Mt 10:10; Lc 10:7; < a id=“a204_531”>LU 140:9.1-4). Il défendait aussi qu’il ne devait y avoir rien de caché, rien d’ésotérique (Mt 10:26-27; Lc 12:1-9; LU 150:4.2). Pour Jésus, les enseignements doivent être ouverts à tous et en tout, et non cachés à quelques-uns. Un autre aspect essentiel, qui n’est pas reflété dans les Évangiles, parce qu’il a été passé sous silence, est que Jésus a autorisé les femmes à recevoir une éducation et un enseignement rabbiniques, et même à les transmettre à leur tour (bien que réservé à d’autres femmes), ce qui a suscité un véritable émoi. . agitation dans le pays, et on peut l’imaginer, chez les scribes (voir LU 150:1.1-3). Il leur était strictement interdit d’instruire les femmes et elles devaient rester dans la synagogue, dans une pièce séparée. En fait, on ne s’attendait pas à ce que les femmes fréquentent la synagogue, car aucune n’était instruite dans les Écritures. Parallèlement à cela, un autre élément de discorde possible avec Jésus, bien que cela ne soit pas reflété dans les évangiles, est la coutume rabbinique de répétition des enseignements. L’étudiant rabbin devait se souvenir fidèlement de tout ce qu’il avait appris, puisque rien n’était consigné par écrit et qu’il était interdit d’apporter une quelconque modification à la doctrine reçue. « Quiconque oublie un mot de son enseignement dans la Torah doit se rendre compte qu’il a gâché sa vie » (Abot 3 :8) et « Que chacun imite l’expression de son maître » (Edu 1 :3). Le plus grand éloge qu’un disciple puisse recevoir était d’être comparé à « une citerne bien plâtrée qui ne laisse pas s’échapper une goutte ». Cependant, nous constatons que Jésus n’offre pas d’enseignement répétitif à ses disciples et n’utilise pas la méthode par cœur dans sa prédication. Ses cours semblent occasionnels et il utilise des exemples ou des paraboles selon les circonstances. Enfin, il semble que Jésus s’opposait à ce que l’âge d’ordination soit fixé à 40 ans, car il ordonnait comme apôtres un groupe de disciples beaucoup plus jeunes. Pour Jésus, l’âge ne représente pas un diplôme en soi.
¶ Liens externes
¶ Références
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Joachim Jeremías, Jerusalén en tiempos de Jesús (Jérusalem au temps de Jésus), Ediciones Cristiandad, 1977.
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Emil Schürer, Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús (Histoire du peuple juif au temps de Jésus), Ediciones Cristiandad, 1985.
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Johannes Leipoldt et Walter Grundmann, El Mundo del Nuevo Testamento (Le Monde du Nouveau Testament), deux volumes, Ediciones Cristiandad, 1973.