© 2000 Keith McPaul
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Il y a douze ans, le Dr Jim Mills, alors professeur de philosophie à l’Université de Floride et ancien administrateur de la Fondation Urantia, m’a initié à la philosophie des processus. Jim a exprimé son fervent espoir que cela puisse être la clé pour trouver une place pour les Cahiers d’Urantia dans le programme des institutions supérieures pour l’étude des étudiants en philosophie et en théologie. Jim est mort sans voir son espoir se réaliser.
Récemment, j’ai assisté à une conférence d’introduction sur la théologie du processus présentée à une congrégation d’église locale et, avec la permission de son auteur, je l’ai reproduite avec un grand intérêt. Son auteur, d’ailleurs, n’avait jamais entendu parler du Livre d’Urantia.
Ken Glasziou
Keith McPaul, Australie
L’application chrétienne de la théologie du processus consiste à connaître un Dieu véritablement relationnel, un Dieu qui est avec nous à tout moment, un Dieu qui partage à la fois nos joies et nos peines.
Avant d’aller plus loin dans le processus de compréhension de Dieu, je pense qu’il est approprié de dire quelques mots sur l’origine de cette compréhension.
En tant que chrétiens, nous croyons en un Être suprême que nous appelons Dieu. Notre compréhension de Dieu vient principalement de deux sources. L’image des rois et dirigeants puissants vient de l’environnement social et politique de l’époque de la rédaction de la Bible. Les mots utilisés pour décrire les dieux proviennent de philosophes grecs tels que Pythagore au 6ème siècle avant notre ère, en passant par Platon, Aristote au 4ème siècle avant notre ère, jusqu’à Plotin au 3ème siècle de notre ère.
La Bible et une grande partie de notre liturgie actuelle utilisent les mots, les symboles et les métaphores de cette époque. Dieu a été décrit comme un roi et un dirigeant qui avait un contrôle absolu sur tout. Dieu était tout-puissant, éternel et ne changeait jamais. Ils ont décrit Dieu en termes de leur compréhension des êtres humains, Dieu étant plus grand que tout ce qui pouvait être humainement imaginé. Dieu a été décrit comme un surhumain.
À mesure que notre compréhension de l’univers s’améliorait, bon nombre de ces images et métaphores antérieures n’avaient plus de sens pour nous. Cependant, nous semblons réticents à y renoncer parce que c’est « dans la Bible ». La plupart d’entre eux ne figurent pas dans la Bible ; ils viennent des pères de notre Église, des gens comme nous, qui essayent d’expliquer ce qui nous est révélé dans la Bible.
La plupart des théologiens et enseignants sérieux pensent aujourd’hui qu’il est temps d’utiliser des mots, des images et des métaphores qui donnent un sens et sont appropriés à notre compréhension moderne de l’univers et de la place que nous y occupons. Permettez-moi de donner deux citations pour illustrer ceci :
« Si nous croyons que toute nouvelle connaissance nous est révélée par Dieu dans un but précis, alors il est nécessaire de reformuler notre théologie pour prendre en compte le monde tel que nous le connaissons. » (Pape Jean-Paul 11)
« Il existe une dissonance importante et alarmante entre le langage de la dévotion, de la doctrine et de la liturgie, et la façon dont les gens se voient eux-mêmes et perçoivent la réalité du monde. » (Arthur Peacocke, doyen du Clare College, Cambridge)
La théologie du processus tente de réconcilier notre croyance en un Dieu aimant, le Dieu que nous voyons dans les Écritures et le Dieu dont nous faisons l’expérience personnellement, avec le Dieu que nous voyons dans le monde et les merveilles de Dieu que les scientifiques nous ont montrées.
La théologie du processus ne prétend pas détenir toute la vérité, mais elle prétend nous donner une nouvelle compréhension de notre relation avec Dieu qui est cohérente avec ce que nous connaissons et expérimentons du monde qui nous entoure. Cela nous donne un nouvel ensemble de mots et de métaphores plus compréhensibles dans notre monde d’aujourd’hui.
La science moderne a appris beaucoup de choses sur l’univers et la place que nous y occupons, que nous tenons pour la plupart pour acquises car elles ne semblent pas avoir d’impact sur notre vie quotidienne. Par exemple, la science nous dit désormais que :
C’est très différent de ce qui était compris lorsque la Bible a été écrite, lorsque Jésus était vivant et lorsque nos pères de l’Église ont établi les credo.
N’est-il pas temps d’incorporer une partie de notre compréhension moderne de l’univers dans notre pensée religieuse ? La religion devrait certainement essayer d’éclairer la réalité, et non de la confondre. Nous avons besoin d’une théologie qui tente de rassembler notre compréhension scientifique de l’univers et notre compréhension de Dieu tel qu’il est révélé et vécu. C’est exactement ce que tentent de faire les théologiens du processus.
La théorie derrière la théologie des processus est très compliquée, mais j’essaie de comprendre une version simplifiée comme suit :
Toutes les activités, y compris les activités humaines, sont influencées par trois forces :
Qu’est-ce que cela signifie pour moi? Certaines d’entre elles sont difficiles à comprendre, mais si nous y réfléchissons, nous pouvons voir à partir d’exemples simples comment cela pourrait avoir un sens.
Suis-je la même personne qu’il y a soixante ans ? Oui et non. Je suis toujours Keith McPaul mais j’ai grandi, changé, transformé. Je sais que mes décisions passées ont influencé les décisions présentes, alors peut-être que toutes les expériences passées influencent mes décisions. Je sais que les actions passées des autres influencent également mes décisions actuelles, alors peut-être que toutes les actions passées partout dans le monde ont d’une manière ou d’une autre une influence sur ma décision actuelle. Je sais que ce que j’ai fait et ce que je fais maintenant influencera les décisions des autres. En prenant note de votre lecture de ceci, vous pouvez voir comment fonctionne la connectivité entre nous et les autres.
Si j’accepte que cela ait du sens, comment cela affecte-t-il ma compréhension de Dieu ? Les théologiens ont développé une théologie chrétienne globale basée sur le concept de processus de Whitehead, mais encore une fois, j’aime l’examiner d’une manière très simple.
J’ai dit plus tôt que nous avons décrit Dieu en termes de ce que nous comprenons du monde. Ainsi, si nous comprenons le monde comme un processus, nous pouvons aussi comprendre Dieu comme un processus. Nous pouvons considérer Dieu comme :
Le premier n’est pas si étrange : nous croyons traditionnellement que Dieu dirige nos chemins d’une manière ou d’une autre.
Les deuxième et troisième ouvrent une nouvelle façon fantastique de comprendre notre relation avec Dieu.
Bien que nous ayons la liberté de désobéir, ce qui est important pour nous, tout ce que nous faisons influence Dieu.
Cela signifie que le cœur de la théologie chrétienne est la croyance en un Dieu relationnel :
Penser à Dieu en termes relationnels est logique lorsque nous regardons le monde qui nous entoure.
En sachant que ce que nous faisons a une influence sur tout le reste dans l’univers, nous savons que nous avons la responsabilité de prendre soin du reste de la création de Dieu. Cela doit changer la façon dont nous prenons soin de l’environnement. Nous sommes également responsables de nos propres actes et personne ne viendra résoudre tous nos problèmes à notre place. La liberté et la responsabilité signifient que cela dépend de nous, mais nous savons que nous avons toujours Dieu pour nous guider.
Dieu donne à chaque chose un but initial et est toujours avec eux. Nous ne savons pas comment Dieu guide les plantes, les animaux et les personnes d’autres religions, mais nous savons que Dieu est également en relation avec eux.
En pensant à Dieu dans une perspective de processus, je peux mieux comprendre et m’approprier le message chrétien.
Apprendre à connaître Dieu est un exercice qui dure toute la vie, Dieu dirigeant notre chemin jusqu’au bout. Nous ne devrions pas nous arrêter au niveau des histoires de l’École du Dimanche. Il est acceptable de changer d’avis sur la signification des récits bibliques à mesure que nous vieillissons et que notre compréhension du monde grandit.
La théologie du processus ne prétend pas détenir toutes les réponses, Dieu reste encore un mystère. Cependant, cela me donne une façon plus crédible de penser Dieu. Je pense que la théologie du processus rend l’Église plus crédible et plus adaptée au monde moderne et nous donne une meilleure chance de relever les défis du prochain millénaire. Grâce à Dieu!
Le temps lui-même ne devient plus que l’ombre de l’éternité projetée par les réalités du Paradis sur la panoplie mouvante de l’espace. (LU 101:10.9)