© 1992 Kenneth T. Glasziou
© 1992 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
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De nombreux étudiants du Livre d’Urantia qui viennent d’un milieu théologique chrétien principal considèrent les concepts de salut dans la Bible et dans le Livre d’Urantia comme symbiotiques et se renforçant mutuellement. D’autres personnes qui s’identifient aux traditions évangéliques ou fondamentalistes pourraient ne pas être d’accord. Il peut être utile dans notre discussion d’essayer de comprendre cette différence d’opinion. Après réflexion, nous voyons que ce n’est pas tant ce que dit la Bible que la façon dont nous interprétons ce qu’elle dit qui formule les croyances chrétiennes et l’éthique chrétienne.
Historiquement, les concepts avancés par deux individus, saint Augustin (354-430 après J.-C.) et l’évêque Irénée (130-202 après J.-C.), ont eu une influence dominante mais quelque peu opposée dans le développement théologique du christianisme. La vision d’Augustin du salut était influencée par sa conviction que le mal n’est pas une entité en soi mais seulement une privation de bien (privatio boni). Le mal trouve son origine dans des êtres finis dotés de libre arbitre. L’exercice de ce libre arbitre a entraîné une double chute : d’abord dans les lieux célestes (Lucifer), puis avec Adam et Ève. Le péché d’Adam et d’Ève était en même temps le péché de tous leurs descendants qui naissent dans un état de culpabilité et de condamnation qui mériterait d’envoyer le genre humain tout entier aux tourments éternels de l’enfer.
Historiquement, les concepts avancés par deux individus, saint Augustin (354-430 après J.-C.) et l’évêque Irénée (130-202 après J.-C.), ont eu une influence dominante mais quelque peu opposée dans le développement théologique du christianisme.
Augustin raisonnait également « dans les œuvres mystérieuses de la grâce de Dieu, Il a choisi certains pour être sauvés, les prédestinés (y compris certains qui ont mené les pires vies) qui sont, par la bonté de Dieu, conduits à la repentance. Mais le reste de l’humanité… qui est devenu un vase de colère, est amené dans ce monde pour le bénéfice des élus. (Contra Julianum Pelagianum, Bk. 5, Chap. 14 —Jean 5:39 est cité à l’appui) Ces enseignements de base ont été poursuivis par Thomas d’Aquin et relancés dans la réforme par Martin Luther et Jean Calvin, tous deux citaient abondamment Augustin et le considéraient comme présentant la meilleure sagesse de l’Église ancienne. L’influence de ces enseignements persiste jusqu’à nos jours.
Les opinions quelque peu opposées d’Irénée, évêque de Lyon, décrivaient Adam et Ève comme des enfants bien intentionnés dans le jardin d’Éden. Leur péché n’était pas une révolte damnable mais plutôt une erreur de jugement appelant la compassion de Dieu à cause de leur faiblesse et de leur vulnérabilité. L’homme a été créé comme une créature imparfaite et immature qui doit subir un développement moral et finalement être amené à la perfection que lui a destinée son Créateur. Au lieu de la vision augustinienne selon laquelle les épreuves de la vie étaient une punition divine pour le péché d’Adam, Irénée voyait notre monde mêlé de bien et de mal comme un environnement divinement désigné pour le développement progressif de l’homme.
Les enseignements d’Irénée ont été poursuivis par les théologiens hellénistiques de l’Église d’Orient centrés à Constantinople, mais ne se sont pas développés théologiquement comme l’ont fait les doctrines augustiniennes à Rome, et plus tard pendant la Réforme. Cependant, à l’époque moderne, avec l’explosion des connaissances, notamment en sciences et en logique, et la nécessité de concilier les conceptions religieuses avec ces nouvelles connaissances, les doctrines d’Irénée ont réapparu et semblent désormais avoir une forte influence sur la formulation d’une grande partie de la théologie actuelle.
L’interprétation irénéenne de l’existence du mal est étroitement liée à l’attente d’une vie continue après la mort. Alors qu’Augustin niait que le mal soit une entité à part entière et n’a donc développé aucune stratégie évolutive pour le surmonter, le point de vue irénéen est que Dieu perfectionne progressivement l’humanité dont nous pouvons entrevoir la nature pleine et parfaite en Jésus. Le mal, même malveillant et mortel, n’est pas nié en tant qu’entité réelle, mais il est accepté comme un fait d’expérience avec la conviction qu’en fin de compte, il sera vaincu et mis au service des bons desseins de Dieu. La vision irénéenne est compatible avec le concept de développement continu dans un environnement futur – une possibilité déduite de la déclaration de Jésus : « Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures. S’il n’en était pas ainsi, vous aurais-je dit que je vais vous préparer une place ? (Jean 14:2)
La difficulté avec la vision implicite augustinienne de notre perfection instantanée après la mort est qu’il n’est en aucun cas évident qu’une personne très imparfaite resterait la même si elle était instantanément perfectionnée. De plus, une telle procédure rendrait pratiquement inutiles et dénués de sens tous nos efforts terrestres pour améliorer progressivement notre spiritualité. Car Dieu n’aurait-il pas pu nous créer ou nous transformer en ces créatures parfaites en premier lieu et épargner à ses enfants l’angoisse de leur expérience terrestre ? Il y a manifestement quelque chose qui ne va pas dans ce scénario instantané de perfection.
Le concept de développement progressif postérieur à la sortie de notre existence terrestre pose la question du salut universel. Dieu souhaite-t-il sauver tous ses enfants mortels ? Si non, existe-t-il une prémisse implicite limitant la bonté de Dieu ? Paul écrit dans I Tim. 2 :3-4, « Dieu notre Sauveur désire que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » Mais quelles sont les conséquences si certains ne désirent pas accepter le salut ? Les théologiens qui soutiennent le point de vue irénéen suggèrent la possibilité soit d’une annihilation divine, soit de la disparition de ceux qui refusent le salut.
Le Livre d’Urantia enseigne le concept de perfection progressive à tous ceux qui souhaitent sincèrement atteindre la perfection qui aboutit finalement à l’atteinte de la présence du Père Universel. Il enseigne également que le désir du Père est que tout soit sauvé et que rien ne doit être négligé pour atteindre ce résultat. Mais le libre arbitre appartient toujours à la personnalité individuelle et : « Le résultat final du péché total est l’anéantissement. En dernière analyse, ces individus identifiés comme pécheurs se sont détruits eux-mêmes en devenant totalement irréels en embrassant l’iniquité. La disparition factuelle d’une telle créature est cependant toujours retardée jusqu’à ce que l’ordre ordonné de la justice en vigueur dans cet univers soit pleinement respecté. (LU 2:3.2) Le jugement final d’un tel individu doit s’avérer entièrement satisfaisant pour toutes les personnalités concernées et être si juste « qu’il gagne l’approbation du pécheur lui-même ». (LU 54:3.2)
Le Livre d’Urantia enseigne le concept de perfection progressive de tous ceux qui souhaitent sincèrement atteindre la perfection qui aboutit finalement à l’atteinte de la présence du Père Universel.
Les concepts les plus fondamentaux du salut se concentrent sur la signification des souffrances du Christ sur la croix. La vision irénéenne de la souffrance endurée par Jésus lors de sa mort atroce par crucifixion est qu’elle n’était pas, en tant que telle, voulue par Dieu, mais plutôt le résultat de la méchanceté humaine, de l’égocentrisme et de l’échec moral. En endurant cet événement épouvantable, Jésus n’apaisait pas un Dieu courroucé, mais il était son agent pour vaincre le mal par le bien. Le Livre d’Urantia enseigne également que la crucifixion était le résultat de la méchanceté et de l’ignorance humaines et que c’était la volonté du Père que Jésus se soumette au résultat naturel de cette dépravation.
En décrivant cette situation tragique, Jésus a déclaré : « Depuis les temps anciens, les prophètes ont péri à Jérusalem, et il convient que le Fils de l’homme monte à la ville de la maison du Père pour être offert en prix de l’intolérance humaine. et comme résultat de préjugés religieux et d’aveuglement spirituel. Ô Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes et lapides les docteurs de la vérité ! Combien de fois aurais-je rassemblé vos enfants, comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, mais vous ne me laissiez pas faire ! Voici, ta maison est sur le point de t’être abandonnée ! Vous désirerez souvent me voir, mais vous ne le ferez pas. Vous me chercherez alors mais vous ne me trouverez pas. Et après avoir parlé, il se tourna vers ceux qui l’entouraient et dit : « Montons néanmoins à Jérusalem pour assister à la Pâque et faisons ce qui nous convient en accomplissant la volonté du Père qui est aux cieux. » (LU 171:4.7)
Le point de vue irénéen considère le meurtre judiciaire du Christ comme le point central de l’œuvre salvifique de Dieu et le tournant du salut de l’homme. C’est l’exemple ultime de la transformation du mal en un bon objectif par l’endurance volontaire de Jésus à la souffrance en tant que serviteur et agent de Dieu. Cette vision de la souffrance comme étant utilisée à des fins constructives se poursuit dans les documents ultérieurs du Nouveau Testament dans lesquels nous sommes confrontés au phénomène extraordinaire de ces premiers chrétiens se réjouissant des difficultés et des persécutions de l’apostolat comme leur permettant de partager directement les souffrances. de Jésus dans son œuvre salvatrice (2 Cor. 1:5-6; I Pierre 2:21-22). Dans le Nouveau Testament, le mal et la souffrance sont également considérés comme une préparation à notre participation à la gloire du royaume de Dieu (2 Cor. 4:17; I Pierre 4:13 ), et pour notre acceptation en pleine filiation avec le Père dans ce Royaume (Héb. 12 :6-7).
Même si nous ne proposons pas l’interprétation irénéenne en tant que telle, nous trouvons de nombreux arguments en sa faveur dans les écrits du chanoine Ivor F. Church, directeur du Collège théologique anglican de Brisbane, en Australie, qui cite les paraboles de Jésus comme étant le meilleur endroit pour découvrir le véritables enseignements de Jésus sur la colère de Dieu. Il dit également que si nous sommes suffisamment patients, perspicaces et utilisons les bons outils critiques, nous pouvons trouver la forme la plus caractéristique des enseignements de Jésus. Canon Church accepte le point de vue selon lequel les Évangiles peuvent également contenir des éléments intégrés qui reflètent l’esprit de divers enseignants de l’Église primitive plutôt que l’esprit de Jésus dans ses paraboles authentiques. Ce point de vue est réitéré dans les remarques introductives de l’édition d’étude catholique de la Bible de la Bonne Nouvelle, qui réfute également la théorie de la dictée divine concernant les écrits bibliques qui, à la suite de l’explosion des connaissances, sont désormais reconnus plus correctement comme la « Parole de Dieu ». Dieu dans les paroles des hommes.
Canon Church affirme que dans des paraboles telles que le fils prodigue et dans l’acceptation par Jésus des collecteurs d’impôts méprisés et des pécheurs notoires de sa société contemporaine, Jésus démontrait le fait que la pure bonté de Dieu dépasse toute imagination et que sa miséricorde ne connaît pas de limites.
Le point de vue irénéen considère le meurtre judiciaire du Christ comme le point central de l’œuvre salvifique de Dieu et le tournant du salut de l’homme. C’est l’exemple ultime de la transformation du mal en un bon objectif par l’endurance volontaire de Jésus à la souffrance en tant que serviteur et agent de Dieu.
La parabole des ouvriers dans la vigne est celle dans laquelle le propriétaire de la vigne embauche de plus en plus d’ouvriers tout au long de la journée, mais à la fin de la journée de travail, tous les ouvriers reçoivent le même salaire. Aux plaintes de celui qui fut parmi les premiers embauchés, le vigneron répond : « Mon ami, je ne t’ai fait aucun tort ; n’es-tu pas d’accord avec moi pour un denier… Ne suis-je pas autorisé à faire ce que je veux de ce qui m’appartient ? Ou est-ce que vous en voulez à ma générosité ? (Matt. 20 : 13-16) Dans cette parabole, Jésus illustre une fois de plus la bonté de Dieu qui prodigue sa générosité à toute l’humanité sans discrimination, et rend incidemment caduque tout le concept selon lequel faire le bien les œuvres donnent droit à des récompenses préconçues de la part du Créateur.
La parabole du fils prodigue est celle dans laquelle un fils gaspillé, ayant dissipé son héritage dans une vie tumultueuse, décide en désespoir de cause de retourner dans la maison de son père, là pour implorer le pardon et demander une place dans la maison en tant que serviteur. Cependant, le père, lorsqu’il aperçoit de loin l’enfant prodigue, ne reste pas à la maison et attend de recevoir des excuses et une demande de pardon, mais court rapidement saluer son fils perdu pour l’accueillir chez lui comme un invité aimé et honoré.
Le même débordement incroyable de l’amour du Père est représenté dans de nombreuses autres paraboles et dans le Sermon sur la Montagne. La parabole du bon berger est celle dans laquelle le berger, alors qu’il conduit son troupeau de cent brebis vers de nouveaux pâturages, en perd une. Après avoir assuré la sécurité des quatre-vingt-dix-neuf personnes, le berger part à la recherche de celui qui est perdu, déterminé à ne pas se reposer jusqu’à ce que celui-ci soit retrouvé. Dans cette parabole, ainsi que celle de la pièce de monnaie perdue et du fils prodigue, Jésus montre que c’est sa nature et celle de son Père de partir à la recherche du pécheur perdu et de ne jamais se contenter jusqu’à ce que tous ceux qui sont perdus soient récupérés. Nous ne comprenons pas pleinement l’histoire du bon berger à moins de la reconnaître comme la description que fait Jean de Jésus comme du Bon Pasteur qui est pleinement disposé à donner sa vie pour ses brebis, un acte qui, dans l’esprit de Jésus, n’a aucun lien avec le colère de Dieu, mais était simplement un engagement démontrant la profondeur de l’amour que lui et le Père ont pour leurs enfants mortels. Ses disciples peuvent être assurés qu’aucune mesure ne sera épargnée pour assurer et maintenir leur sécurité dans la famille de son Dieu-Père.
Le Père céleste plein d’affection, dont l’esprit habite ses enfants sur terre, n’est pas une personnalité divisée — l’une de justice et l’autre de miséricorde. Il n’y a pas davantage besoin d’un médiateur pour obtenir la faveur ou le pardon du Père. La droiture divine n’est pas dominée par une stricte justice distributive. Dieu en tant que père transcende Dieu en tant que juge. (LU 2:6.6)
« La croix fait un suprême appel à ce qu’il y a de meilleur chez l’homme, parce qu’elle dévoile un être disposé à donner sa vie au service de ses semblables. Nul ne peut avoir de plus grand amour que d’être disposé à donner sa vie pour ses amis — et Jésus avait un tel amour qu’il était prêt à donner sa vie pour ses ennemis, un amour plus grand que tout ce que l’on avait connu jusque-là sur terre. » (LU 188:5.7)
Canon Church observe que certains déclarent que le concept de la capacité infinie de pardon de Dieu contient une incohérence dans la mesure où il ne rend pas suffisamment justice à la nature du péché et des actes pécheurs. Au contraire, dit Church, la miséricorde et le pardon de Dieu, loin d’être une violation de l’intégrité de son caractère, font partie intégrante de sa justice. Dans la relation du Père céleste avec ses enfants mortels, l’amour est toujours supérieur à la justice et inclus celle-ci.
Dans la même veine, le Livre d’Urantia nous rappelle que « Le Père céleste affectueux, dont l’esprit habite ses enfants sur terre, n’est pas une personnalité divisée – une personnalité de justice et une de miséricorde – et il n’a pas non plus besoin d’un médiateur pour assurer la confiance du Père. faveur ou pardon. La justice divine n’est pas dominée par une stricte justice rétributive ; Dieu en tant que Père transcende Dieu en tant que juge. (LU 2:6.6) En discutant de la doctrine de l’expiation, le livre déclare : « L’idée barbare d’apaiser un Dieu en colère, de apaiser un Seigneur offensé, de gagner la faveur de la Divinité par les sacrifices et la pénitence et même par l’effusion du sang, représente une religion toute puérile et primitive, une philosophie indigne d’un âge éclairé de science et de vérité. De telles croyances sont totalement répugnantes pour les êtres célestes et les dirigeants divins qui servent et règnent dans les univers. C’est un affront à Dieu de croire, de soutenir ou d’enseigner que du sang innocent doit être versé pour gagner sa faveur ou pour détourner la colère divine fictive. (LU 4:5.4)
Il n’est pas facile de changer du jour au lendemain les croyances familières et établies qui ont été acceptées depuis l’enfance. Dans certains cas, l’angoisse de devoir modifier ou abandonner de telles idées pourrait bien causer plus de mal que de bien. Les auteurs du Livre d’Urantia observent : « Parfois, l’erreur est si grande que sa rectification par révélation serait fatale aux vérités qui émergent lentement et qui sont essentielles à son renversement expérientiel. » (LU 48:6.32) Et : « Les enseignants de la nouvelle vérité ont souvent commis l’erreur d’en faire trop, de tenter de supplanter une évolution lente par une révolution soudaine. » (LU 95:1.8)
La croyance doctrinale en l’inerrance des Écritures et la théorie de l’expiation par le sang ont eu une énorme influence sur la façon dont la Bible a été interprétée par ceux qui ont formulé la théologie chrétienne traditionnelle. De nombreux ministres principaux sont encore aux prises avec ce problème aujourd’hui.
Beaucoup d’entre nous connaissent de bons chrétiens dont le sentiment de culpabilité est si écrasant que supprimer l’idée que leurs péchés peuvent être lavés par le sang du Christ serait dévastateur. Parmi ce groupe, il y a ceux qui ne pensent jamais à Dieu comme étant le Dieu courroucé du Sinaï, mais qui le considèrent uniquement comme le Père céleste infiniment bon et miséricordieux qui leur a été révélé à travers Jésus. L’incohérence de ces concepts opposés n’est tout simplement pas visible. La théologie émergente de type irénéen et les enseignements du Livre d’Urantia peuvent être trop difficiles à adapter à certains esprits pendant ce qui reste de leur existence terrestre. Puisqu’ils ont déjà commencé sur le chemin qui mène à la présence même du Père, il vaut peut-être mieux qu’ils continuent sur leur chemin actuel plutôt que d’être poussés sur une route inconnue.
La croyance doctrinale en l’inerrance des Écritures et la théorie de l’expiation par le sang ont eu une énorme influence sur la manière dont la Bible a été interprétée par ceux qui ont formulé la théologie chrétienne traditionnelle. De nombreux ministres principaux sont encore aux prises avec cette question aujourd’hui. Une grande partie de cette théologie doctrinale traditionnelle a été de plus en plus remise en question. Beaucoup des concepts émergents associés au salut empruntent un chemin parallèle ou convergent avec les enseignements du Livre d’Urantia. Un paragraphe du livre concernant la signification de la croix par rapport au salut semble décrire succinctement un lieu de rencontre pour la pensée contemporaine dans l’Église :
« La croix montre pour toujours que l’attitude de Jésus envers les pécheurs n’était ni une condamnation ni une indulgence, mais plutôt la recherche éternelle et aimante de leur salut. Jésus est vraiment un sauveur en ce sens que sa vie et sa mort gagnent bel et bien les hommes à la bonté et à une survie dans la droiture. Jésus aime tellement les hommes que son amour éveille une réponse d’amour dans le cœur humain. L’amour est vraiment contagieux et éternellement créatif. La mort de Jésus sur la croix donne l’exemple d’un amour suffisamment fort et divin pour pardonner les péchés et engloutir toute malfaisance. Jésus révéla à ce monde une qualité de droiture supérieure à la justice — simple technique du bien et du mal. L’amour divin ne se borne pas à pardonner les torts ; il les absorbe et les détruit réellement. Le pardon de l’amour transcende de loin le pardon de la miséricorde. La miséricorde met de côté la culpabilité du méfait, mais l’amour détruit définitivement le péché et toutes les faiblesses qui en résultent. Jésus apporta une nouvelle manière de vivre sur Urantia. Il ne nous enseigna pas à résister au mal, mais à trouver à travers lui, Jésus, une bonté qui détruit efficacement le mal. Le pardon de Jésus n’est pas une indulgence ; il sauve de la condamnation. Le salut ne minimise pas les torts, il les redresse. Le véritable amour ne comporte ni compromis avec la haine ni indulgence pour elle ; il la détruit. L’amour de Jésus ne se satisfait jamais du simple pardon. L’amour du Maitre implique la réhabilitation, la survie éternelle. Il est parfaitement correct de qualifier le salut de rédemption si l’on veut parler de cette réhabilitation éternelle. » (LU 188:5.2)
Ken T. Glasziou, M. Sc., Ph.D., est un chercheur scientifique à la retraite qui est actif dans le travail de l’Église en Australie. Il est l’auteur de « Science et religion : le nouvel âge au-delà de l’an 2000 après J.-C. »
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