© 1998 Ken Glasziou
© 1998 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
« Le secret de la survie est enveloppé dans le suprême désir des hommes d’être semblables à Dieu, et dans la bonne volonté correspondante de faire et d’être tout ce qui est essentiel pour satisfaire finalement ce désir dominant. » (LU 110:3.2)
Le thème de la récente réunion annuelle des lecteurs australiens et néo-zélandais du Livre d’Urantia à Sydney était « Osez ressembler à Dieu ». Au cours des trois jours de réunion, ce thème devait être le catalyseur qui donnerait naissance à de nombreuses réflexions et commentaires importants de la part des participants. Plus tard, ceux-ci ont été réunis lors d’une session habilement présidée par Neil Francey, dont les compétences diplomatiques ont joué un rôle déterminant dans la modération d’éventuels comportements non divins là où l’apostasie menaçait. Lors de cette séance, Neil a demandé aux individus d’exprimer leurs idées sur la manière dont le principe d’oser ressembler à Dieu pourrait être mis en œuvre. Puisqu’aucune note n’a été conservée sur qui a dit quoi, ce rapport tentera simplement de rappeler certaines de ces idées sans tenter de leur attacher des noms – car, en tout cas, bon nombre de ces idées étaient une synthèse des contributions de groupes.
L’une des suggestions était que nous devrions devenir entièrement dépendants des enseignements incomparables de Jésus tels qu’ils sont enregistrés pour nous dans le Livre d’Urantia. Le livre nous informe que : « La survie humaine dépend, dans une grande mesure, de la consécration de la volonté humaine à choisir les valeurs triées par le sélecteur des valeurs spirituelles — l’interprète et l’unificateur intérieur. L’expérience religieuse personnelle comporte deux phases : la découverte dans le mental humain, et la révélation par le divin esprit intérieur. » (LU 196:3.17)
Donc, si nous voulons devenir dépendants des enseignements incomparables de Jésus, nous devons d’abord nous familiariser avec eux afin de pouvoir les récupérer (découvrir) à partir de nos banques de mémoire, puis nous avons besoin des conseils de nos interprètes intérieurs, l’Ajusteur de Pensée et l’Esprit de Vérité, pour nous aider à choisir le bon enseignement et la bonne action dans une circonstance spécifique.
Un nouveau problème est apparu. La plupart d’entre nous ont du mal à se fier suffisamment aux conseils spirituels dont nous disposons. Une suggestion pour nous maintenir sur la voie divine était de faire une introspection sur nos performances récentes et de nous faire savoir si nos actions n’étaient pas à la hauteur de celles de Dieu – mais aussi de nous permettre une tape dans le dos si nous sentions qu’elles répondaient à ces critères. standard. Une autre suggestion était de nous trouver un dispositif sonore qui émettrait un bip toutes les heures et demi-heures pour nous rappeler l’exhortation du livre selon laquelle « Le grand défi lancé à l’homme moderne consiste à établir de meilleures communications avec le divin Moniteur qui habite le mental humain.” (LU 196:3.34) Ces réflexions ont évoqué la remarque d’un autre lecteur sur le besoin urgent pour beaucoup d’entre nous d’améliorer notre propre autodiscipline.
À ce stade, il est apparu à un participant que trop d’introspection n’est pas nécessairement une bonne chose et que peut-être que la manière pratique de devenir semblable à Dieu était de se perdre dans le service. Alors, qu’est-ce que le Livre d’Urantia a à dire sur le sujet vieux de deux mille ans des mérites relatifs de la foi et des œuvres. À ce sujet, Jacques, le frère de Jésus, avait ceci à dire : « Oui, quelqu’un peut dire : Tu as la foi, et j’ai les œuvres ; montre-moi ta foi sans tes œuvres, et je te montrerai ma foi par mes œuvres. travaux. Mais sauras-tu, ô homme vain, que la foi sans les œuvres est morte ? » (Jacques 2:18,20)
À première vue, Le Livre d’Urantia peut sembler contredire Jacques : « Jusqu’ici, on croyait que le salut ne pouvait être assuré que par les œuvres… le salut, la faveur de Dieu, doit être acquis par la foi. » (LU 93:6.4 ) et « Il (Jésus) a enseigné… la foi était la seule condition requise pour entrer dans le royaume du Père. » (LU 138:8.8) De plus, « Le salut est la récompense de la foi, pas seulement des œuvres. » (LU 163:2.4) Cependant, Jésus dit également : « La foi seule vous permettra de franchir ses portes (c’est-à-dire les portes de le royaume), mais il vous faudra produire les fruits de l’esprit de mon Père si vous souhaitez poursuivre… » (LU 140:1.4) Enfin, après une liste des fruits de l’esprit, Jésus déclare : « Si de prétendus croyants ne portent pas ces fruits de l’esprit divin dans leur vie, ils sont morts ;…”(LU 193:2.2)
Ainsi, la foi sans les œuvres est morte et les œuvres sans la foi sont également mortes. Notez cependant que les fruits de l’esprit auxquels Jésus fait référence sont les fruits de l’esprit du Père, et non de bonnes œuvres (fruits) sélectionnées par nous-mêmes. Notre fruit doit être le résultat d’une direction spirituelle et, en osant ressembler à Dieu, nous devons répondre aux demandes pressantes de nos présences spirituelles intérieures. Nous devons donc apprendre à communiquer avec ces présences spirituelles.
Comment pouvons-nous apprendre à communiquer avec des forces spirituelles qui semblent n’avoir ni bouche pour parler ni oreilles pour entendre ? Pour la plupart d’entre nous, il semble probable que la meilleure manière soit celle utilisée par Jésus enfant, pour parler à Dieu comme nous le ferions à « l’alter ego » de notre comportement d’enfant (Paper 91, Section 3). En d’autres termes, parlez à nos esprits intérieurs et croyez qu’ils nous entendent. Nous leur laissons ensuite le soin de trouver la manière de répondre. « La prière est une saine pratique psychologique en dehors de ses implications religieuses et de sa signification spirituelle. C’est un fait d’expérience humaine que la plupart des personnes, si elles sont assez durement harcelées, adresseront d’une certaine manière des prières à quelque source d’assistance. " (LU 91:6.4)
À partir de ce point, la discussion a pris un virage à angle droit vers un sujet abordé dans Le Livre d’Urantia. Comment notre audace d’être semblable à Dieu peut-elle aider (ou empêcher) les autres vers une connaissance du Dieu révélé par Jésus ? Et qu’est-ce que ça fait vraiment d’oser ressembler à Dieu ? De nombreux chrétiens considèrent que suivre Jésus consiste à vivre une vie d’abnégation et d’abnégation. Ainsi, certains en viennent à considérer comme injuste la parabole des ouvriers à la vigne dans laquelle les hommes embauchés au début de la journée ne reçoivent que la même récompense que ceux embauchés à la dernière heure. Une vie passée à oser ressembler à Dieu est-elle une vie de renoncement et de sacrifice de soi ? ou est-ce qu’une vie passée à servir pendant que nous passons apporte ses propres récompenses ?
Une façon de répondre à cette question est de prendre au pied de la lettre la déclaration du livre selon laquelle « l’existence de Dieu ne pourra jamais être prouvée par des expériences scientifiques, ni par des déductions logiques de la raison pure. » (LU 1:2.7) ** Et si nous avions tort ?** Et si Dieu n’existait pas et que la promesse de notre carrière paradisiaque était mythique ? Comment cela affecterait-il notre décision d’oser ressembler à Dieu – ce qui, pour un lecteur du Livre d’Urantia, signifie oser être comme Jésus ? Il faut du temps pour réfléchir à cette question.
Si, après cela, nous pouvons répondre que oui, nous continuerons à essayer d’être comme Jésus et à vivre de manière à le servir en passant, alors nous avons sûrement découvert qu’une telle vie est vraiment sa propre récompense. Mais si nous ne pouvons pas répondre oui, nous avons peut-être un problème à résoudre. Alors pensaient certains.
« En dernier lieu, nous atteignons le niveau de clairvoyance d’esprit et d’interprétation spirituelle, le plus élevé de tous. Il nous pousse à reconnaitre, dans cette règle de vie, le divin commandement de traiter tous les hommes comme nous concevrions que Dieu les traiterait. Tel est l’idéal universel des relations humaines, » (LU 147:4.9)
C’est l’Ajusteur qui crée dans l’homme le désir insatiable et l’envie incessante d’être semblable à Dieu, d’atteindre le Paradis et là, devant la personne réelle de la Déité, d’adorer la source infinie de ce don divin. (LU 107:0.5)