© 1999 Ken Glasziou
© 1999 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
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Pas de mouvement, pas de temps. Cela semble fondamental. Même en considérant le temps comme une mesure de la séquentialité, s’il n’y a pas de mouvement, comment peut-il y avoir une séquentialité ? Mais comment peut-il y avoir du mouvement s’il n’y a rien de mobile ?
Le paradis est un endroit étrange, totalement hors de notre expérience et de notre capacité à imaginer. Nous avons besoin d’espace et de choses pour donner un sens au temps. Au Paradis, il y a « l’esprit » et tout esprit a une pensée d’une manière ou d’une autre. L’Esprit infini a un esprit infini et l’esprit infini ignore le temps. (LU 9:4.4) D’un autre côté, l’esprit ultime transcende le temps. L’esprit lui-même est intrinsèquement conscient de la séquentialité. (LU 12:5.1) Puisque tout esprit est mental, on peut supposer que l’esprit absolu doit également être conscient de la séquentialité et que la séquentialité doit sûrement impliquer le temps, même s’il n’y a pas de mouvement.
L’esprit cosmique est la source de cette chose faible dont nous sommes nous-mêmes dotés, et l’esprit cosmique est conditionné par le temps (LU 9:4.3). C’est peut-être la raison pour laquelle nous avons du mal à comprendre les choses les plus profondes concernant l’intemporel, l’espace et l’infini.
Les révélateurs nous disent que le temps vient en vertu du mouvement, que le mouvement est essentiel au temps, et commentent ensuite qu’aucune unité de temps universelle n’est basée sur le mouvement autre que le jour du Paradis-Havona qui est arbitrairement basé sur la durée requise pour le mouvement. demeures planétaires du premier ou circuit intérieur de Havona pour accomplir une révolution autour de l’Île du Paradis – environ mille ans de notre temps.
Newton a rendu le temps absolu et imposé du dehors. Einstein l’a rendu relatif et défini « à l’intérieur du système ». Si le Paradis était accessible, les adeptes de Newton pourraient utiliser l’unité de temps Paradis-Havona – mais ce n’est pas le cas, nous semblons donc coincés avec le temps relatif – bien que les physiciens quantiques utilisent principalement le temps comme s’il était imposé de « l’extérieur ».
Puisque la vitesse de la lumière est constante dans le vide, il semblerait possible d’utiliser cette vitesse pour standardiser un intervalle de temps absolu depuis l’intérieur du système (notre espace). Par exemple, le temps nécessaire à la lumière pour parcourir 186 000 milles pourrait être utilisé pour définir une seconde de notre temps. Mais nous aurions alors besoin d’une norme de distance pour spécifier exactement 186 000 milles.
Il existe peut-être des moyens plus simples d’obtenir une norme absolue : la désintégration radioactive ou un sablier sont des possibilités. La désintégration radioactive est intéressante car elle semble indépendante du mouvement, du temps et de l’espace. Alors peut-être pourrions-nous utiliser un isotope radioactif approprié et faire de notre unité de temps l’intervalle nécessaire au nombre « n » de désintégrations. Mais Einstein gâche cette idée parce que sa relativité nous dit que cela ne fonctionnerait que pour des observateurs indépendants au repos les uns par rapport aux autres et avec la gravité constante. D’autres devraient apporter des corrections à leur situation.
Le livre déclare que le temps et l’espace sont inséparables dans les créations temps/espace, qui incluent certainement les sept superunivers mais peuvent exclure des composants du maître univers.
Le commentaire suivant est une énigme :
« Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu l’Esprit sont éternels — sont des êtres existentiels — tandis que Dieu le Suprême, Dieu l’Ultime et Dieu l’Absolu sont des personnalités de Déité en voie d’actualisation. Elles sont d’une époque postérieure à Havona dans les sphères de l’espace-temps et de l’espace-temps transcendé du maitre univers en expansion évolutionnaire. » (LU 0:7.1)
Que cela puisse paraître incompréhensible pour nous, les Terriens, n’est pas surprenant puisque notre esprit est un dérivé de l’esprit cosmique qui est « conditionné par le temps ». (LU 9:4.4)
Peut-être que ces «sphères transcendées par le temps» seront la demeure des absoniters qui existeront dans le domaine de Dieu l’Ultime. Si tel est le cas, ils pourraient fournir un emploi aux membres du Corps de la Finalité dans « un effort pour compenser leurs déficiences expérientielles découlant de leur non-participation à l’évolution temporelle-spatiale de l’Être Suprême. » (LU 31:10.13) Telle est la conjecture sur Uversa.
S’adressant à un prêtre mithriaque, Jésus a dit un jour : « L’esprit peut fonctionner indépendamment du concept de relation spatiale des objets matériels. » Et : « L’espace n’est pas vide… L’espace est relativement et comparativement fini pour tous les êtres ayant statut de créatures. » Mais ensuite, lui aussi époustoufle nos faibles esprits avec : « Plus la conscience s’approche de la notion des sept dimensions cosmiques, plus le concept d’espace potentiel s’approche de l’ultimité ; mais le potentiel d’espace n’est vraiment ultime que sur le niveau absolu.” (LU 130:7.6)
Le paragraphe suivant complète notre démolition mentale : « Il doit apparaitre clairement que la réalité universelle a une signification en expansion et toujours relative sur les niveaux cosmiques en ascension et en perfectionnement. En fin de compte, les mortels survivants parviennent à l’identité dans un univers à sept dimensions.” (LU 130:7.7)
Celles-ci semblent être les seules références dans le livre à un univers à sept dimensions. Impliquent-ils vraiment sept dimensions de l’espace ou de l’espace-temps ?
J’ai du mal même avec un concept d’espace-temps à quatre dimensions. Les sept dimensions dépassent les limites de mon imagination, même si leurs symboles peuvent être faciles à écrire et à manipuler dans un ensemble d’équations. Les physiciens gèrent ces dimensions supplémentaires sans aucun problème. Ils les enroulent simplement dans des cylindres si serrés qu’ils disparaissent – un peu comme le truc du calcul où les termes indésirables sont rendus si petits qu’ils disparaissent.
Il se peut que la déclaration de Jésus au prêtre n’implique pas sept dimensions espace-temps. Sur LU 112:1.9 nous trouvons : « Le type de personnalité conféré aux mortels d’Urantia a un potentiel de sept dimensions d’expression du moi ou de réalisation de la personne. Ces phénomènes dimensionnels sont réalisables à raison de trois sur le niveau fini,*** trois sur le niveau absonite*** et un sur le niveau absolu. Sur les niveaux subabsolus, cette septième dimension, ou dimension de totalité, peut être expérimentée en tant que fait de la personnalité. Cette dimension suprême est un absolu associable et, bien que n’étant pas infinie, elle possède un potentiel dimensionnel permettant une pénétration subinfinie de l’absolu. » Quelle est la relation entre ces sept dimensions et les sept dimensions de Jésus ? Je laisse cela aux experts pour y réfléchir.
Une dernière pensée. Le temps sans espace existe bien que, en pratique, il n’existe que dans l’esprit, au niveau de fonctionnement du Paradis. Vraisemblablement, il s’agit d’un temps perçu par l’esprit qui, nous dit-on, est notre « aperçu de notre mouvement vers Dieu. » (LU 12:5.8) Un jour, dans un avenir lointain, nous serons des esprits et nous atteindrons le Paradis. Et puis « nous le saurons comme nous sommes connus. » (1 Cor.13) Alors Paul aussi était perplexe !
Si cela peut vous consoler, alors peut-être y a-t-il du réconfort dans le fait de savoir que nos cousins animaux ne peuvent connaître que le passé et vivre dans le présent (LU 12:5.10) alors que nous, les êtres spirituels, avons le pouvoir de perspicacité ou de prévision - nous pouvons prendre conscience du futur et puisque nous avons le don de la personnalité, nous pouvons réellement être à l’origine d’événements ainsi conscients. Et cela n’est possible que grâce au don du libre arbitre de Dieu. Nous pouvons faire bouger les choses – délibérément. Nous ne sommes pas des machines. Alléluia!
[Note : Malgré toute apparence du contraire, l’auteur ne sait vraiment pas de quoi il parle – NDLR.]
S’il est mauvais de nier l’existence d’un royaume invisible, prétendre que nous en savons plus sur lui que sa simple existence n’est pas mieux.
Samuel Butler
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