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| Quand un « Cœur » n'est-il pas un « Cœur ? » | Volume 1 - No. 3 — Table des matières | Cœur – l'Alpha et l'Oméga de la Spiritualité |
Condensé de Jacob Needleman, « Le christianisme perdu. Un voyage de redécouverte au centre de l’expérience chrétienne. »
Dans un livre sur les religions comparées, le professeur Jacob Needleman a cherché à aborder la question de ce qui a été perdu, ou de ce qui manque, dans les enseignements des grandes religions du monde. Needleman croit que quelque chose s’est produit qui a pratiquement stoppé la progression de l’humanité vers cet état que le Livre d’Urantia appellerait « lumière et vie ».
Après de nombreux entretiens avec des chefs religieux de nombreux pays, notamment des bouddhistes, des hindous, des taoïstes et des musulmans, le professeur Needleman est parvenu à ces conclusions :
Très peu de choses doivent être modifiées à part ces deux facteurs :
Reconnaissance que la vérité est la conscience soutenue de l’erreur. Ce n’est qu’ainsi que le Saint-Esprit peut apparaître à l’intérieur de l’individu.
Si nous recherchons ce qui est possible en nous-mêmes, ce qui n’est pas possible nous sera ajouté.
Cela semble assez simple, mais chercher dans le livre de Needleman une explication approfondie de leur signification s’est avéré fastidieux et frustrant. Peut-être que cela est nécessaire pour le bénéfice de ceux qui recherchent. Ou peut-être est-ce un moyen par lequel les universitaires et les mystiques s’assurent de ne pas perdre leur emploi.
La clé de la première exigence se trouve dans l’évangile de Matthieu (Mt 15:18-20). Certains pharisiens s’étaient approchés de Jésus pour se plaindre du fait que ses disciples ne se lavaient pas les mains selon le rituel approprié avant de manger. Jésus répondit que ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme. Puis il ajouta :
« Mais ce qui sort de la bouche vient du cœur, et ce sont ces choses qui rendent l’homme impur. Car de son cœur viennent les mauvaises idées qui le poussent à tuer, à commettre l’adultère et à faire d’autres choses immorales ; voler, mentir et calomnier les autres. Ce sont ces choses qui rendent une personne impure. Mt 15:18-20
La Bible les répertorie comme mauvaises pensées, meurtres, adultères, fornications, vols, faux témoignages et blasphèmes. Le Livre d’Urantia décrit le même incident mais dit :
« Ne sais-tu pas que c’est du cœur que viennent les mauvaises pensées, les méchants projets de meurtre, de vol et d’adultère, ainsi que la jalousie, l’orgueil, la colère, la vengeance, les injures et les faux témoignages ? » (LU 153:3.5)
À ce qui précède, Needleman ajoute une autre citation de l’évangile de Matthieu :
« Quelle horreur pour vous, docteurs de la Loi et pharisiens ! Hypocrites ! Vous nettoyez l’extérieur de votre tasse et de votre assiette, tandis que l’intérieur est plein de ce que vous avez obtenu par la violence et l’égoïsme. Pharisiens aveugles ! Nettoyez d’abord ce qu’il y a à l’intérieur de la tasse, et ensuite l’extérieur sera propre aussi ! Mt 23:25-26
L’esprit divin établit le contact avec l’homme mortel, non par des sentiments ou des émotions, mais dans le domaine de la pensée la plus élevée et la plus spiritualisée. Ce sont vos pensées, et non vos sentiments, qui vous conduisent vers Dieu. Seuls les yeux du mental peuvent percevoir la nature divine. Mais le mental qui discerne réellement Dieu, qui entend l’Ajusteur intérieur, est le mental pur. « Sans sainteté, nul ne peut voir le Seigneur. » (LU 101:1.3)
Le Livre d’Urantia le dit plus fortement :
« Malheur à vous, scribes, pharisiens et hypocrites, car vous nettoyez scrupuleusement l’extérieur de la coupe et du plat, mais vous laissez à l’intérieur les immondices de l’extorsion, des excès et des tromperies. Vous êtes spirituellement aveugles. Ne reconnaissez-vous pas combien il serait meilleur de nettoyer d’abord l’intérieur de la coupe, et, alors, ce qui en déborde nettoierait automatiquement l’extérieur ? Méchants dépravés, vous accomplissez les actes extérieurs de votre religion pour vous conformer littéralement à votre interprétation de la loi de Moïse, tandis que vos âmes croupissent dans l’iniquité et sont pleines d’intentions meurtrières. » (LU 175:1.18)
En d’autres termes, l’obstacle majeur au progrès spirituel ultérieur de notre planète réside dans les effets délétères continus des émotions animales héréditaires chez la plupart (tous ?) d’entre nous. L’argument avancé par de nombreux chefs religieux interrogés par le professeur Needleman est que le contact intime nécessaire avec la présence intérieure de Dieu, nécessaire au développement continu de nos âmes, ne peut pas avoir lieu tant que nos cœurs abritent encore ces choses qui, selon Jésus, nous souillent.
Needleman affirme qu’une tragédie pour le christianisme dominant est le concept selon lequel l’âme vient à l’existence comme une entité complète, plutôt que comme quelque chose qui grandit progressivement à travers l’expérience avec Dieu intérieur. Si nous croyons que notre âme est déjà une entité achevée, entité, il nous suffit alors d’assurer sa survie. C’est quelque chose que de nombreux chrétiens supposent assuré en raison de leur croyance que Jésus les a sauvés des conséquences de leurs péchés (c’est-à-dire de ces choses qui les souillent). Par conséquent, ils sont plus préoccupés par la recherche du pardon pour les péchés déjà commis que par le processus continu de croissance spirituelle de l’âme qui pourrait devenir disponible grâce à une communion intime avec l’Esprit-Dieu intérieur.
Beaucoup de remise en question et d’introspection sont nécessaires pour développer « l’être intérieur » – cette partie de nous qui coopère avec l’Esprit (de Dieu) comme intermédiaire entre le « corps » (qui comprend les appétits corporels, les émotions et les pensées) et le corps. âme en pleine croissance. Mais après avoir nettoyé notre « être intérieur », il existe encore des pièges qui peuvent paralyser la croissance future.
L’un d’eux est celui des sentiments excessifs de culpabilité, de remords, etc., qui peuvent surgir au cours de l’introspection sur nos échecs. Le crime ici n’est pas tant le péché lui-même mais le temps perdu en auto-égoïsme inutile. flagellation. C’est pourquoi nous devons nous concentrer sur ce qui est possible pour nous, rectifier ce que nous pouvons et compter sur l’aide divine pour réaliser ce qui semble impossible.
Un deuxième problème qui se pose est que, après avoir atteint un certain degré de croissance de notre être intérieur, beaucoup d’entre nous dépensent alors leur énergie à instruire les autres sur ce qu’ils devraient faire et échouent dans le développement ultérieur de notre propre âme. Dans Le Livre d’Urantia, Jésus nous dit que nous devons « être » avant de pouvoir « faire », car « faire » sans « être » nous qualifie simplement d’hypocrites.
Un chef religieux chrétien interrogé par le professeur Needleman a défini un chrétien comme quelqu’un qui peut aimer tous les hommes conformément au commandement d’aimer son prochain comme Jésus nous aime. Pour ce faire, nous devons aimer tous les hommes à la fois avec notre esprit (intellect) et notre « essence » (cœur ou âme). Si nous pouvons les aimer uniquement avec notre esprit, alors nous sommes « pré-chrétiens » et, si ce n’est pas le cas, nous sommes « non-chrétiens ». Notez que, selon cette définition, nous devons aimer tous les hommes, même nos ennemis et ceux qui nous utilisent de manière malveillante, pour être qualifiés de préchrétiens ou de chrétiens. Ainsi, à moins que nous n’ayons surmonté ces choses qui viennent du cœur et qui nous souillent, nous ne serons pas admissibles, alors que beaucoup de ceux que nous pourrions qualifier de non chrétiens, athées, agnostiques ou païens peuvent le faire.
Needleman dit que c’est pour aider à l’apparition et au déploiement en lui de ce qui peut harmoniser les éléments réels de sa nature. Le Livre d’Urantia dit que c’est vouloir pour lui son plus grand bien cosmique. LU 180:5.10 Ces définitions sont peut-être équivalentes. Needleman dit que nous ne pouvons aimer un autre qu’en accord avec le degré avec lequel nous avons activé l’âme en nous-mêmes. Aimer notre prochain demande bien plus que des mots, des enseignements de concepts ou des explications intellectuelles. Ce genre d’« éducation » ne peut affecter que la faculté de penser. Pour transmettre la vérité à notre prochain, nous devons nourrir en lui la croissance de son âme. Seul notre amour concerné peut nourrir son âme.
Mon Père demande à tous ses enfants de croitre en grâce et dans la connaissance de la vérité. Vous, qui connaissez ces vérités, devez produire l’accroissement des fruits de l’esprit et manifester un dévouement croissant au service désintéressé de vos compagnons qui servent avec vous. Souvenez-vous que, dans la mesure où vous servez le plus humble de mes frères, c’est à moi que vous rendez service. (LU 176:3.5)
Seuls ces fidèles serviteurs qui croissent dans la connaissance de la vérité, et qui développent ainsi leur capacité d’appréciation divine des réalités spirituelles, peuvent espérer jamais « entrer pleinement dans la joie de leur Seigneur ». (LU 176:3.7)
Mais, chez la grande majorité des Urantiens, l’Ajusteur doit patiemment attendre la délivrance par la mort de son sujet, attendre que l’âme émergente se libère de la domination à peu près complète des modèles énergétiques et des forces chimiques inhérentes à votre ordre matériel d’existence. La principale difficulté que vous rencontrez pour entrer en contact avec votre Ajusteur consiste en cette nature matérielle tellement ancrée. Bien peu de mortels sont réellement des penseurs. Vous ne développez pas et ne disciplinez pas votre mental jusqu’au point favorable à une liaison avec les Ajusteurs divins. Le mental humain fait presque la sourde oreille aux arguments spirituels que l’Ajusteur traduit en les extrayant des multiples messages des télédiffusions universelles d’amour provenant du Père des miséricordes. L’Ajusteur constate la quasi-impossibilité d’enregistrer ces directives spirituelles inspirantes dans un mental animal si complètement dominé par les forces chimiques et électriques inhérentes à votre nature physique. (LU 110:7.6)
Trois types d’amour sont définis :
L’amour psychologique traite du mental, de l’intellect. En soi, ce type d’amour peut provoquer une fragmentation.
L’amour mystique se soucie des aspects tournés vers l’intérieur ou internes de la nature humaine. Il peut communiquer l’idéal de perfection intérieure mais n’a aucun moyen pratique de conduire notre prochain à l’atteindre.
Amour ontologique. Le troisième type d’amour concerne la promotion de l’âme. Sans cela, ni l’amour psychologique ni l’amour mystique ne peuvent conduire les êtres humains à l’accomplissement de leurs possibilités réelles – ce que le Livre d’Urantia appellerait leur plus grand bien cosmique.
Il semble que la principale limitation à l’amour de tous les hommes qui pourrait nous qualifier de « vrais » chrétiens réside en nous-mêmes. C’est notre manque d’attention sérieuse à ces choses qui nous souillent – les mauvaises pensées, les mauvais projets de meurtre, de vol, d’adultère, de jalousie, d’orgueil, de colère, de vengeance, de insultes et de faux témoignages qui bloquent la communion et l’interaction avec nos Ajusteurs de Pensée et l’Esprit de Vérité.
Selon Needleman, nettoyer l’intérieur afin que l’extérieur soit également propre nécessite que nous renoncions à tout autre travail spirituel afin de nous concentrer d’abord entièrement sur cette seule chose : « garder notre cœur ». Cela signifie une introspection dans le but positif de trouver des moyens de nier complètement les effets pernicieux de nos émotions animales. Lorsque nous faisons cela, toutes les autres vertus seront plus facilement atteintes, nous permettant enfin d’« être » et ainsi de libérer notre potentiel de « faire ».
Needleman a conclu que le progrès de l’humanité restera stagnant jusqu’à ce qu’une proportion significative de ses habitants se porte volontaire pour purifier réellement leurs pensées les plus intimes, libérant ainsi la puissance de l’Esprit dans le monde. Le Livre d’Urantia tire une conclusion similaire !
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