© 1984 Mario C. J. Harrington
© 1984 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
L’Occident a eu la chance que de nombreux peuples européens aient pu se développer en tant que nation sous l’égide d’une ou plusieurs des nombreuses sectes du christianisme, qui à leur tour avaient évolué à partir des principes directeurs de Jésus. Les mouvements œcuméniques en cours tentent de réconcilier les théologies distinctes de l’Église catholique romaine, de l’Église d’Angleterre, du luthéranisme et de l’Église orthodoxe grecque, ainsi que d’autres rites orientaux divergents. Cependant, si l’influence du Livre d’URANTIA doit toucher d’autres peuples qui n’ont pas été directement touchés par les enseignements de Jésusonien, il nous appartient alors de comprendre leurs traditions religieuses, et, en particulier, leurs ascendants culturels liés autant que possible aux courants précédents. engendré il y a longtemps par le sacerdoce séthite. Le « Journal URANTIAN » proposera à ses lecteurs, dans les prochains articles, des articles sur les religions importantes d’Asie, qui souligneront les sentiments intuitifs des différents chemins empruntés vers le développement spirituel dans cette partie la plus peuplée de notre globe. Pour parvenir à la fraternité humaine, nous devons faire l’effort de comprendre la façon de penser d’autres groupes importants d’hommes, y compris leurs particularités.
Puisque la nation la plus peuplée d’Urantia est la Chine, avec une population dépassant le milliard d’habitants, et que la Chine est la plus éloignée des nombreux centres religieux d’Asie occidentale, il semblerait approprié de commencer la série d’articles sur les religions de Chine par une appréciation de son approche religio-philosophique tout en étant sensible à la cohésion sociale qu’elle a atteinte bien avant que d’autres nations ne lui donnent une continuité culturelle qui a perduré tout au long du XXe siècle.
Les visites de temples chinois à Hong Kong, Kuala Lumpur, Macao et dans d’autres villes d’Asie montrent généralement des images de Bouddha, Kwan-yin, Kuan-Ti, les dieux de la richesse et de la médecine, ainsi qu’une panoplie d’autres dieux trop nombreux. à énumérer. Au fil des siècles, les religions chinoises se sont tellement mélangées les unes aux autres en empruntant des principes et des rituels qu’il est difficile de séparer les courants principaux et leurs ascendants. Par exemple, que les Chinois fréquentent un temple bouddhiste ou taoïste, ils considèrent le Dieu Dipper comme un dieu du peuple. En fait, on peut parler d’une religion générale antérieure aux religions traditionnelles et dans laquelle les esprits du ciel sont vénérés, Shang-ti étant le plus élevé, suivi des esprits de la terre, des esprits des êtres humains et des esprits des êtres animés. et des objets inanimés.
À l’époque historique, le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme ont été considérés comme les religions traditionnelles de la Chine, mais nous verrons également que d’autres influences sont venues s’exercer ici, en raison de l’intérêt que ses dirigeants et hommes religieux portaient aux différents mouvements qui se déroulaient à ses frontières et aux le commerce international qui était favorisé par les échanges commerciaux avec l’Occident par voie maritime et terrestre.
Ce qui a donné à la Chine sa cohésion sociale est le culte des ancêtres qui existait dès 1765 av. sous la dynastie Shang, comme cela a été découvert à partir d’os d’oracle. La vénération des parents décédés n’était pas motivée par un sentiment de peur ou de gain. Pour les Chinois, le culte « consiste à entretenir des relations humaines » avec les esprits des défunts, qu’ils croyaient vivants ; par conséquent, de la nourriture leur est offerte, des bougies et de l’encens sont allumés et du papier-monnaie leur est brûlé en guise de cadeau. Selon leur façon de penser : « Comme le fondement des choses est le ciel, de même le fondement des hommes, ce sont les ancêtres. » Les familles construisent des temples ancestraux et ceux-ci s’identifient à un certain clan, où des systèmes élaborés d’enterrement et de deuil sont pratiqués pour les ancêtres « qui sont présents », par sentiment de piété filiale.
Le monde identifie l’ordre social et l’art de gouverner en Chine avec Kung Fu-Tzu (Confucius) qui vécut au VIe siècle avant JC. et faisait partie intégrante de la coordination inhabituelle des forces spirituelles qui a donné lieu à de nombreuses présentations de la vérité religieuse. Il a profondément influencé les chamanes pour qu’ils remplacent la magie par la moralité (voir LU 94:6.9) et a eu une emprise presque perpétuelle sur l’esprit chinois en mettant l’accent sur l’éthique dans leur religion. Il prônait la véritable virilité comme le bien le plus élevé, l’homme supérieur comme l’être idéal et la culture de la vie comme le devoir suprême de l’homme. À un moment de sa vie, il a enseigné à 3 000 élèves l’art de la poésie, de l’histoire, des cérémonies et de la musique. En fait, il a été le premier éducateur chinois à enseigner les relations sociales et la fidélité à soi-même. Au fil des siècles, son influence s’est accrue, notamment grâce à l’amalgame des idées de Menzius et de Hsun Tzu sur le développement de l’esprit. Au IIe siècle av. Le confucianisme a fusionné avec la philosophie Yin Yang de Tung Chung-Shu, qui faisait référence à l’harmonie cosmique des principes universels négatifs et positifs de la nature. Finalement, il fut déifié et des temples lui furent construits dans tous les pays en signe de respect envers l’enseignant. Bien que son influence nous ait éloignés du Père Universel et de la fraternité des hommes, il a établi des distinctions entre Tien et Ti, le premier étant le Seigneur Suprême dans le sens d’omni-présence et d’inclusivité, et le second étant le pouvoir directeur. Il a également prédit que « la nature intérieure de l’homme vient du ciel », ce qui semble préfigurer la reconnaissance de l’Ajusteur de Pensée.
Dans leur ensemble, les chercheurs occidentaux ont surestimé l’influence du Kung dans la promotion de l’intégration sociale du peuple chinois et ont choisi de laisser de côté l’influence sous-jacente de Lao-Tseu. Dans les livres traditionnels sur les religieux chinois, nous apprenons qu’il fut le fondateur du taoïsme et que son intérêt central était de discuter de la véritable nature du Tao, également appelé l’Innommable, qui est la « mère de toutes choses » et est antérieure au Ciel et à la Terre. Nous sommes introduits dans une lutte sémantique qui rappelle la Kabbale et sa référence à « l’Illimité (En Sof) » et aux mystères du Nom Divin. Nous apprenons que de « Tao » vient un. De un viennent deux. De deux vient trois. De trois naissent toutes choses._ Un successeur de son mouvement, Chuang-Tzu, a déclaré que l’idée principale de Lao-Tzu avait été le « Super Un », qui est assimilé au Tao. Ses attitudes entrent bientôt en conflit avec le conformisme de Kung, qui respecte également la personnalité individuelle et sa lumière intérieure directrice, lorsqu’il déclare « Gardez votre esprit pur et libérez votre esprit par l’art._ » C’est ce mouvement qui a stimulé les esprits libres et conduit les Chinois à des niveaux de culture plus élevés qu’ils ont atteints au cours des siècles ultérieurs. Le Livre d’URANTIA nous informe que Lao avait enseigné que « …la destinée éternelle de l’homme était l’union éternelle avec Tao, Dieu Suprême et Roi Universel. » (LU 94:6.3) Il a également fait l’une des premières présentations de la doctrine. de rendre le bien pour le mal : « La bonté engendre le bien, mais pour celui qui est vraiment bon, le mal engendre aussi le bien. » Le concept laotien de la vraie foi prévoyait également l’explication de Jésus lorsqu’il « … l’a comparé à l’attitude de un petit enfant. » (LU 94:6.5) Quelle lucidité était aussi la remarque suivante : « « L’homme bon ne cherche pas à garder la vérité pour lui-même, mais plutôt à en effuser les richesses sur ses semblables, car telle est la réalisation de la vérité. La volonté du Dieu Absolu est toujours bénéfique et jamais destructrice ; le dessein du véritable croyant est toujours d’agir, mais jamais de contraindre.» » (LU 94:6.6) Peut-être que le couronnement de son concept cosmique était »… la percevait, c’est-à-dire que la foi dans le Dieu Absolu est la source de l’énergie divine qui recréera le monde, et par laquelle l’homme s’élèvera à l’union spirituelle avec le Tao, la Déité Éternelle et le Créateur Absolu des univers. » (LU 94:6.8)
Encore plus loin dans l’histoire, dans la préhistoire, il y a 100 000 ans, Singlangton, qui avait pris la direction des peuples jaunes, proclama le culte de la « Vérité Unique » et au fil du temps, « Entre l’an 25 000 et l’an 5 000 av. J.-C., la masse d’hommes la plus hautement civilisée d’Urantia se trouvait dans le centre et le Nord de la Chine. » (LU 79:6.8). L’influence bienfaisante de l’adhésion à une religion monothéiste s’est reflétée dans le développement d’une culture supérieure, particulièrement contrairement à l’Inde, qui, déjà à cette époque, pataugeait dans une grande variété de dieux et d’idoles.
Au milieu du deuxième millénaire avant Jésus-Christ, les enseignants mandatés par Machiventa Melchizédek et ses successeurs pénétrèrent en Asie centrale et orientale. Les Salémites ont établi leur quartier général à See Fuch en Chine pendant plus de cent ans et leur influence a stimulé la formation du taoïsme. (voir p. 1032) Lorsque Jésus parla à un marchand de Mongolie à Césarée (p. 1429), il s’avéra qu’il était taoïste et qu’il croyait donc déjà fermement à la doctrine d’une divinité universelle. À son retour dans son pays natal, il fut tellement imprégné des enseignements avancés de Jésus qu’il enseigna à sa famille, ses voisins et ses associés et, par conséquent, son fils aîné décida de devenir prêtre taoïste. A cette époque, le taoïsme conservait encore une partie de sa pureté. Un poème intitulé « Ti » (un avec Dieu) illustre ceci :
Seule la voie de la plénitude et de l’intégrité
Peut garder l’âme
Gardez-le pour que rien ne soit perdu,
Et tu ne feras plus qu’un avec l’âme
L’essence de ce « un » assemblage
Se mêlera à la loi du Ciel.
Malheureusement, les enseignements du Laos se sont perdus à cause des ajouts ultérieurs apportés par d’autres groupes religieux. Cependant, lui-même a été déifié et vénéré en tant que membre de la Triade, qui sont les trois puretés du taoïsme, une imitation du Triyaka bouddhiste. Dans ce panthéon « vit » le Seigneur du Joyau du Ciel, qui vit dans le Royaume de Pureté de Jade et peuplé d’hommes saints ; le Seigneur du Joyau de l’Intelligence, vivant dans le royaume de Pureté Supérieure et peuplé d’hommes purs et le troisième, l’Honoré Céleste de la Forme Brahma, vivant dans le royaume de Grande Pureté, peuplé d’immortels. Dans la troisième phase du taoïsme, un éminent philosophe devait finalement écrire : « Il n’y a pas de Créateur et tout se produit lui-même et n’est pas produit par d’autres. » Nous voyons ici la dégénérescence complète de la foi en un Dieu unique, jusqu’à son reniement. Cependant, Chung Shu, qui a joué un rôle important dans la création du célèbre système d’examen de la fonction publique chinoise, a déclaré un jour : « Le ciel, lorsqu’il constituait la nature de l’homme, lui a ordonné de pratiquer l’amour et la droiture. »
La troisième grande influence religieuse sur le peuple chinois fut l’introduction progressive du bouddhisme dans sa vie quotidienne. Cependant, comme il trouve son origine en Inde, il fait l’objet d’un article distinct. Mais il convient de souligner ici que le bouddhisme en Inde a été trop profondément confondu avec l’hindouisme et le tantrisme et qu’en raison de son déplacement vers la Chine, son influence s’est effondrée à ses racines. Son influence sur la religion chinoise et japonaise s’avère cependant décisive.
Politiquement, l’histoire moderne de la Chine commence avec l’unification du pays par le premier empereur de la dynastie Chin, Shih Huang Ti, qui en 255 av. il déporta la noblesse féodale et fit brûler tous les livres, à l’exception des livres techniques, pour assurer la consolidation du nouvel État. Quarante-neuf ans plus tard, l’empereur Kao Ti fonda la dynastie Han, qui depuis lors est devenue synonyme de chinois, comme dans « Fils de Han ». S’appuyer sur le confucianisme a grandement facilité l’organisation de l’Empire car il mettait l’accent sur l’importance d’une famille obéissante avec de nombreux devoirs et aucun droit personnel. La philosophie éthique a servi de fondement aux dirigeants Han pour obtenir le soutien populaire à leur pouvoir dynastique.
Les contacts avec l’Occident avaient considérablement diminué entre 479 av. et au cours de la période suivante des « Sept États en guerre ». Avec l’accession au pouvoir de l’empereur Wu Ti en 140 av. des mesures furent prises pour établir des liens avec le monde au-delà des limites de ses tribus dépendantes aux frontières, qui comprenaient des non-Chinois. Parmi eux se trouvaient les Hephtalites ou Huns blancs, une tribu scythe (descendants des Andites, qui vécurent 25 000 ans en Asie centrale), qui lui rendirent hommage. A l’origine, il souhaitait engloutir tous les Scythes vivant dans la partie occidentale de l’Asie centrale et décida donc d’envoyer un ambassadeur pour retracer les principaux groupements. Son voyage l’a conduit à travers ce qui est aujourd’hui le Sinkiang, en passant par les montagnes Kunlun jusqu’au plateau du Pamir en passant par certains des cols les plus hauts du monde. Finalement, il trouva les principaux groupements dans les hautes terres de Bactriane, plus à l’ouest, où il établit également des contacts avec les Perses et les Grecs. Au fil du temps, le tronçon qu’il avait parcouru est devenu la route de la soie, ce qui explique pourquoi les géographes grecs ont appelé les peuples chinois Seres, leur mot pour la soie. Les caravanes qui revenaient apportaient du verre, de l’émail, de la poterie, des bijoux et des chevaux. Ainsi, la première grande route du commerce mondial fut établie sur les régions centrales d’Urantia. Les plénipotentiaires chinois atteignirent l’empire perse des Arsacides entre 120 et 104 av. et des contacts diplomatiques avec l’Empire romain furent établis en 166 après J.-C. Malheureusement pour l’histoire d’Urantia, les contacts furent établis trop tard, alors que le déclin de Rome s’installait et que la Chine était impliquée dans une guerre civile qui se termina avec la période des trois royaumes. Si les échanges commerciaux avaient eu lieu pendant plusieurs siècles, la paix mondiale aurait été favorisée et aurait pu conduire à l’adoption de quelques langues importantes. La montée de l’Empire arsacide a conduit aux guerres parthes avec Rome, qui visaient à éliminer les Perses comme intermédiaires. Entre-temps, les commerçants arabes jouaient un rôle similaire dans l’océan Indien, sur la route maritime en provenance de Chine. Lorsque le mahométanisme conquit finalement la Perse, les liens furent presque rompus entre l’Est et l’Ouest.
Un autre religieux majeur dont les idées avancées le rendent entièrement moderne, même s’il a vécu de 479 à 81 avant JC, était Lao Tseu. Prédicateur militant contre le confucianisme, il a défendu la doctrine selon laquelle tout le monde devrait aimer tout le monde de manière égale et sans discrimination. Dans son ouvrage principal, il déclare entre autres que : « Dieu existe ; qu’il aime l’humanité ; et que Sa volonté est que tous les hommes s’aiment les uns les autres. Il supervise constamment les activités des hommes, en particulier celles de leurs dirigeants. C’est presque comme s’il décrivait le Très-Haut. Il a également enseigné qu’une fois que le monde serait devenu une seule communauté, l’harmonie et l’amour pour ses semblables régneraient et le souci de leur bien-être prévaudrait alors. La gentillesse et la compassion deviendraient générales, associées à un collectivisme de base. La pratique du « chhien aik » ou de l’amour universel doit être pratiquée. Il est intéressant de noter que Lao Tzu, lorsqu’il utilise le mot chinois pour Dieu, a utilisé le mot utilisé au début de la dynastie Chou fondée en 1122 avant JC, à savoir Shang-ti, ou Dieu d’en haut.
L’impact des pensées et de l’influence de Jésus sur la vie chinoise a pris de nombreuses caractéristiques à travers les différentes sectes qui se sont installées dans ce vaste pays. Un autre article traitera de l’impact du catholicisme, du manichéisme, du nestorianisme et du protestantisme sur l’Asie centrale et orientale. En ce qui concerne le christianisme moderne, l’influence qu’il a eu sur les Chinois d’outre-mer à Hong Kong, à Singapour, en Malaisie et en Thaïlande, ainsi que dans d’autres pays asiatiques, s’avérera plutôt inattendue.
Nous avons vu comment l’influence séthite a même affecté le développement religieux de la lointaine Chine. De récents voyageurs en Chine continentale rapportent que le culte des ancêtres a été gravement fragilisé, espérons-le pour toujours. Compte tenu de la personnalité chinoise innée, le pays retrouvera un de ces jours sa mission et se trouve sans doute actuellement au seuil de grands événements. Il a déjà digéré le marxisme, en lui donnant une saveur nettement chinoise. À mesure que la méditation et la contemplation reviendront dans la vie quotidienne des gens, leurs attitudes avant-gardistes provoqueront une fois de plus un réveil du culte de la « Vérité Unique », du Tao Absolu, et un retour du Père Universel.
— Mario Harrington
Oakland Park, Floride