© 2020 Olga López
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Un des termes qui doit plus que jamais être redéfini en ces temps est celui de religion, comprise comme une expérience personnelle avec Dieu. La religion, telle que décrite dans Le Livre d’Urantia, contient une nouvelle définition de la religion, destinée à être vécue, car elle cherche à expérimenter notre relation avec Dieu de manière personnelle et non transférable. Ce nouveau concept de religion fait une énorme différence et nous met au défi d’expérimenter une nouvelle façon de progresser et de devenir meilleurs que nous ne le sommes.
Dans ma présentation, je m’appuierai sur quatre documents que je considère essentiels pour mieux comprendre ce nouveau concept de religion :
Qu’est-ce qui favorise la croissance religieuse chez les individus ? La réponse à cette question est bien résumée dans ce paragraphe du Document 100 :
Le fondement de la croissance religieuse présuppose une vie progressive de réalisation de soi, la coordination des tendances naturelles, l’exercice de la curiosité et le plaisir des aventures raisonnables, l’expérience de sentiments de satisfaction, l’action de la peur pour stimuler l’attention et la conscience, l’attrait du merveilleux, et une conscience normale de sa propre petitesse, l’humilité. La croissance repose également sur la découverte de soi, accompagnée d’une autocritique – de la conscience – car la conscience est en réalité la critique de soi-même selon sa propre échelle de valeurs, ses idéaux personnels. LU 100:1.5
Ensuite, nous avons que tout cela encourage le développement de la religion personnelle en nous :
La religion (telle que comprise dans Le Livre d’Urantia) est une expérience personnelle avec Dieu qui « ne peut être ni donnée, ni reçue, ni empruntée, ni apprise, ni perdue » (LU 100:1.7). Remarquez que tous ces verbes impliquent une action impliquant une seconde personne, mais rien ne nous rend religieux, à moins que quelque chose en nous ne nous y pousse. Même le Père, objet de notre adoration, réside en nous comme Ajusteur de Pensée.
Pour les « sceptiques » de la religion, pour qui celle-ci naît du besoin de croire et des sentiments que ce besoin suscite, les révélateurs nous disent que ce sont nos pensées, et non nos sentiments, qui nous conduisent à Dieu. Ces pensées sont influencées par l’Ajusteur et l’Esprit de Vérité afin de nous spiritualiser toujours davantage par la foi et la perspicacité.
On nous dit que la religion ne s’apprend pas, mais d’un autre côté, on prétend que nous pouvons « développer des prédispositions religieuses pour réagir favorablement aux stimuli spirituels, une sorte de réflexe spirituel conditionné ». Nous pouvons en quelque sorte créer des réponses conditionnées aux stimuli spirituels.
Et quelles sont les habitudes qui favorisent la croissance religieuse ? Elles sont clairement exprimées ici :
… Les habitudes qui favorisent la croissance religieuse englobent la culture de la sensibilité aux valeurs divines, la récognition de la vie religieuse chez les autres, la méditation réfléchie sur les significations cosmiques, la résolution des problèmes par l’adoration, le partage de votre vie spirituelle avec celle de vos compagnons, le fait d’éviter l’égoïsme, le refus d’escompter abusivement la miséricorde divine et l’habitude de vivre comme si l’on se trouvait en présence de Dieu. Les facteurs de la croissance religieuse peuvent être intentionnels, mais la croissance elle-même est invariablement inconsciente. (LU 100:1.8)
Le développement spirituel discuté dans Le Livre d’Urantia ne consiste pas seulement à maintenir une connexion spirituelle vivante avec de véritables forces spirituelles, mais aussi à rendre cette connexion utile à nos semblables.
… La preuve du vrai développement spirituel consiste dans la manifestation d’une personnalité humaine motivée par l’amour, animée par un esprit de service désintéressé et dominée par l’adoration sincère des idéaux de perfection de la divinité. L’ensemble de cette expérience constitue la réalité de la religion par contraste avec les simples croyances théologiques. (LU 100:2.2)
Nous voyons ici une différence fondamentale entre l’idée « évolutionniste » de la religion et l’idée « révélée » : la religion est beaucoup de choses, mais elle n’est pas une croyance, et le service aux autres en fait partie intégrante.
Dans cette nouvelle conception de la religion, la spiritualité joue un rôle fondamental :
La spiritualité indique immédiatement votre proximité de Dieu et la mesure de votre utilité pour vos compagnons. La spiritualité rehausse l’aptitude à découvrir la beauté dans les choses, à reconnaitre la vérité dans les significations et à trouver la bonté dans les valeurs. … LU 100:2.4
Il est curieux de voir comment cette demande de spiritualité est venue par des canaux très éloignés des religions institutionnalisées, qui sont peut-être trop axées sur la rigidité dogmatique et le rôle médiateur du clergé pour favoriser des expériences religieuses personnelles authentiques.
Connaître Dieu est notre voie sûre vers la sécurité de savoir que « les seules réalités pour lesquelles il vaut la peine de se battre sont divines, spirituelles et éternelles » (LU 100:2.6). Le fascicule 100 cite des paroles de Jésus que nous devrions tous nous rappeler de temps à autre lorsque nous constatons l’injustice et la souffrance du monde : « Pour un croyant au royaume qui connaît Dieu, qu’importe que toutes les choses terrestres disparaissent ? » (LU 100:2.7). Les biens matériels sont voués à la destruction ; nous ne pouvons donc pas leur confier notre sécurité. En revanche, l’esprit est indestructible si nous confions notre âme à l’Ajusteur, l’esprit intérieur du Dieu éternel.
Une fois que nous parvenons à vivre dans la sécurité de celui qui connaît Dieu, aucune adversité, aucun égoïsme, aucune cruauté, aucune haine ni aucun mal ne peuvent ébranler notre force intérieure. C’est alors précisément que nous pouvons dire que nous sommes nés de l’Esprit.
Les révélateurs insistent sur le lien entre religion et service. Examinons cette citation :
La religion n’est pas une technique pour obtenir une paix mentale statique et sereine ; c’est une impulsion destinée à organiser l’âme pour un service dynamique… (LU 100:3.1)
Il est inutile d’atteindre la paix de l’esprit si cet état ne nous incite pas à servir. Dans le temps et l’espace, le service fait partie intégrante du progrès spirituel. Celui qui garde sa lumière pour lui finit tôt ou tard par cesser de briller.
Il est important de souligner ici la différence entre croissance et progrès. Bien que ces notions puissent nous sembler identiques, les chercheurs s’efforcent d’établir les différences conceptuelles entre elles :
L’association des actuels et des potentiels équivaut à la croissance, à la réalisation expérientielle des valeurs. Mais la croissance n’est pas simplement le progrès. Le progrès est toujours significatif, mais, à défaut de croissance, il est relativement sans valeur. La valeur suprême de la vie humaine consiste dans la croissance des valeurs, dans le progrès des significations et dans la réalisation de la corrélation cosmique intime entre ces deux expériences. Et une telle expérience équivaut à avoir conscience de Dieu. Un tel mortel, bien que n’étant pas surnaturel, devient vraiment suprahumain ; une âme immortelle est en évolution. (LU 100:3.6)
On pourrait donc dire que la croissance est nécessaire pour que le progrès ait de la valeur. Les valeurs doivent croître, les significations doivent progresser, et les deux doivent être interdépendantes.
Dans le paragraphe qui suit, les développeurs nous offrent une autre citation révélatrice sur la croissance :
L’homme ne peut provoquer la croissance, mais il peut lui fournir des conditions favorables. La croissance est toujours inconsciente, qu’elle soit physique, intellectuelle ou spirituelle. C’est ainsi que croit l’amour ; on ne peut ni le créer, ni le fabriquer, ni l’acheter ; il faut qu’il croisse. L’évolution est une technique cosmique de croissance. La croissance sociale ne peut être assurée par la législation, ni la croissance morale par une meilleure administration … L’unique contribution de l’homme à la croissance est la mobilisation de la totalité des pouvoirs de sa personnalité — sa foi vivante. (LU 100:3.7)
La croissance s’accompagne toujours de tension, d’une perturbation, aussi légère soit-elle : « Il ne peut y avoir de croissance sans conflit psychique ni agitation spirituelle… La loyauté envers ce qui est grand, bon, vrai et noble ne s’exerce pas sans lutte. » (LU 100:4.2). L’animal nous attire fortement, et la paresse est un trait animal qui nous maintient dans notre zone de confort. Mais nous devons en sortir et nous efforcer de résoudre les problèmes de l’existence si nous voulons grandir spirituellement. De plus, un tel effort s’accompagne d’une récompense sublime :
… La croissance spirituelle procure une joie durable, une paix qui dépasse toute compréhension. (LU 100:4.3)
Dans le christianisme (et probablement aussi dans d’autres religions évolutionnistes), on parle d’aimer son prochain, mais comment en vient-on à aimer son prochain ? Le livre est très clair lorsqu’il affirme que nous ne pouvons pas l’aimer par un simple acte de volonté (100:4), et si nous y réfléchissons un instant, nous voyons qu’il a raison. Pour aimer quelqu’un, la première chose à faire est de le connaître. Je me souviens de cette citation du Fascicule 102 : « Il est tout à fait vrai qu’il faut connaître les choses humaines pour les aimer, mais il faut aimer les choses divines pour les connaître. » (LU 102:1.1)
Cette citation nous donne la clé pour aimer nos semblables de manière consciente et significative :
… Si vous aimez vos compagnons, c’est que vous avez découvert leur valeur. Jésus aimait tellement les hommes parce qu’il leur attribuait une haute valeur. C’est en découvrant les mobiles de vos associés que vous découvrez le mieux leur valeur. Si quelqu’un vous irrite et suscite en vous du ressentiment, vous devriez chercher avec sympathie à discerner son point de vue, les motifs de sa conduite désagréable. Dès lors que vous comprenez votre voisin, vous devenez tolérant, et cette tolérance va se transformer, croitre en amitié et murir en amour. (LU 100:4.4)
Cette autre citation est également essentielle pour comprendre le processus d’amour de tous les êtres humains et sa puissance. Un processus qui ne s’impose pas comme une obligation, mais comme une source de joie :
… Il est moins important d’aimer tous les hommes aujourd’hui que d’apprendre chaque jour à en aimer un de plus. Si, chaque jour ou chaque semaine, vous parvenez à comprendre un compagnon de plus, et si c’est la limite de vos capacités, alors vous êtes certainement en voie de rendre votre personnalité sociale et vraiment spirituelle. L’amour est contagieux ; et, quand la dévotion humaine est intelligente et sage, l’amour a plus d’emprise que la haine. Mais seul l’amour authentique et désintéressé est vraiment contagieux. Si seulement chaque mortel pouvait devenir un foyer d’affection dynamique, le virus bénin de l’amour imprègnerait bientôt le courant émotionnel sentimental de l’humanité au point que toute la civilisation serait enveloppée d’amour, et ce serait la réalisation de la fraternité humaine. (LU 100:4.6)
De cette façon, nous intériorisons dans tout son sens l’expression qui résume l’évangile du royaume que notre Fils Créateur a apporté à notre monde lorsqu’il y était mortel : la paternité de Dieu et la fraternité de l’homme.
L’éveil spirituel peut être le résultat d’un processus long et plus ou moins tortueux, ou d’un événement soudain. Une voie n’est pas forcément meilleure que l’autre, et cela dépend de la personne qui vit cet éveil aux réalités transcendantes. Cependant, nous devons être très prudents avec notre esprit, car il peut nous jouer des tours et nous faire croire que certaines expériences mystiques sont des communications divines. Notre Ajusteur ne communique pas avec nous par la transe, le jeûne ou l’isolement extrême. Toutes ces pratiques conduisent à une connexion avec le subconscient, et non avec le supraconscient, où réside notre Ajusteur. Autrement dit, nous passons d’un extrême à l’autre de l’esprit. Même le Maître n’a pas eu recours à des méthodes ascétiques pour communiquer avec le Père. Pourquoi fonctionneraient-elles pour nous ?
La religion est plus qu’une simple composante de notre vie humaine : c’est un mode de vie. Les croyants vivent selon des idéaux suprêmes, des valeurs transcendantes qui transcendent leur existence purement matérielle et tendent vers l’immortalité de leur être.
Cela signifie-t-il que nous devrions vivre isolés socialement ? Absolument pas ! La véritable vie religieuse se vit en société, avec nos semblables, car le service est une composante essentielle qui apporte en fin de compte des récompenses bien plus gratifiantes que la richesse matérielle.
Jésus de Nazareth est sans conteste un modèle de personne religieuse, car il a incarné le summum de la vie religieuse comme nul autre. Le document 100 nous offre une description exquise de la manière équilibrée et authentique dont il a vécu sa vie. En résumé, voici quelques-unes des caractéristiques mises en évidence par le Melchisédek révélé dans ce document :
Il règne dans ce monde une grande confusion quant à la nature de la religion, et Le Livre d’Urantia est venu clarifier cette confusion et restaurer la religion de Jésus. Voyons maintenant ce qu’est et n’est pas la religion, selon les révélations. Nous comparerons également la religion évolutionnaire à la religion révélée afin de comprendre ce dont nous avons besoin pour vivre une expérience religieuse, et nous découvrirons le rôle fondamental que jouent la foi et notre Ajusteur de Pensée dans notre destinée éternelle.
Aujourd’hui, le mot « religion » est profondément discrédité. Il a en partie perdu son sens originel de « religare », de lien avec la Source de tout, des êtres et de l’univers qu’ils habitent, et s’identifie désormais aux pratiques des religions évolutionnistes, créées par l’homme, dans lesquelles une conception de Dieu et du divin a été construite à l’image et à la ressemblance des êtres humains.
Dans Le Livre d’Urantia, la religion est évoquée à de nombreuses reprises dans son sens originel et authentique de connexion avec Dieu et le divin, et cela nous donne une merveilleuse définition qui pourrait réconcilier même l’ennemi le plus acharné des religions avec la religion, s’il a suffisamment d’ouverture d’esprit et est un chercheur sincère de la Vérité.
Selon Le Livre d’Urantia, ce n’est PAS de la religion :
Et c’EST ça la religion :
La religion donne de nouvelles significations à des faits déjà connus de l’humanité et consiste à ressentir la réalité de cette expérience personnelle qu’est croire en Dieu.
Cela signifie-t-il que la religion n’a rien à voir avec la logique et la raison ? Absolument pas ! Pour ceux qui croient, rien n’est plus logique ni plus raisonnable que de considérer l’existence d’un Créateur et Père de tous les êtres. Bien sûr, de telles raisons ne peuvent être transmises comme des preuves irréfutables, car c’est la foi qui nous apporte ces certitudes.
Pour pouvoir vivre plus pleinement la religion, la religion évolutionniste, l’atteinte de la sagesse humaine, ne suffit pas : il faut la révélation, qui nous offre cette vision spirituelle, ces points de vue que les êtres humains seuls ne pourraient jamais atteindre, peu importe le temps qui passe.
La révélation :
Puisque Le Livre d’Urantia est la cinquième révélation d’époque, il a clairement un but bien précis : élever spirituellement l’humanité. Pour y parvenir, il est essentiel de retrouver ce sens primordial de la religion, en tant que connexion personnelle et directe avec Dieu et le divin. Nous devons nous connecter intimement et profondément à notre étincelle divine pour nourrir notre foi et progresser spirituellement. Les religions humaines ont trop mis l’accent sur l’extérieur – doctrine, rituels, aspects sociaux – et il est nécessaire de se tourner vers l’intérieur, car c’est là que réside ce fragment de Dieu en nous. Ce fragment, si nous le laissons faire, nous aidera à devenir une âme spiritualisée qui vivra éternellement.
Les révélateurs mentionnent 12 signes qui montrent que notre âme a le potentiel pour l’éternité, 12 signes qui révèlent que nous avons une foi spirituelle authentique :
Tous ces points sont importants, mais je pense que le dernier inclut tous les autres : si nous adorons Dieu malgré tout et par-dessus tout, nous montrons tous les autres signes.
La religion révélée est la deuxième phase de la manifestation de la religion dans un monde spatio-temporel. Contrairement à la religion évolutionniste, issue de l’esprit humain, la révélation nous offre une vision cosmique, élargit nos horizons et nous montre que la Déité cosmique est accessible.
La religion évolutionnaire inculque à l’individu l’idée du devoir personnel ; la religion révélée met de plus en plus l’accent sur l’amour, la règle d’or. LU 101:5.11
Et il y a une troisième phase, pour laquelle la religion révélée est une étape préliminaire essentielle :
La troisième étape de la religion, ou troisième phase de l’expérience de la religion, concerne l’état morontiel, l’emprise plus ferme de la mota. Au cours de la progression morontielle, les vérités de la religion révélée subissent une expansion croissante. Vous connaitrez de mieux en mieux la vérité des valeurs suprêmes, des bienfaits divins, des relations universelles, des réalités éternelles et des destinées ultimes. LU 101:5.13
Ce n’est qu’à ce stade que nous aurons l’assurance d’une vision spirituelle pure. En attendant, nous aurons toujours besoin de la foi.
Pour vivre pleinement la religion personnelle, nous devons développer notre propre philosophie de la religion : c’est-à-dire créer un système de valeurs basé sur notre expérience de Dieu qui donne un but à nos vies et nous conduit à agir en accord avec ces valeurs.
Notre philosophie personnelle de la religion ne doit pas être une théorie morte, mais plutôt fondée sur nos expériences, tant internes qu’externes (avec notre environnement). Cette philosophie est influencée par une multitude de facteurs :
Comment développons-nous notre philosophie de la religion ? À partir de tous ces facteurs et de notre expérience personnelle, nous créons un ensemble de valeurs supérieures qui guident notre vie. Au cours de ce développement, nous forgeons notre compréhension de Dieu et notre relation à Lui. Voici comment les Révélateurs expliquent les étapes de l’évolution de la philosophie religieuse :
En tant qu’êtres humains, nous faisons partie de la création matérielle. Nous vivons pleinement immergés dans l’espace et le temps et, par conséquent, pensons toujours en termes de cause à effet. Mais que se passe-t-il lorsque nous essayons de concevoir une Cause Première ? La nature ne nous offre aucune réponse à ce sujet et ne nous permet pas d’y découvrir la réalité spirituelle. La logique et la raison ne révèlent pas non plus de vérités éternelles à ceux qui les utilisent ; elles ne nous permettent pas d’échapper à l’incertitude d’être une réalité éphémère qui disparaît dès la mort de notre corps physique. Ce n’est qu’au sens spirituel que nous prenons conscience d’être enfants de Dieu et habités par un fragment divin. Si nous acceptons la vérité divine par la foi, nous sommes libérés des chaînes du monde matériel et embrassons la vie éternelle. Ainsi, nous ne sommes plus de simples mortels, mais des êtres humains perfectibles, dotés du potentiel d’éternité.
…Ces fils affranchis par la foi se sont certainement engagés dans les luttes du temps du côté des forces suprêmes et des personnalités divines de l’éternité ; même les étoiles dans leur course combattent maintenant pour eux. Enfin, ils contemplent l’univers depuis l’intérieur, du point de vue de Dieu, et toutes les incertitudes de l’isolement matériel sont transformées en sécurités de la progression spirituelle éternelle. Le temps lui-même ne devient plus que l’ombre de l’éternité projetée par les réalités du Paradis sur la panoplie mouvante de l’espace. LU 101:10.9
On a beaucoup parlé de la foi, mais qu’est-ce que c’est exactement ? Est-elle identique à la croyance ? Est-elle compatible avec la raison et la logique ? Examinons maintenant ce qu’est la foi et quels sont ses fondements, et comparons-la et ses certitudes à d’autres concepts tels que la croyance, la connaissance, la sagesse et la perspicacité, à la lumière de la nouvelle religion défendue par les Révélateurs et de l’exemple vivant de la vie et des enseignements de Jésus.
La foi et la croyance se situent à des niveaux différents ; on pourrait plutôt dire que la foi se situe à un niveau supérieur, car elle nous pousse à vivre selon les idéaux les plus élevés que nous connaissons. Croire, c’est simplement accepter un enseignement, mais si cela ne conditionne pas notre vie, cela reste une simple adhésion intellectuelle ; elle n’atteint pas le niveau de la foi. De plus, les croyances sont souvent partagées par des groupes, mais la foi, comme la religion, doit être personnelle pour être authentique.
… La croyance attache, la foi affranchit. Mais la foi religieuse vivante représente plus qu’une association de nobles croyances, plus qu’un système exalté de philosophie ; elle est une expérience vivante s’intéressant aux significations spirituelles, aux idéaux divins et aux valeurs suprêmes ; elle connait Dieu et sert les hommes … LU 101:8.2
De nombreux philosophes, théologiens et croyants en général ont cru avoir prouvé l’existence de Dieu. Mais ont-ils réussi à convaincre ceux qui n’étaient pas déjà convaincus ? Il n’existe aucune preuve, telle que nous la connaissons, ailleurs que dans la science (le monde matériel) et la logique (le monde de la raison), et c’est précisément là que nous ne la trouverons pas. L’existence de Dieu est une certitude spirituelle, et donc personnelle, qui ne peut être utilisée pour convaincre les non-croyants. Et la raison est claire : parce que la religion doit être vécue.
… L’homme qui connait Dieu décrit ses expériences spirituelles non pas pour convaincre les incroyants, mais pour l’édification et la satisfaction mutuelles des croyants. LU 1:6.6
De plus, si l’existence de Dieu pouvait être prouvée, pourquoi aurions-nous besoin de la foi ?
La vraie religion doit être dynamique pour survivre. Si elle n’était pas dynamique, si elle était enfermée dans des formules rigides et immuables imposées par la tradition, elle ne nous mènerait pas au progrès, mais nous asservirait simplement à des dogmes et des rituels vides de sens.
La vraie religion se doit d’agir. La conduite résulte de la religion quand l’homme en a effectivement une, ou plutôt quand l’homme permet à la religion de le posséder vraiment. La religion ne se satisfera jamais de pensées velléitaires, ni de sentiments passifs. LU 102:2.8
Suivre ses croyances religieuses sans se poser de questions est certes très pratique et nous épargne bien des complications, mais à long terme, cela finit par stagner et nous conduit à la fausse idée que nous achetons notre salut en suivant des recettes traditionnelles. Agir parce que « on a fait comme ça toute ma vie » ou parce qu’« on m’a dit de le faire », même si l’action est objectivement bonne, ne nous fait pas progresser spirituellement. L’action doit naître d’une profonde conviction religieuse.
La vraie religion conduit à un service social toujours plus important. Si la religion ne conduit pas au service de nos semblables, en quoi est-elle différente d’une simple croyance intellectuelle ? La religion devrait nous inciter à affronter les difficultés de la vie, à en profiter pleinement et à mettre notre existence en perspective : la perspective cosmique.
Les sentiments matériels, les émotions humaines, conduisent directement à des actions matérielles, à des actes égoïstes. Les points de vue religieux, les motivations spirituelles, conduisent directement à des actions religieuses, à des actes désintéressés de service social et de bienveillance altruiste. LU 102:3.3
La religion révélée, qui nous est parvenue cinq fois au cours de l’histoire humaine, a enrichi notre compréhension de la religion à mesure que la civilisation humaine progressait. La religion évolutionniste, celle que nous avons créée pour répondre aux grandes questions, ne peut aller au-delà des limites de la sagesse humaine. Les révélations nous sont parvenues précisément pour transmettre des idées sur le divin qui s’enracinent dans nos esprits, les élèvent et finissent par se transformer en vérités inaccessibles à nos propres moyens. Ce sont des graines qui portent leurs fruits dans l’esprit et nous conduisent à de nouvelles significations et valeurs.
La religion révélée est l’élément unifiant de l’existence humaine. La révélation unifie l’histoire, coordonne la géologie, l’astronomie, la physique, la chimie, la biologie, la sociologie et la psychologie. L’expérience spirituelle est l’âme réelle du cosmos de l’homme. LU 102:4.6
Notre expérience religieuse ne devrait en aucun cas être séparée ou déconnectée du reste de notre vie, car cela porterait préjudice à la fois à notre vie et à notre religion. C’est pourquoi les révélateurs nous disent que « le Dieu d’adoration exige une fidélité totale, voire aucune. » LU 102:6.1. Cela me rappelle aussi la célèbre parole de Jésus de Nazareth : « On ne peut pas adorer Dieu sincèrement et en même temps servir l’Argent de tout son cœur. » LU 140:6.13
La foi en Dieu ne doit en aucun cas être en contradiction avec la raison, la logique ou les réalités de la vie matérielle. Au contraire, il est souhaitable qu’elle soit en harmonie avec eux et les complète.
On peut arriver à des convictions sur Dieu par de sages raisonnements, mais on n’apprend individuellement à connaitre Dieu que par la foi, par l’expérience personnelle. Dans beaucoup de choses qui ont trait à la vie, il faut tenir compte des probabilités, mais, dans le contact avec la réalité cosmique, on peut éprouver des certitudes quand on aborde leurs significations et leurs valeurs à l’aide d’une foi vivante. Une âme qui connait Dieu ose dire « je sais », même quand sa connaissance de Dieu est contestée par l’incroyant qui nie cette certitude parce qu’elle n’est pas entièrement étayée par la logique intellectuelle. Le croyant se borne à répliquer à un tel incroyant ; « Comment savez-vous que je ne sais pas ? » LU 102:6.5
Cette dernière hypothèse semble être la réponse parfaite pour les matérialistes qui doutent de notre foi. Comment peuvent-ils douter d’une chose aussi personnelle et intransmissible que la foi religieuse ? Ils peuvent douter de leur foi, mais jamais de la nôtre. Ce n’est ni une émotion, ni un sentiment, ni une idée : c’est une expérience vivante, et donc réelle.
Il ne faut pas dresser les faits de l’évolution contre la vérité que l’expérience spirituelle de la vie religieuse d’un mortel connaissant Dieu est une réalité et une certitude. Les hommes intelligents devraient cesser de raisonner comme des enfants et essayer d’employer la logique cohérente des adultes, … Le matérialisme scientifique fait faillite quand il persiste, en face de chaque phénomène universel récurrent, à réfuter les objections courantes en rattachant ce qui est reconnu comme supérieur à ce qui est reconnu comme inférieur. La logique exige que l’on reconnaisse les activités d’un Créateur ayant un dessein. LU 102:6.9
Il faut admettre que beaucoup de gens de bien prétendent (du moins en apparence) ne pas croire en Dieu. Ce sont des personnes morales, mais pas religieuses ; la moralité ne suffit pas à produire des fruits spirituels. Cette citation l’illustre très clairement :
Il est vrai que beaucoup de traits apparemment religieux peuvent provenir de bases non religieuses. Un homme peut nier Dieu intellectuellement et, cependant, être moralement bon, loyal, filial, honnête et même idéaliste. L’homme peut greffer beaucoup de branches purement humanistes sur sa nature spirituelle fondamentale, et donner ainsi l’apparence de prouver ses affirmations au sujet d’une religion sans dieu, mais cette expérience est dépourvue de valeurs de survie, de connaissance de Dieu et d’ascension vers Dieu ; cette expérience de mortel ne produit que des fruits sociaux et non spirituels. La greffe détermine la nature du fruit, bien que la subsistance vivante soit tirée des racines de la divine dotation originelle de mental et d’esprit. LU 102:7.4
Face à ceux qui sont restés au niveau matériel ou au niveau de la moralité, il y a une réponse qui réaffirme notre foi, et qui est indiquée dans cette citation d’une très belle manière :
Si la science, la philosophie ou la sociologie osaient devenir dogmatiques en s’opposant aux prophètes de la vraie religion, alors les hommes connaissant Dieu devraient répliquer à ce dogmatisme injustifié par le dogmatisme à plus longue vue de la certitude provenant de l’expérience spirituelle personnelle ; « Je sais ce que j’ai expérimenté parce que je suis un fils du JE SUIS. » Si l’expérience personnelle d’une personne qui a foi dans le Père expérimentable devait être contestée par un dogme, ce fils né de la foi pourrait répondre par le dogme irrécusable affirmant sa filiation effective avec le Père Universel. LU 102:7.7
En tant qu’individus, nous pouvons vivre notre relation avec Dieu de manière unique et la partager avec les autres sans rien imposer. Lorsque la conscience religieuse s’éveille, elle nous guide sur des chemins de service vers une vie où corps, âme et esprit sont intégrés et harmonisés.
Si nous pouvons partager notre expérience religieuse avec d’autres, c’est parce que nous possédons tous le même don spirituel : l’Ajusteur de Pensée, le fragment divin du Père. Mais il est également vrai que nous avons tous une personnalité unique (il n’existe pas deux mortels identiques), ce qui nous amène à interpréter différemment les impulsions et les directives émanant de l’Ajusteur. Autrement dit, il existe autant d’expériences personnelles avec Dieu qu’il y a d’êtres mortels dans l’univers des univers. Ces expériences peuvent être similaires, mais elles ne sont pas identiques.
Cela signifie-t-il que nous sommes destinés à être des îlots de spiritualité ? Absolument pas. En fait, il est fortement recommandé de s’informer sur les expériences religieuses des autres. Voici ce que les Révélateurs nous disent à ce sujet :
Bien que votre religion soit une affaire d’expérience personnelle, il est très important que vous soyez amené à connaitre un grand nombre d’autres expériences religieuses (les interprétations diverses de différents mortels) afin d’empêcher votre vie religieuse de devenir égocentrique — étroite, égoïste et insociable. LU 103:1.3
Abordons maintenant un autre aspect de l’expérience religieuse : les expressions religieuses collectives. Il est vrai que beaucoup d’entre nous se sont éloignés des religions institutionnalisées, car elles proposent des cérémonies et des rituels dénués de sens, et ont donc tendance à les considérer comme inutiles. Il est intéressant de noter que Le Livre d’Urantia non seulement ne rejette pas cette pratique, mais nous rappelle l’importance de la prière et du culte en groupe. La section 5 du Fascicule 91, « Les implications sociales de la prière », contient des affirmations très intéressantes à ce sujet :
Mais il n’est pas nécessaire que la prière soit toujours individuelle. La prière en groupe ou en assemblée est fort efficace, en ce sens que ses répercussions accroissent beaucoup la sociabilité. Quand une collectivité s’adonne à une prière en commun pour le relèvement moral et l’élévation spirituelle, ces dévotions réagissent sur les individus qui composent le groupe ; leur participation les rend tous meilleurs. Même toute une ville ou une nation tout entière peuvent être aidées par ces prières dévotionnelles. La confession, le repentir et la prière ont conduit des individus, des villes, des nations et des races entières à de puissants efforts de réforme et à des actes courageux vaillamment accomplis. LU 91:5.2
(Les symboles de la religion socialisée ne doivent pas être méprisés comme canaux de croissance, bien que le lit de la rivière ne soit pas la rivière.) LU 100:5.1
Bien sûr, cette communion doit être fondée sur le caractère aimant de notre Père :
Jésus balaya toutes les cérémonies de sacrifices et d’expiation. Il détruisit la base de toute cette culpabilité fictive et du sentiment d’isolement dans l’univers en proclamant que l’homme est enfant de Dieu. La relation créature-Créateur fut placée sur une base enfants-parents. Dieu devient un Père aimant pour ses fils et filles mortels. Toutes les cérémonies qui ne font pas légitimement partie de cette relation intime de famille sont abrogées pour toujours. LU 103:4.4
Il faut également garder à l’esprit que les symboles et cérémonies religieux ne peuvent remplacer l’expérience religieuse. Voyons ce que Jésus a fait à cet égard :
… Il ne se lassa jamais de signaler aux douze le grave danger de substituer des cérémonies et des symboles religieux à l’expérience religieuse… LU 155:3.8
Étant donné que le symbole fait référence à l’idée qu’il représente, mais n’est pas la même chose que l’idée, nous devons être très prudents pour séparer le symbole de l’idée sous-jacente et éviter d’adorer le symbole lui-même, car nous resterons alors à un niveau superficiel.
Au fil des siècles, l’unité religieuse a non seulement été mal comprise, mais elle a aussi causé d’innombrables souffrances à tous ceux qui ne la comprenaient pas de la même manière que les chefs religieux. Unité et uniformité ont toujours été confondues. Jésus lui-même a dû clarifier ce malentendu avec ses apôtres, car ils croyaient que Jésus leur demandait l’uniformité dans leurs croyances et leurs pensées, alors qu’il leur demandait l’unité.
La religion de l’esprit ne requiert pas l’uniformité des vues intellectuelles, mais seulement l’unité de sentiment spirituel. Les religions d’autorité se cristallisent en crédos inertes. La religion de l’esprit devient la joie et la liberté croissantes dues à l’ennoblissement par des actes de service plein d’amour et des soins miséricordieux. LU 155:6.9
Les Révélateurs nous donnent la clé pour parvenir à l’unité religieuse au sein d’un groupe social religieux : permettre la liberté religieuse.
Quand un membre d’un groupe religieux social s’est conformé aux exigences du groupe, il faudrait l’encourager à jouir de la liberté religieuse dans la pleine expression de son interprétation personnelle des vérités de la croyance religieuse et des faits de l’expérience religieuse. La sécurité d’un groupe religieux dépend de son unité spirituelle et non de son uniformité théologique. Les membres d’un groupe religieux devraient pouvoir jouir de la liberté de penser librement sans devenir forcément des « libres penseurs ». De grands espoirs sont permis pour toute Église qui adore le Dieu vivant, qui valide la fraternité des hommes et qui ose dégager ses membres de toute contrainte dogmatique. LU 103:5.12
Le royaume des cieux dans le cœur des hommes créera l’unité religieuse (mais pas nécessairement l’uniformité) parce que chaque collectivité religieuse composée de tels fidèles sera dégagée de toute notion d’autorité ecclésiastique — de souveraineté religieuse. LU 134:4.6 (gras ajouté)
…La véritable Église — la fraternité de Jésus — est invisible, spirituelle et caractérisée par l’unité, mais non nécessairement par l’uniformité. L’uniformité est la marque distinctive du monde physique de nature mécaniste. L’unité spirituelle est le fruit de l’union par la foi avec Jésus vivant. L’Église visible devrait refuser de continuer à handicaper le progrès de la fraternité invisible et spirituelle du royaume de Dieu. Cette fraternité est destinée à devenir un organisme vivant, contrastant avec une organisation sociale passée au rang d’institution. Les organisations sociales peuvent bien être utilisées par la fraternité, mais il ne faut pas qu’elles la supplantent. LU 195:10.11 (gras ajouté)
La relation entre science et religion est conflictuelle depuis la nuit des temps. Les hommes primitifs ont proposé des explications surnaturelles aux phénomènes naturels. Avec le développement des religions évolutionnistes, ils ont entravé le développement naissant de la science, attribuant à Dieu des phénomènes naturels et physiques qui ne relevaient pas du domaine religieux. Depuis le XXe siècle, nous constatons que c’est la science qui s’immisce dans le domaine religieux, tentant de répondre à toutes les questions transcendantales par l’observation des phénomènes physiques et l’expérimentation.
En réalité, il n’y a pas de conflit possible entre science et religion (ou il ne devrait pas y en avoir), car elles ont des sphères d’action différentes. De plus :
La science est soutenue par la raison, la religion l’est par la foi. Bien que la foi ne soit pas fondée sur la raison, elle est raisonnable, et, bien qu’elle soit indépendante de la logique, elle est néanmoins encouragée par une saine logique… LU 103:7.1
Approfondir notre expérience de Dieu ne signifie pas que le cosmos matériel nous soit étranger. En fait :
… La progression de la science n’est pas limitée à la vie terrestre de l’homme ; son expérience ascensionnelle de l’univers et du superunivers sera, dans une large mesure, l’étude des transmutations d’énergie et des métamorphoses de la matière… LU 103:7.3
Les Révélateurs insistent beaucoup sur l’idée que la philosophie est le point d’union nécessaire entre la science et la religion :
…Mais, par l’entremise d’une philosophie renforcée par la révélation, la logique peut confirmer les points de vue tant extérieur qu’intérieur et stabiliser ainsi à la fois la science et la religion. Ainsi, par contact commun avec la logique de la philosophie, la science et la religion peuvent se tolérer réciproquement de mieux en mieux et devenir de moins en moins sceptiques. LU 103:7.6
Mais n’importe quelle philosophie ne vaut pas la peine :
Pour être au plus grand service de la science et de la religion, la philosophie devrait éviter les extrêmes du matérialisme et du panthéisme. Seule une philosophie qui reconnaît la réalité de la personnalité – la permanence face au changement – peut avoir une valeur morale pour l’homme et servir de lien entre les théories de la science matérielle et celles de la religion spirituelle… LU 103:8.6
De plus, la science et la religion ont toutes deux besoin d’une bonne dose d’autocritique : les scientifiques et les chefs religieux doivent être conscients que la science et la religion, à elles seules, n’expliquent pas tout :
Au cours de leur développement, la science et la religion ont toutes deux besoin d’une autocritique plus fouillée et plus intrépide, d’une conscience accrue de l’inachèvement de leur statut évolutionnaire. En science comme en religion, les éducateurs ont souvent beaucoup trop confiance en eux-mêmes et sont trop dogmatiques. La science et la religion ne peuvent faire l’autocritique que des faits qui les concernent. À partir du moment où elles s’écartent du stade des faits, la raison abdique ou bien dégénère rapidement en un accord de fausse logique. LU 103:7.7
Si la science a ses axiomes (principes indémontrables, car supposés aller de soi), la religion en a aussi :
…La science entreprend sa carrière de raisonnement tant vantée en supposant la réalité de trois choses : la matière, le mouvement et la vie. La religion commence par l’hypothèse sur la validité de trois choses : le mental, l’esprit et l’univers — l’Être Suprême. LU 103:7.11
Les réalités spirituelles (comme, par exemple, la présence de l’Ajusteur de Pensée dans l’esprit des mortels) ne sont pas démontrables selon la méthode scientifique, mais cela ne les rend pas moins réelles pour les personnes religieuses qui en font l’expérience. On pourrait dire que si quelque chose est spirituellement réel, c’est grâce aux fruits qu’il produit. Cela devrait donc suffire à prouver sa réalité.
Peut-il y avoir une religion sans foi et sans Dieu qui soit digne de ce nom ?
… La religion sans foi est une contradiction. La religion sans Dieu est une incompatibilité philosophique et une absurdité intellectuelle. LU 103:9.3
Bien que les religions évolutionnistes aient véhiculé de nombreuses idées fausses, elles étaient nécessaires aux premiers temps de l’humanité et méritent d’être valorisées pour tout le bien qu’elles ont apporté au monde. Elles contiennent la sagesse de nombreux maîtres et chefs religieux.
Nous disposons désormais d’une nouvelle formulation de la religion, une révélation de la religion qui s’appuie sur la religion de Jésus, la quatrième révélation historique. Cette religion ne requiert ni théologie ni hiérarchie religieuse. Il n’y a ni experts ni autorités religieuses. Elle n’exige pas non plus que nous croyions tous la même chose de la même manière. Elle nous exhorte simplement à suivre quelques principes très simples :
La religion se tient au-dessus de la science, de l’art, de la philosophie, de l’éthique et de la morale, mais sans en être indépendante. Toutes sont indissolublement liées dans l’expérience humaine personnelle et sociale. La religion est l’expérience suprême de l’homme dans sa nature de mortel, … LU 196:3.28