© 2005 Olga López
© 2005 Association Urantia d'Espagne
J’ai toujours eu un faible pour les personnages secondaires dans toutes sortes d’histoires, et après avoir lu la quatrième partie du Livre, j’ai trouvé Abner de Philadelphie un personnage secondaire très intéressant à bien des égards. Non seulement en raison du rôle qu’il a joué tout au long de la vie publique de Jésus, rôle que j’ignorais totalement puisqu’il n’apparaît pas dans les Évangiles. Mais aussi parce qu’il incarne une attitude envers l’Évangile de Jésus qui, bien que beaucoup plus fidèle au message originel que celle adoptée par Paul de Tarse, est rapidement tombée dans l’oubli. Dans la confrontation entre Paul et Abner, le choix de Paul a finalement triomphé. Le christianisme que nous connaissons aujourd’hui est en grande partie l’œuvre de ce grand maître religieux.
J’aimerais réfléchir à cela en essayant de comparer les attitudes d’Abner et de Paul envers le message de Jésus. Je crois que cette réflexion peut nous être très utile, car la mission de Jésus a marqué la quatrième révélation d’époque, et nous, lecteurs du Livre d’Urantia, avons la responsabilité d’empêcher que la cinquième révélation ne soit déformée par le passage du temps. Nous avons devant nous près de mille ans pendant lesquels il n’y aura pas d’autre révélation de ce genre, et nous devons veiller à ce que la flamme reste vive tout au long de cette période. Nous ne devons pas commettre l’erreur que le christianisme a commise à ses débuts, à savoir laisser la religion à propos de Jésus éclipser la religion de Jésus. Nous ne devons pas céder à la tentation de « sanctifier » le Livre lui-même et de laisser les enseignements qu’il contient passer au second plan, suivant la voie de Paul. Mais il est également clair que nous devons faire preuve de souplesse et ne pas nous isoler dans une défense « numantique » de la « pureté » des enseignements contenus dans le Livre, comme Abner l’a fait avec les enseignements de Jésus. Comme le préconisait Aristote, la solution la plus appropriée est toujours le juste milieu. Nous tenterons de déterminer où se situe ce point tout au long de ces réflexions.
Abner joua un rôle important dans la vie publique de Jésus. Il ne faisait pas partie des douze apôtres, mais il était toujours là, apportant son soutien et prêchant. Bien que la première mention d’Abner se trouve dans le fascicule 134, son histoire commence véritablement à se mêler à celle de Jésus dans le fascicule 135, lorsque nous découvrons Jean-Baptiste. Bien que Jean ne se sentît pas tout à fait à l’aise parmi les Nazaréens d’En-Guédi, il fraternisa étroitement avec Abner, leur chef et principal (LU 135:2.4). Après le début de sa vie publique, Jean-Baptiste nomma douze apôtres parmi ses principaux disciples, à la demande d’Abner, alors chef de ses disciples (LU 144:6.1). Durant l’emprisonnement de Jean-Baptiste, une conférence de trois semaines fut organisée au cours de laquelle les disciples de Jésus, menés par André, et ceux de Jean, menés par Abner, tentèrent d’harmoniser le fonctionnement des deux groupes. Grâce à ces réunions, Abner devint un fervent croyant en Jésus. Plus tard, il fut nommé chef d’un groupe de 70 éducateurs chargés de prêcher l’Évangile (LU 144:8.6).
Dès lors, André et Abner devinrent associés, et chaque apôtre de Jésus eut un apôtre de Jean comme associé (LU 146:3.9). Mais ils ne fusionnèrent jamais complètement ; ils étaient associés, mais des groupes indépendants. En fait, on nous dit que lors de la seconde Pâque que Jésus célébra avec ses apôtres à Jérusalem, les apôtres de Jean célébrèrent cette fête avec Abner (LU 147:2.3).
Après la Pâque, les deux groupes se séparèrent temporairement. Les apôtres de Jean restèrent à Jérusalem sous la direction d’Abner, où ils entreprirent discrètement d’étendre le royaume, tandis que Jésus et ses disciples retournèrent en Galilée. Ils ne se retrouvèrent que peu avant la mission des 70 évangélistes. Mais ils coopérèrent et entretinrent de bonnes relations, malgré leurs divergences d’opinion.
En général, la mission d’Abner consistait à rester à l’arrière, agissant en renfort pour la mission d’évangélisation de Jésus et de ses apôtres, favorisant ainsi la révélation. En l’an 29, Abner et ses associés établirent leur quartier général à Hébron et se rendirent périodiquement à Bethsaïde, où se trouvaient Jésus et ses apôtres, pour tenir des réunions avec eux (LU 150:0.1).
C’est précisément le fait qu’Abner avait un groupe de disciples indépendants de celui de Jésus (bien que collaborateurs) qui a rendu possible qu’à l’époque où les portes des synagogues étaient fermées à Jésus et à ses apôtres, certaines de ces synagogues étaient ouvertes à Abner et à ses associés, sous prétexte qu’ils étaient disciples de Jean et non de Jésus (LU 156:6.7).
D’Hébron, Abner installa son quartier général à Bethléem, où il put se tenir informé des activités du groupe de Jésus (LU 159:6.4). Là, il eut également l’occasion de passer du temps avec Jésus (LU 162:0.4). Durant cette période, le travail de son groupe en Judée contribua à développer un sentiment favorable à l’Évangile du royaume, ce qui empêcha les ennemis de Jésus d’oser exprimer ouvertement leur opposition (LU 162:1.6).
Depuis son quartier général de Bethléem, Abner avait envoyé de nombreux disciples en Judée, en Samarie et même à Alexandrie (LU 162:9.2). À cette époque, Jésus partageait son temps entre Béthanie (où se trouvaient ses apôtres) et Bethléem (où se trouvaient Abner et d’autres apôtres de Jean). Ce contact avec les apôtres de Jean fut très fructueux, car ils se sentaient compris et valorisés et acceptaient sans réserve le royaume et tout ce qu’il impliquait. Peu après, Abner et ses onze compagnons s’unirent à Jésus et à ses apôtres. Ce n’est qu’alors qu’ils travaillèrent ensemble jusqu’au jour de la crucifixion.
Abner fut placé à la tête d’un groupe de 70 prédicateurs et instructeurs de l’Évangile (LU 163:1.1), qu’il envoya deux par deux dans toutes les villes de Galilée, de Samarie et de Judée (LU 163:1.6) pour prêcher pendant six semaines. Abner dirigea également le groupe des femmes (LU 163:7.3).
En l’an 30, il rassembla ses associés et leur donna ses dernières instructions avant de les envoyer dans les villes et villages de Pérée (LU 165:1.3), pour une mission qui dura près de trois mois et marqua son dernier ministère. Le Maître lui-même souligna à ses disciples l’excellent travail accompli par Abner et ses associés en Pérée, où ils obtenaient de très bons résultats sans recourir à des miracles ni à des prodiges (LU 166:0.1).
C’est précisément à Philadelphie, ville de Pérée, que se trouvaient le plus grand nombre d’adeptes des enseignements du Maître. Cela était sans doute dû au fait que sa synagogue n’avait jamais été soumise au Sanhédrin de Jérusalem et était donc toujours ouverte aux enseignements de Jésus. De fait, à cette époque, Abner enseignait trois fois par jour dans la synagogue de Philadelphie (LU 166:5.1). C’est également à Philadelphie que Lazare s’enfuit du Sanhédrin de Jérusalem et qu’il vécut jusqu’à la fin de ses jours en étroite collaboration avec Abner (LU 168:5.2). David Zébédée se rendit également à Philadelphie, en compagnie d’Abner et de Lazare (LU 171:1.5).
Abner vit Jésus pour la dernière fois peu avant la dernière Pâque. Jésus lui conseilla de poursuivre son œuvre sans prêter attention à ce qui allait se passer à Jérusalem. Voici son dernier conseil : « Mon fils, je sais que tu seras fidèle au royaume, et je prie le Père de te donner la sagesse pour que tu puisses aimer et comprendre tes frères. » (LU 171:3.2) Ces paroles sont très révélatrices si l’on considère les événements qui suivirent, dont nous parlerons plus loin.
Abner suivit le conseil de ne pas se rendre à Jérusalem et resta à Philadelphie, engagé dans sa mission. Abner fut l’un des témoins de la dixième apparition morontielle de Jésus, où il apparut également à Lazare et à 150 autres compagnons. C’était lors d’une réunion qu’Abner avait convoquée à la synagogue pour discuter de la crucifixion et de la résurrection de Jésus (LU 191:4.1).
Que s’est-il passé après la mort de Jésus ? Comment les relations entre Abner et les autres dirigeants des premières communautés chrétiennes ont-elles évolué ?
Le problème d’Abner était précisément d’exercer une certaine intransigeance envers ses compagnons, ce qui le conduisit à devenir ennemi des dirigeants du christianisme naissant.
La première synagogue, puis église, de Philadelphie offrait des perspectives prometteuses. Comme nous l’avons déjà mentionné, les portes de la prédication de l’Évangile avaient toujours été ouvertes dans cette ville. On y trouvait un important groupe d’adeptes de l’Évangile parmi les Juifs, les Gentils et des personnes de toutes les classes sociales et intellectuelles. L’église de Philadelphie était le quartier général des missionnaires chargés de répandre l’Évangile dans les régions orientales (LU 166:5.2). Elle fut le bastion des enseignements du Maître, le centre du savoir chrétien dans la région pendant des siècles.
Cependant, des problèmes surgirent rapidement entre les différentes communautés chrétiennes. Si les Juifs de Jérusalem avaient toujours eu des différends avec les Juifs de Philadelphie, ces problèmes se répandirent également au sein des communautés chrétiennes. Abner se heurta à Jacques, frère de Jésus et chef de l’Église de Jérusalem, ce qui provoqua également des conflits entre les Églises de Philadelphie et de Jérusalem. Les révélateurs attribuent cet éloignement au fait qu’Abner n’est pas mentionné dans les événements du Nouveau Testament. Comme nous le savons, l’histoire tait toujours le camp des perdants…
L’éloignement entre Jacques et Abner continua tout au long de sa vie, et continua même après la destruction de Jérusalem, après laquelle Antioche devint le siège du christianisme selon Paul, et Philadelphie le siège du « royaume des cieux selon Abner » (LU 171:1.6).
Mais Abner n’était pas le seul à se heurter à Jacques. Il s’opposait également à l’apôtre Pierre et à Paul, quoique pour des raisons différentes. Paul et lui partageaient des divergences philosophiques et théologiques. Abner désapprouvait les tentatives de Paul de remanier les enseignements de Jésus pour mieux les adapter à la philosophie hellénistique et éviter ainsi les problèmes d’adaptation parmi les Juifs. En un mot, Abner était plus « puriste » que Paul.
Jésus savait parfaitement qu’Abner aurait des problèmes avec les autres membres de la future communauté chrétienne. Sinon, il ne lui aurait pas donné ce conseil lors de leur dernière rencontre, de son vivant. Et, comme nous l’avons mentionné précédemment, le cours des événements a donné à ses paroles une signification particulière.
Le « purisme » d’Abner, bien que louable, le conduisit à l’isolement. L’Église de Philadelphie défendit la religion de Jésus telle qu’il l’avait enseignée, mais cet élan ne dura guère plus longtemps que sa longue vie (il mourut à 89 ans) et, pire encore, ils se retrouvèrent seuls, privés du soutien de l’influente Église de Jérusalem. Les missionnaires envoyés par Abner apportèrent leur version de l’Évangile en Mésopotamie et en Arabie, mais leur message ne progressa jamais autant que celui de Paul et fut dilué, voire réduit au silence, par la montée irrésistible de l’islam (LU 195:1.11).
Il convient ici de faire allusion à un fait mentionné dans le Document 134 concernant l’avenir de l’école religieuse de la ville perse d’Ourmia, promue par un riche marchand nommé Cymboithon. Au cours de son voyage avec Ganid et Gonod, Jésus visita cette ville où, comme en tant d’autres endroits, il prépara le terrain pour la propagation rapide de son Évangile dans les années qui suivirent sa mort. Cependant, contrairement à d’autres lieux où Paul et d’autres messagers du royaume arrivèrent, où le terrain était fertile pour leurs enseignements, des éducateurs envoyés par Abner arrivèrent à Ourmia, mais ils se révélèrent très intransigeants et inflexibles, ne faisant qu’ajouter à l’atmosphère et à la confusion. L’école finit par fermer et fut finalement détruite lors d’un culte orgiaque de Mithra (LU 134:6.16-17).
Il convient de noter ici qu’Abner trouva un allié en Nathanaël, qui accepta également de prêcher l’Évangile originel et non un Évangile concernant Jésus (LU 193:6.4). Nathanaël passa un an avec Abner à Philadelphie, puis partit au-delà de la Mésopotamie pour prêcher l’Évangile tel qu’il le comprenait. Mais lui aussi était seul dans cette entreprise. Avec la perspective des siècles écoulés, nous pouvons en déterminer les fruits.
Nous nous trouvons ainsi dans une situation paradoxale : le groupe qui pratiquait le plus fidèlement la religion de Jésus a fini par disparaître. D’autres, dans cette histoire, ont été les vainqueurs, ceux qui ont réussi à perpétuer leur vision de l’Évangile de Jésus jusqu’à nos jours.
Il est maintenant temps de parler de Paul.
Paul de Tarse est un personnage qui n’a pas connu Jésus de son vivant et n’a pas participé à sa vie publique. Cependant, on trouve de nombreuses références à lui dans la LU, car le succès du christianisme lui est en grande partie dû. Ces références sont plus nombreuses dans les premiers documents de la quatrième partie, qui décrivent le paysage religieux de l’époque de Jésus et expliquent pourquoi le christianisme s’est répandu avec autant de succès en Occident.
Paul était hébreu, mais aussi citoyen romain, et il proclamait l’Évangile en grec, langue véhiculaire des citoyens de l’empire (l’équivalent de l’anglais d’aujourd’hui). La plupart de ses convertis au christianisme étaient des croyants non juifs (LU 121:2.5). Il emprunta une partie de la doctrine aux stoïciens et la méthode du sermon aux cyniques (LU 121:4.3-4). Malgré la concurrence du mithraïsme, et malgré le fait que Paul ne prêchait pas exactement l’Évangile de Jésus, car il procéda à de nombreuses adaptations pour le rendre plus acceptable aux convertis potentiels, son message était supérieur, ce qui se reflétait bientôt dans l’essor du christianisme et le déclin du mithraïsme. Paul s’est servi du mélange de philosophie grecque et de théologie hébraïque structuré par Philon d’Alexandrie comme fondement de son culte chrétien (LU 121:6.3), éliminant ainsi nombre de ses contradictions. Bien que cela ait grandement amélioré le corpus doctrinal du christianisme, il n’a pas réussi à surpasser Philon sur un point : sa doctrine de l’expiation et du péché originel, qu’il avait lui-même créée (LU 121:6.5). On peut également considérer que l’Évangile de Luc a été directement inspiré par Paul (LU 121:8.8).
Nous savons que la mort d’Etienne, le premier martyr du christianisme, a suscité en lui de tels sentiments qu’il a embrassé la cause d’Etienne et est devenu le fondateur de la religion chrétienne (LU 128:3.6).
Par coïncidence (ou pas si coïncidence), Jésus préparait le terrain pour Paul bien des années avant qu’il ne parcoure les territoires de l’Empire romain pour prêcher l’Évangile, des années avant même qu’il ne commence sa vie publique. Paul ignorait que celui auquel ses interlocuteurs faisaient référence, celui qui les avait si profondément impressionnés qu’ils se souvenaient de lui après tant d’années (le scribe de Damas, le fabricant de tentes d’Antioche, le précepteur juif du fils d’un marchand indien), était le même Jésus dont il parlait et qu’il n’avait jamais rencontré personnellement. Paul rencontrait souvent des personnes qui avaient connu Jésus et Ganid, et il vivait même dans les maisons où Jésus et Ganid avaient été accueillis pendant leur voyage. Pourrait-il y avoir plus grande « ironie » du destin ? La mission de Paul aurait-elle été aussi réussie si ses interlocuteurs n’avaient pas connu ce « précepteur juif » ? J’en doute sincèrement.
Le christianisme fut initialement établi à Éphèse grâce aux efforts de Paul (LU 133:6.3), bien que ce soit à Antioche que les disciples de Jésus commencèrent à être appelés « chrétiens ». C’est à Antioche (« par hasard ») que Jésus vécut deux mois, travaillant et étudiant ; ce fut d’ailleurs le séjour le plus long de tous les lieux qu’il parcourut (LU 134:7.3). Dix ans plus tard, Paul y prêcha et entendit les doctrines du « scribe de Damas », ignorant qu’ils avaient entendu Jésus lui-même.
Paul travailla en étroite collaboration avec Pierre, l’apôtre principal après la mort de Jésus. Malgré leurs différences de caractère et d’origine, ils travaillèrent ensemble en harmonie (LU 139:2.11), tout le contraire de ce qui se passa avec Abner.
La grande réussite de Paul fut de rassembler les meilleurs concepts d’autres religions et doctrines et de les incorporer à la doctrine chrétienne. Cela conduisit à l’acceptation rapide et spontanée du christianisme par d’autres peuples, comme ceux du Proche-Orient et les Grecs d’Occident. Paul créa l’Église institutionnalisée, qui devint le substitut du royaume des cieux que Jésus était venu proclamer (LU 170:5.7). Bien que le concept idéal de Jésus ait partiellement échoué, Paul bâtit l’une des sociétés humaines les plus progressistes ayant jamais existé sur Urantia (LU 170:5.16). Même s’il n’était pas fidèle au message, le concept de Jésus est toujours vivant dans les sociétés avancées du monde.
Bien que Pierre ait été le premier à commettre l’erreur de mettre l’accent sur les faits uniques entourant Jésus plutôt que sur son message, Paul a continué cette ligne de prédication et l’a renforcée (LU 194:0.3).
Paul était conscient que sa religion ne pouvait prospérer si elle se laissait corrompre par une quelconque culture nationale ou associée à des pratiques établies (LU 194:3.9) ; il entra donc en conflit avec ceux qui voulaient imposer les exigences du judaïsme aux nouveaux chrétiens. Cependant, il ne se détacha pas autant qu’il aurait dû de l’inertie sociale de son époque. Malgré le fait que Jésus ait eu un groupe de femmes disciples et qu’aux premiers temps de l’Église chrétienne il y ait eu des diaconesses (enseignantes et ministres), Paul ne reconnaissait pas pleinement l’égalité des femmes parmi les ministres de l’Église, une situation qui, malheureusement, perdure encore aujourd’hui.
Le Fascicule 195 nous en apprend davantage sur les débuts du christianisme et les facteurs qui ont favorisé sa propagation. Il est clair que Paul fut une figure cruciale du christianisme : non seulement il fut un grand organisateur, mais il était aussi prêt à faire des compromis avec finesse et astuce (LU 195:1.4) ; c’était un excellent négociateur. Le christianisme, fondé presque exclusivement sur l’expérience religieuse personnelle de Paul, se répandit d’abord parmi les Grecs, puis, par leur intermédiaire, parmi les Romains.
Malheureusement, le christianisme de Paul a relégué au second plan le Jésus humain, le Jésus courageux et combatif, le Jésus qui avait foi en notre pauvre condition humaine. Quoi qu’il en soit, c’est cette image de Jésus qui a fini par prévaloir à notre époque, sans toutefois complètement éclipser le Jésus humain.
Tout comme Jésus de Nazareth est un exemple de vie, nous pouvons tirer de nombreuses leçons utiles des personnages qui apparaissent dans sa vie et qui ont déterminé le succès de sa mission de don.
Jésus est venu sur terre non seulement pour accomplir sa septième effusion, mais aussi pour nous révéler des vérités très simples : la paternité de Dieu et la fraternité des hommes. Il nous a montré comment il était possible de vivre en suivant activement la volonté du Père. Durant ses années sur Urantia, il a donné l’exemple par sa vie et même par sa mort. Lorsque cela s’est produit, il revenait à ses disciples et à ses disciples de perpétuer le message et de le diffuser dans le monde entier.
Parmi ces adeptes, certains ont fidèlement maintenu le message, tandis que d’autres ont fait des concessions pour le faire mieux accepter. Ceux qui sont restés les plus fidèles au message n’ont pas réussi à le faire perdurer, tandis que ceux qui ont fait des concessions et des adaptations ont assuré sa pérennité, bien que déformée.
Pourquoi le message le plus fidèle à l’original n’a-t-il pas perduré ? Parce que ses porteurs se sont isolés du reste de la communauté chrétienne, demeurant inflexibles dans leur position. On voit ici clairement les conséquences négatives de l’isolement et de la distance avec ceux avec qui l’on doit marcher main dans la main.
Quelle aurait été la solution idéale ? Il semble évident qu’il aurait fallu préserver le message de Jésus tout en faisant des concessions qui lui auraient permis d’atteindre le plus grand nombre sans le déformer. C’est la solution idéale, mais (il faut l’admettre) difficile à mettre en pratique. On peut facilement supposer que si Abner n’avait pas affronté Jacques, Pierre et Paul et tenté de les rallier à sa cause par des méthodes plus diplomatiques, le christianisme aurait pris une autre direction. Mais il est également vrai que la plupart des apôtres furent bientôt aveuglés par le fait « miraculeux » de la résurrection de Jésus et concentrèrent leur message sur son statut divin, tout comme Paul. Il aurait été véritablement difficile de changer de cap, mais peut-être aurait-il été possible de préserver une plus grande partie du message si davantage de tolérance et de compréhension avaient été manifestées entre Abner d’une part, et Pierre, Jacques et Paul d’autre part.
Dans son essai « Publicité », Jeffrey Wattles a évoqué l’idée que l’expansion du christianisme en Occident avait été un plan B pour la quatrième révélation historique (celle de Jésus), après l’échec du plan A visant à convaincre les prêtres juifs. De toute évidence, Paul n’aurait pas connu un tel succès auprès des citoyens de l’Empire romain s’il n’avait pas hellénisé l’Évangile de Jésus, s’il ne l’avait pas adapté pour le rendre plus accessible à la culture grecque. Abner a catégoriquement nié cela, accusant Paul d’être un « habile corrupteur ».
Avec le recul du temps, peut-on dire que le plan B a échoué ? Je dirais que non, malgré tout ce qui s’est passé et les excès commis par l’Église. N’oublions pas que les révélateurs nous disent qu’une partie du message de Jésus demeure latente dans le christianisme.
Nous sommes aujourd’hui confrontés à une nouvelle révélation, commencée il y a tout juste cinquante ans. Une révélation sans visage visible, qui contient un message élargi destiné à éclairer l’humanité pendant mille ans. Le chemin est donc long et comporte de nombreux risques. Le plus important est que le message puisse être déformé, voire disparaître complètement.
Quelle sera notre attitude en tant que lecteurs attachés à la révélation ? Serons-nous fidèles mais intransigeants comme Abner, ou possibilistes et négociateurs comme Paul ? Nous savons que ces deux positions comportent des risques : celui de nous isoler et de nous enfermer dans la pureté de notre révélation, ou celui de nous ouvrir au reste de la société et de faire des concessions qui déforment le message. Dans les deux cas, nous risquons de répéter les erreurs du passé. Mais connaître l’histoire est censé nous aider à éviter de la répéter. Deux mille ans ne sont pas censés s’être écoulés en vain.
Trouver un équilibre est difficile et complexe, mais c’est le seul moyen de maintenir la flamme de la révélation vivante et inébranlable. Il nous appartient de trouver ce juste milieu tant attendu, celui qui brisera enfin notre tendance à vénérer le récipient et à oublier le contenu.