© 1997 Peter Vardy
© 1997 Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
L'Esprit Divin doit dominer... | Volume 4 - No. 5 — Table des matières | Pourquoi nous avons besoin de connaître « La vie terrestre de Jésus et comment il l'a vécue ». |
Si l’on dit qu’un être humain est bon, cela signifie qu’il possède certaines caractéristiques qui sont considérées comme admirables alors qu’elles auraient pu l’être autrement. Une personne gentille, douce, indulgente, compatissante, qui donne aux pauvres, visite les malades et agit de manière désintéressée pourrait très bien être considérée comme bonne et louée pour ces vertus alors que tant d’autres personnes sont égoïstes, impatientes, froides et indifférent aux besoins des autres. Dans ce cas, le bien est utilisé dans un sens moral.
Dans Euthyphron de Platon, Socrate est représenté en dialogue avec un jeune homme, Euthyphron, et la question est de savoir si les dieux veulent ce qui est bon indépendamment de leur volonté, ou si ce qu’ils veulent est bon simplement parce qu’ils le veulent.
Toute connaissance finie et toute compréhension par des créatures sont relatives. Toute information, tous renseignements, même glanés à des sources élevées, ne sont que relativement complets, localement exacts et personnellement vrais. (LU 2:7.1)
La religion, dans sa véritable essence, est une foi faite de confiance dans la bonté de Dieu. (LU 2:6.1)
Cela donne lieu au Dilemme d’Euthyphro :
Quelle que soit l’option choisie, elle pose des difficultés :
La réponse de Thomas d’Aquin au problème a été de rejeter les deux aspects du dilemme et de dire que la bonté de Dieu ne doit pas du tout être considérée en termes moraux. Il faudrait plutôt l’envisager d’une manière totalement différente. Thomas d’Aquin considérait qu’il est possible de prouver l’existence de Dieu à travers les Cinq Voies - celles-ci, selon lui, démontrent qu’il existe un être « X » tel que « X » explique l’existence de l’univers. À ce « X », Thomas d’Aquin a donné le nom de « Dieu ».
Thomas d’Aquin soutenait que ce Dieu est totalement simple et donc intemporel, sans espace, sans corps et totalement immuable. Mais si tel est le cas, comment un langage tiré de notre univers spatio-temporel peut-il être appliqué à Dieu ? L’une des caractéristiques du génie d’Aquin était de répondre à ce défi.
Thomas d’Aquin a rejeté deux options. Le langage sur Dieu ne peut pas être :
Univoque. Si le langage concernant Dieu n’a qu’une seule signification (univoque), cela signifierait que le langage peut s’appliquer à Dieu de la même manière que le langage s’applique aux choses de notre univers. Dieu ferait donc partie de l’univers, une vision totalement rejetée par Thomas d’Aquin.
Equivoque. Si le langage sur Dieu était équivoque, cela signifierait que les mêmes mots étaient utilisés de manière totalement indépendante lorsqu’ils étaient appliqués à Dieu et à l’univers. (par exemple, le mot pen est équivoque lorsqu’il est appliqué à un stylo avec lequel nous écrivons et à une porcherie). Ainsi, si le langage sur Dieu était équivoque, il serait dépourvu de contenu significatif.
La solution d’Aquin est de montrer comment le langage sur Dieu peut être utilisé analogiquement. Il existe deux types d’analogie dont la première est l’analogie d’attribution. Quelques exemples aideront à expliquer cette forme de langage analogique, mais un peu de contexte sera d’abord utile. À l’époque où Thomas d’Aquin écrivait (XIIIe siècle), les médecins n’étaient pas autorisés à ouvrir les corps humains. L’un des rares moyens par lesquels ils pouvaient déterminer ce qui se passait à l’intérieur d’un corps humain était d’examiner l’urine. Les médecins étaient des experts en matière d’odeur, de goût, de couleur, etc., de l’urine et ils pouvaient déterminer, par ces signes, si l’urine était saine ou non. Prenons un autre exemple :
Encore une fois, le soufflet est lié au taureau parce que le taureau produit le soufflet, mais le soufflet est sain à cause de son son et cela est différent de la santé du taureau. Maintenant un autre exemple
Ellie est, selon Thomas d’Aquin, créée par Dieu. Tout comme le taureau a produit l’urine et le beuglement, Dieu a produit Ellie – il existe un lien causal entre Ellie et Dieu. Il est donc vrai que Dieu est bon parce que Dieu a ce qu’il faut pour produire la bonté chez Ellie, mais cela ne signifie pas que la bonté de Dieu est en aucune façon similaire à la bonté d’Ellie. Brian Davis OP a un excellent exemple qui illustre cela.
Le pain est bon car il est croustillant et savoureux et le boulanger a tout ce qu’il faut pour cuire ce bon pain mais cela ne veut pas dire que le boulanger est croustillant et savoureux ! De même, ce n’est pas parce qu’Ellie est moralement bonne que Dieu est moralement bon. En effet, Thomas d’Aquin considérerait que l’idée selon laquelle Dieu est moralement bon est absurde, car cela impliquerait que Dieu était dans le temps et avait le potentiel d’agir d’une manière plutôt que d’une autre (ce qui est impossible si Dieu est totalement simple, intemporel et sans espace). et cela implique également qu’il existe une norme de bonté indépendante de Dieu par rapport à laquelle Dieu peut être jugé.
Par analogie d’attribution, des déclarations sur Dieu telles que Dieu est bon ou Dieu est sage, Dieu est juste ou Dieu est aimant peuvent être considérées comme vraies, mais nous n’avons presque aucune idée de ce que cela signifie pour ces déclarations d’être vraies lorsqu’elles sont appliquées à Dieu_. Il serait tentant de dire que nous n’en avons aucune idée, mais ce ne serait pas le cas – au moins nous savons qu’ils veulent dire que Dieu a tout ce qu’il faut pour produire la bonté, la sagesse, l’amour ou la justice chez les êtres humains – il y a donc un certain contenu, même si très peu.
Un problème évident qui se pose si l’on parle de quelqu’un de méchant au lieu de quelqu’un de bon. Prenez ce qui suit :
La forme logique de cette affirmation est identique à toutes les affirmations précédentes et il semblerait raisonnable de considérer que cela est également vrai. Pourquoi ne peut-on pas dire que Dieu a tout ce qu’il faut pour provoquer le mal chez Peter Vardy ? Thomas d’Aquin traite de ce problème et sa réponse dépend de la manière dont le mal est défini. Pour Thomas d’Aquin, le mal est une privation ou un manque de bien. Quelque chose est mauvais dans la mesure où il n’est pas à la hauteur de ce qu’il devrait être. Les êtres humains sont donc mauvais dans la mesure où ils ne correspondent pas à ce que signifie être un être humain. Il est impossible que Dieu soit mauvais puisqu’il est logiquement impossible que Dieu ne soit pas à la hauteur de ce que signifie être Dieu. Étant intemporel, sans espace, etc., Dieu ne peut être autre que Dieu est – donc parler de Dieu comme étant mauvais est absurde.
L’analogie de proportion est différente de l’analogie d’attribution et repose sur l’idée que chaque chose a son propre genre ou espèce. Une chose est bonne en proportion de ce que signifie être cette chose. Ainsi
Ce sont toutes des choses différentes. Une chose est bonne dans la mesure où elle est pleinement ce que signifie être cette chose. De ce point de vue, dire que « Dieu est parfaitement bon », c’est dire que Dieu est parfaitement tout ce que signifie être Dieu. Cela doit être nécessairement vrai, puisque Dieu ne peut être autre que ce que Dieu est. Dieu doit donc être parfaitement bon. Il est extrêmement important de reconnaître que cela n’a rien à voir avec l’idée selon laquelle Dieu est moralement bon. Notez que nous pouvons dire que Dieu est bon même si nous ne savons pas ce que signifie être pleinement Dieu.
En dernière analyse, l’analogie permet d’appliquer un langage tiré de notre univers spatio-temporel à un Dieu intemporel et sans espace et de tenir pour vrai ce langage – mais le contenu de ce langage est extrêmement limité.
Le séjour des mortels sur terre acquit de nouvelles significations comme conséquences de la reconnaissance d’une noble destinée. (LU 170:2.7)
… le royaume des cieux était leur expérience personnelle consistant à réaliser les qualités supérieures de la vie spirituelle, (LU 170:2.16)
Au lieu de parler de Dieu de manière analogique, nous pouvons aussi parler du Dieu intemporel et sans espace en utilisant des métaphores. Les métaphores qui ont été appliquées à Dieu comprennent :
Aucun théologien sérieux ne penserait que Dieu est littéralement un rocher, un feu, un homme, etc. Les métaphores peuvent être utilisées pour faire référence à Dieu sans décrire Dieu, elles peuvent être des moyens utiles de parler de Dieu sans décrire réellement ce qu’est Dieu. Les métaphores peuvent aussi avoir une valeur de vérité. Supposons que je dis :
Personne ne pense que ces déclarations doivent être prises au pied de la lettre, mais elles expriment chacune des affirmations de vérité opposées qui peuvent être acceptées ou rejetées. Gerry Hughes SJ soutient qu’il est préférable d’utiliser un langage métaphorique à propos de Dieu, car il est moins susceptible d’induire en erreur et il n’essaie même pas de décrire Dieu. Au lieu de cela, les métaphores expriment quelque chose de la réalité de Dieu.
Blaise Pascal faisait référence au « Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, et non au Dieu des philosophes ». En disant cela, il exprimait des réserves sur le Dieu intemporel et sans espace de la théologie traditionnelle, dérivée d’Aristote, avec le contenu très limité que l’on peut comprendre dans le langage sur un tel Dieu.
Une alternative consiste à maintenir que le langage sur Dieu est univoque – en d’autres termes, le langage sur Dieu doit être compris globalement de la même manière que le langage sur les êtres humains. Le problème est que Dieu doit alors être dans le temps et on penserait à un Dieu dans le temps (certains théologiens catholiques de la libération partagent ce point de vue ainsi que de nombreux anglicans, méthodistes et baptistes).
Un Dieu dans le temps présente des avantages du point de vue du langage sur Dieu, mais il y a un lourd prix à payer car Dieu devient alors soumis au temps et au changement et certains soutiendraient alors qu’un tel Dieu est trop limité.
Cela peut également conduire à une vision anthropomorphique de Dieu car, si Dieu est dans le temps, Dieu peut aussi être dans l’espace. Cela soulève alors la question de savoir où se trouve Dieu. La vision intemporelle et sans espace de Dieu, cependant, maintient la transcendance de Dieu au prix de Dieu étant presque complètement inconnaissable.
[Cet article est paru dans le Catéchist Newsletter publié par Brisbane Catholic Education.]
[Commentaires : Cahier d’Urantia #2 « La Nature de Dieu » nous informe que « la plus éclairante et spirituellement édifiante de toutes les révélations de la nature divine se trouve dans la compréhension de la vie religieuse de Jésus de Nazareth. » (LU 2:0.2) Le livre dit également : « Bien que Jésus ait révélé la vraie nature du Père céleste dans sa vie terrestre, il a peu enseigné sur lui. En fait, il n’a enseigné que deux choses : que Dieu en lui-même est esprit et que, dans toutes les relations avec ses créatures, il est Père. »
L’évangile de Jean (14:9) rapporte que Jésus a prononcé des paroles telles que : « Celui qui m’a vu a vu le Père. » et dans 14:11, « Je suis dans le Père et le Père est en moi. » Le christianisme a généralement une ferme croyance en la divinité de Jésus, donc combinée avec les preuves de l’évangile de Jean, il est difficile de concevoir comment la vie de Jésus peut être interprétée autrement que comme une révélation de la nature de Dieu - ce qui signifie qu’il y a des choses que nous pouvons savoir sur Dieu. »
Il apparaît donc que la redécouverte de la logique aristotélicienne dans le monde occidental au XIIIe siècle, et son application ultérieure à la théologie chrétienne, ont pu avoir d’énormes effets délétères sur la spiritualisation progressive des chrétiens.]
De toutes les connaissances humaines, celle qui présente la plus grande valeur est de connaitre la vie religieuse de Jésus et la manière dont il la vécut. (LU 196:1.3)
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