© 1997 Rebecca Kantor
© 1997 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
| Livres importants : « Reclaiming the Church » de John B. Cobb, Jr. | Automne 1997 — Table des matières | Notre responsabilité majeure : diffuser la cinquième révélation d'époque |
Session d’été de Vancouver, 1997
Cette conférence a été écrite pour informer les membres de la Fellowship de certains des nombreux défis auxquels sont confrontés les groupes religieux lorsqu’ils emploient un leader salarié. Des informations ont été recueillies au fil des années à partir d’études supérieures en psychologie du ministère, avec un accent sur la pastorale et le conseil. Par conséquent, une grande partie des informations ci-dessous proviennent de la littérature sur la psychologie et des études sur le ministère chrétien. Les lecteurs qui, pour une raison quelconque, ne s’identifient pas au christianisme et à l’Église chrétienne peuvent trouver le langage troublant. J’espère cependant que tous ceux qui liront ce document tenteront de séparer les idées sous-jacentes sur le leadership et la dynamique de groupe de la terminologie.
Dans cet exposé, je ne cautionne ni ne condamne la construction d’organisations religieuses au sein de la communauté Urantia. Mon désir est simplement que ceux qui le souhaitent aient accès à la sagesse glanée au fil du temps par les religieux qui ont également souhaité favoriser leurs propres groupes religieux organisés.
Jusqu’à récemment, la communauté Urantia était caractérisée par un désintérêt général pour tout ce qui ressemble à une religion organisée.
Ce désintérêt a contribué à transformer la Fraternité actuelle en une organisation sans enseignants, dirigeants ou groupes religieux de type église autorisés.
Jusqu’à récemment, la communauté d’Urantia était caractérisée par un désintérêt général pour tout ce qui ressemble à une religion organisée.
Il y a environ quarante ans, la première constitution de la Fraternité ordonnait au Comité d’Éducation de « trouver, préparer, former et ordonner des enseignants du Livre d’Urantia ». Mais l’École de la Fraternité qui en résulta connut un échec relatif et, en 1976, le Comité de l’Éducation s’orienta spécifiquement vers la promotion de groupes d’étude et de conférences périodiques, régionales, nationales et internationales, tout en recommandant un amendement à la constitution de la Fraternité qui supprimerait une disposition antérieure concernant l’école de la Fraternité. ordination des enseignants.
Historiquement, il y a eu peu de tentatives pour organiser des églises basées sur Urantia, et jusqu’à présent, ces tentatives ont rencontré peu de succès durable.
En conséquence, la Fraternité manque d’une expérience significative de la dynamique de la religion organisée, d’un style d’expression religieux qui possède un grand potentiel de service magnifique et un potentiel égal de grand mal.
À l’exception des contributions importantes du clergé professionnel, comme Meredith Sprunger, ministre à la retraite de l’Église Unie du Christ, il semble y avoir relativement peu d’informations et de compréhension collective des avantages et des inconvénients de l’organisation et de la gestion de groupes religieux.
Dans son article de 1981 intitulé « Problèmes et potentiels : le rôle des institutions religieuses dans la société », le Dr Sprunger a passé en revue la position prise en 1976 par la Fraternité Urantia à l’égard de la religion organisée.
Permettez-moi de partager avec vous des parties de son résumé afin d’aider à placer dans son contexte le présent appel à l’aide de la Fraternité pour la construction de groupes religieux sur Urantia et un engagement dans des activités d’évangélisation :
Toute comparaison entre la sagesse de la position de la Fraternité en 1976 et celle du Mouvement aujourd’hui est compliquée par de nombreux changements sociologiques et organisationnels.
Ce que nous savons, c’est que les bonnes décisions concernant la politique de la Fraternité nécessitent une abondance de connaissances, une perspicacité expérientielle et un jugement avisé.
Les révélateurs nous disent qu’« à mesure que le soi mûrit, il remonte de plus en plus loin dans le passé pour en faire l’expérience, tandis que ses prévisions de sagesse cherchent à pénétrer de plus en plus profondément dans l’avenir inconnu. Et à mesure que le moi concevant étend cette portée toujours plus loin, à la fois dans le passé et dans le futur, le jugement devient de moins en moins dépendant du présent momentané. (LU 118:1.5)
Nous pouvons également appliquer ce concept au processus de groupe. Parce que nous désirons prendre de bonnes décisions basées sur l’expérience du passé, une connaissance adéquate du présent et en nous souciant de l’avenir, il nous incombe d’examiner avec le plus grand soin les raisons sous-jacentes du revirement d’attitude des Frères musulmans en 1976, alors que nous envisageons tout changement. dans la politique de la Fraternité aujourd’hui.
Et nous devons faire encore plus pour développer notre processus décisionnel.
Il existe une richesse de sagesse et de conseils disponibles pour vous aider dans vos efforts visant à bâtir une organisation religieuse forte et vitale. Parmi vos ressources se trouvent des dirigeants d’autres communautés religieuses formés et expérimentés dans la dynamique des groupes religieux et dans les tâches de leadership religieux.
Si vous avez hérité d’un demi-million de dollars de la succession de votre tante Ruth et si vous souhaitez investir cet argent mais n’avez aucune connaissance ou expérience en matière d’investissement, entreprendriez-vous ce projet sans l’avis d’un expert concernant les forces, les risques et la pertinence de vos différentes options. ?
Combien d’entre vous remettraient leur demi-million de dollars à un courtier faisant preuve d’un grand enthousiasme mais qui manquait d’expérience ou de solide expérience ? Ou tenteriez-vous de prendre vos propres décisions sans une auto-étude approfondie des opportunités, des procédures et des politiques d’investissement ?
Permettez-moi de poser la même question à ceux d’entre vous qui souhaitent créer une organisation religieuse. Êtes-vous prêt à investir la richesse spirituelle, intellectuelle et émotionnelle de votre communauté locale sans prendre le temps de rassembler autant d’informations et de sagesse expérientielle que possible ?
Il existe une richesse de sagesse et de conseils disponibles pour vous aider dans vos efforts visant à bâtir une organisation religieuse forte et vitale. Parmi vos ressources se trouvent des dirigeants d’autres communautés religieuses formés et expérimentés dans la dynamique des groupes religieux et dans les tâches de leadership religieux.
Par exemple, les séminaires chrétiens libéraux disposent de bibliothèques et de professeurs qui peuvent fournir des informations inestimables sur les opportunités et les défis des organisations religieuses. Nous ne devons pas présumer que toutes les organisations chrétiennes nous rejetteront, nous ou nos demandes d’assistance, même si nous proposons un modèle de communauté religieuse très différent de celui de l’Église chrétienne. Par expérience personnelle, je peux confirmer qu’il existe au moins un séminaire exceptionnel qui accueille des étudiants du Livre d’Urantia et qui a exprimé sa volonté d’entamer une conversation sur le livre et ses organisations.
Je ne suggère pas que les groupes Urantia imitent les modèles de l’Église chrétienne. Je dis qu’il serait naïf de penser que le mouvement Urantia est exempté des défis et des pièges du leadership religieux et de la dynamique de groupe, qui sont nombreux.
Nous ne pouvons pas non plus nous permettre de supposer qu’en tant que lecteurs de la Cinquième Révélation d’époque, nous n’avons pas besoin des conseils de chefs religieux sages et expérimentés. J’ai personnellement vécu un événement au sein de la communauté Urantia qui, malgré un idéalisme spirituel et un désir sincère d’être utile, a dévasté la vie de nombreuses personnes (y compris des enfants innocents) à cause d’une combinaison de leadership totalement non qualifié et de naïveté de groupe.
Je ne suggère pas que les groupes d’Urantia imitent les modèles de l’Église chrétienne. Je dis qu’il serait naïf de penser que le mouvement Urantia est exempté des défis et des pièges du leadership religieux et de la dynamique de groupe, qui sont nombreux. Nous sommes peut-être des étudiants de la Cinquième Révélation d’Époque, mais nous sommes aussi des êtres humains ordinaires. En tant qu’individus et en tant que groupe social, nous partageons les mêmes fragilités et défis sociaux que tout le monde, à quelques exceptions près. Si nous ne nous informons pas sur la dynamique de groupe, nous risquons de répéter, au moins dans une certaine mesure, certaines des mêmes pathologies de groupe qui ont conduit à la disparition de la Fondation Family of God en 1985.
Malgré la position formelle adoptée par la Fraternité en 1976 et l’opposition de nombreux lecteurs du Livre d’Urantia qui abhorrent l’idée que la Fraternité s’implique dans une religion organisée, il y a un intérêt croissant pour la formation de communautés religieuses au sein de la Fraternité. Il ne semble plus pertinent de se demander : « Devons-nous avoir des groupes religieux au sein de la Fraternité ?
Le fait est que des communautés religieuses organisées se créent au sein de la communauté Urantia parce qu’un nombre croissant de lecteurs aspirent à une manière plus formelle d’adorer et de vivre en communauté. Ainsi, au lieu de demander : « Devons-nous avoir des groupes religieux », la question devient rapidement : « Quel genre de groupes religieux allons-nous avoir ?
L’article du Dr Sprunger de 1981 prévoit la situation actuelle lorsqu’il fait les observations suivantes :
Les adeptes de la Cinquième Révélation d’Époque ont deux options fondamentales dans le processus d’évolution du culte :
- Nous pouvons créer quelque chose de nouveau. L’histoire des religions démontre que l’homme crée périodiquement de nouveaux cultes et de nouvelles institutions religieuses. Il est hautement probable que des individus et des groupes emprunteront ce chemin dans le futur en raison de l’inspiration reçue en lisant le Livre d’Urantia.
- Nous pouvons réformer ou réviser les institutions religieuses existantes. La plupart des religieux du monde, après avoir lu et reconnu les enseignements supérieurs du Livre d’Urantia, sont susceptibles de prendre cette voie, du moins au début.
Dans la mesure du possible, il est généralement préférable de s’appuyer sur des fondations et des traditions historiques. Les auteurs du Livre d’Urantia semblent impliquer que la meilleure approche pour développer une religion pertinente sur notre planète en harmonie avec la Cinquième Révélation d’Époque est de travailler à une révision du christianisme. Les déclarations suivantes sont faites par les révélateurs :
- Le christianisme est la meilleure des religions du XXème siècle. (LU 195:9.8)
- Jésus a favorisé l’Église comme le meilleur représentant de son œuvre de vie sur terre. (LU 195:10.9)
- L’Église chrétienne est le stade larvaire du royaume spirituel, le cocon dans lequel sommeille désormais la conception de Jésus du royaume des cieux. (LU 170:5.21)
- L’heure sonne pour une redécouverte des fondements véritables et originaux du christianisme actuel, déformé et compromis – la vraie vie et les enseignements de Jésus. (LU 195:9.5)
- Le royaume des cieux que Jésus a enseigné sera un jour proclamé à l’Église chrétienne — et à toutes les autres religions. (LU 170:5.8)
- Dans l’article sur « La foi de Jésus », les auteurs expriment l’espoir qu’un jour une réforme de l’Église chrétienne la ramènera aux enseignements purs de Jésus. (LU 196:2.1)
- Nous sommes appelés à construire une société humaine nouvelle et transformée par la renaissance spirituelle de la fraternité du royaume de Jésus. (LU 195:10.6)
- Le Livre d’Urantia passe plus de temps à commenter le christianisme et à faire des suggestions ou son amélioration que sur toute autre religion. C’est l’une des plus grandes puissances bénéfiques sur terre et nous devrions la prendre au sérieux. (LU 195:10.12)
- Il y a un grand espoir pour l’Église qui adore le Dieu vivant et ose supprimer toute conformité de croyance de ses membres. (LU 103:5.12)
- Le plus grand espoir de notre monde réside dans la possibilité d’une nouvelle révélation de Jésus qui unirait dans un service aimant les nombreuses familles de ses disciples actuels. (LU 195:10.16)
Et j’ajouterais un commentaire supplémentaire, celui d’une Étoile Brillante du Soir de Nébadon : « Le culte chrétien primitif fut le plus efficace, le plus attirant et le plus durable de tous les rituels jamais conçus ou imaginés, mais une grande partie de sa valeur a été détruite dans le présent âge scientifique par la destruction de tant de ses principes originels sous-jacents. Le culte chrétien a été dévitalisé par la perte de beaucoup d’idées fondamentales. » (LU 87:7.4)
Ainsi, les lecteurs du Livre d’Urantia ont au moins deux choix devant eux lorsqu’ils envisagent la formation d’une communauté religieuse : 1 . la création d’un culte entièrement nouveau, ou 2 . une révision de l’une des religions évolutionnistes, avec un parti pris révélateur vers le christianisme.
… Les lecteurs du Livre d’Urantia ont au moins deux choix devant eux lorsqu’ils envisagent la formation d’une communauté religieuse : 1. la création d’un culte entièrement nouveau, ou 2. une révision de l’une des religions évolutionnaires, avec un culte révélateur. parti pris envers le christianisme.
Cependant, quel que soit le choix qui est fait, ceux qui souhaitent créer une organisation religieuse doivent faire un autre type de choix. Voulons-nous qu’un ministre dirige notre organisation religieuse ? Et si nous voulons un ministre, quel genre de ministre voulons-nous ? Il existe plusieurs types de ministère :
Nous exerçons tous un ministère bénévole quotidien alors que nous essayons de mettre en pratique notre compréhension du fait que Dieu veut que nous soyons au service de nos semblables.
Il y a le type extraordinaire de ministère bénévole, illustré par beaucoup d’entre vous ici aujourd’hui, dans lequel des dons matériels, intellectuels et spirituels sont accordés à la communauté en quantités inhabituelles.
Et puis il y a le ministère dit « professionnel ». Dans les religions organisées, cela s’appelle le clergé. Il s’agit d’individus payés pour être au service d’une congrégation ou d’une communauté de religieux.
Jusqu’à récemment, c’étaient les ministères bénévoles qui occupaient notre temps et nos ressources. Mais cela est en train de changer avec la décision d’au moins deux groupes de créer des organisations religieuses conçues pour faciliter le culte de groupe et favoriser la communauté religieuse.
En examinant de plus près la nature du leadership professionnel rémunéré, je souhaite aborder certains des problèmes auxquels notre communauté doit faire face lorsqu’elle passe d’une organisation avec un ministère strictement bénévole à une organisation qui compte parmi elle des ministres professionnels à plein temps.
Pour ceux d’entre vous qui souhaitent participer à un groupe religieux basé sur Urantia avec un leader rémunéré, permettez-moi de vous poser les questions suivantes :
Quant aux quatre premières questions, permettez-moi de vous présenter le point de vue d’un pasteur chrétien et psychologue bien connu : « Toute véritable relation pastorale doit être thérapeutique ou curative ; c’est-à-dire qu’il doit contribuer à la plénitude de la personne. »[1]
Quant à la dernière question, sur les rôles que vous attendez de votre ministre, permettez-moi de vous donner une liste de neuf types de rôles et de responsabilités délégués à un ministre typique dans une petite église : [2]
En tant que chef de groupe et membre du groupe, en tant que prédicateur, enseignant, administrateur, soignant, conseiller et ami personnel, le ministre est censé réagir de manière professionnelle envers toutes les personnes dans une grande variété de circonstances et d’environnements sociaux.
Au stress de cette situation actuelle s’ajoute le fait que les personnes que le leader rencontre dans ces diverses circonstances représenteront un large éventail de maturités intellectuelles et émotionnelles. Et chaque personne apporte avec elle une variété d’attentes comportementales et d’exigences de rôle qui sont déléguées, consciemment ou inconsciemment, au ministre. Il n’est pas étonnant qu’un pasteur surmené d’une paroisse ait déclaré : « 90 % du ministère de l’Église est invisible pour 90 % des personnes impliquées dans l’Église. »
Un autre problème qui surgit fréquemment pour le leader de groupe inexpérimenté ou émotionnellement immature est la tendance inconsciente, mais courante, de la communauté à placer le leader sur ce que l’on peut appeler un « piédestal de perfection », parce que les dirigeants religieux professionnels sont attendus par leur groupe à « mettre en pratique ce qu’ils prêchent.
Et c’est là que réside l’un des plus grands dangers du leadership religieux : à moins que le chef religieux professionnel ne soit à la fois bien formé et exceptionnellement mûr, il risque de réagir à la pression de fonctionner parfaitement en construisant une fausse personnalité professionnelle, un masque social, qui peut différer grandement de ses pensées, sentiments et désirs privés.
…c’est là que réside l’un des plus grands dangers du leadership religieux : à moins que le chef religieux professionnel ne soit à la fois bien formé et exceptionnellement mûr, il risque de réagir à la pression de fonctionner parfaitement en se construisant une fausse personnalité professionnelle, un masque social, qui peut différer grandement de ses pensées, sentiments et désirs privés.
S’il n’est pas conscient de ce danger et s’il n’est pas équipé, grâce à sa formation et son expérience, pour faire face aux différentes pressions de performance, il est sur la voie de l’épuisement professionnel. Et la communauté va souffrir car elle perd peu à peu le sens du contact avec le ministre en tant que personne. En effet, les relations, les comportements et les rôles du leader s’identifient de plus en plus à la personnalité professionnelle et non à la personne authentique, dont les véritables sentiments et pensées sont cachés.
Mais comment une personne peut-elle acquérir les compétences nécessaires pour réussir dans un poste de direction religieuse rémunérée, compte tenu du nombre de rôles et de responsabilités qui lui sont confiés ? Qu’est-ce que la compétence ? La compétence émerge lorsque la connaissance est tempérée par la sagesse et façonnée par la perspicacité expérientielle. Mais la compétence ministérielle professionnelle requiert tous ces facteurs ainsi qu’une vie spirituelle saine et active composée de prières privées et d’adoration du Dieu vivant.
Rodan, le philosophe grec, a déclaré : « Même si l’on est bien armé pour affronter les situations difficiles de la vie, on ne peut guère espérer le succès si l’on n’est pas doté de cette sagesse du mental et de ce charme de personnalité qui vous permettent d’obtenir la coopération et le soutien cordiaux de votre entourage. Ni dans l’œuvre religieuse ni dans le travail laïque, vous ne pouvez espérer un franc succès à moins d’avoir appris à persuader vos compagnons, à convaincre les hommes. Il vous faut simplement avoir du tact et de la tolérance. » (LU 160:1.9)
Qu’est-ce qui fournira la sagesse d’esprit et le charme de personnalité nécessaires qui permettront à votre leader de donner la priorité et de remplir avec succès les nombreux rôles qui lui sont délégués tout en gagnant le soutien et la coopération chaleureux de vos groupes religieux ?
Cela ne peut pas se produire par l’idéalisme spirituel.
Cela ne peut pas se produire par le sentiment d’être appelé.
Cela ne peut pas se produire par l’expérience d’être choisi.
Cela peut se produire, cependant, lorsque ces facteurs – l’idéalisme spirituel, un sentiment intérieur d’appel et l’expérience d’être choisi – sont combinés à une éducation et une formation suffisantes pour les nombreuses tâches de leadership professionnel. C’est, à mon avis, la condition minimale pour un leadership efficace dans tout groupe religieux. L’importance de ces exigences fondamentales a été démontrée à maintes reprises dans les expériences documentées des religions institutionnelles qui ont payé des ministres professionnels.
Encore une fois, permettez-moi d’avertir tous ceux d’entre vous qui désirent avoir parmi vous un chef religieux professionnel : Si vous pensez que le mouvement Urantia est exempté des défis et des pièges des autres religions organisées, laissez-moi vous dire, NOUS NE LE SOMMES PAS. !
Encore une fois, permettez-moi d’avertir tous ceux d’entre vous qui désirent avoir parmi vous un chef religieux professionnel : Si vous pensez que le mouvement Urantia est exempté des défis et des pièges des autres religions organisées, laissez-moi vous dire : *NOUS NE LE SOMMES PAS ! *
Nous ne devons pas laisser l’idéalisme et la volonté de servir être les principaux critères de sélection de notre leader. Les rôles du ministère professionnel sont très complexes et une formation spéciale et une maturité émotionnelle exceptionnelle sont nécessaires pour les gérer avec succès.
Reconnaître cette vérité est d’une importance vitale, non seulement pour la santé de l’Église et de ses dirigeants, mais cela pourrait également avoir des conséquences juridiques. Une organisation religieuse qui embauche un ministre incompétent s’expose à des poursuites judiciaires. Dans de nombreux États, l’Église et ses ministres sont soumis à une loi sur le travail appelée « responsabilité de l’employeur du fait d’autrui ». En vertu de cette loi, les employeurs religieux et les organisations religieuses peuvent être tenus responsables des décisions d’emploi et de la conduite des employés. Il permet à la victime de poursuivre l’employeur de l’agresseur ainsi que l’agresseur lui-même.
Votre groupe et son leader doivent être très conscients et très clairs sur ce qui constitue un comportement professionnel approprié dans les différentes tâches de leadership religieux. Si elle n’est pas formée aux soins pastoraux et au conseil, ou s’il n’est pas conscient du déséquilibre de pouvoir potentiellement dangereux qui existe dans la plupart des relations de soins, un grand mal peut être fait aux membres d’église sans méfiance et à leurs familles.
Tant que je parle des responsabilités du leadership, permettez-moi d’ajouter deux mises en garde supplémentaires :
Parce que les membres d’église ont tendance à se distancer des ministres et de leurs familles immédiates dans toutes les relations, sauf strictement pastorales, ce type de personne peut se cacher, au moins pour un certain temps, derrière un masque de compétence professionnelle tout en faisant des ravages dans la vie des membres d’église et de la communauté. J’aimerais pouvoir dire que ce type de personne ne dure pas longtemps dans le ministère, mais souvent il le peut et le fera si il peut garder l’attention des membres concentrée sur le personnage du piédestal au lieu de son véritable caractère émotionnellement immature.
Eh bien, je me suis concentré sur certains des inconvénients et des dangers du ministère professionnel. Permettez-moi de m’éclairer un peu en partageant ce qui pourrait être une matière à réflexion pour ceux d’entre vous qui souhaitent créer une communauté religieuse. Pendant que je travaillais sur l’ébauche de cet exposé, je me suis demandé si Le Livre d’Urantia pourrait offrir des conseils ou des instructions dans la gestion des nombreuses tâches du leadership religieux. J’ai donc décidé d’examiner le modèle de gestion des rôles de Jésus par rapport aux neuf rôles généralement délégués au ministre professionnel d’aujourd’hui. Et ce que j’ai trouvé était assez surprenant !
Laisse-moi expliquer.
Jésus a choisi six hommes pour faire partie de son équipe. Ils ont à leur tour choisi six coéquipiers supplémentaires. Plus tard, il élargit son groupe d’enseignement et de ministère pour inclure soixante-dix évangélistes supplémentaires et dix femmes, un acte scandaleux dans sa culture. En d’autres termes, Jésus, comme son Père céleste, était un délégué. Il a délégué tous les aspects imaginables de la gestion du groupe à ses douze apôtres. Et bien qu’au début ils manquaient de formation dans les méthodes particulières d’enseignement et de prédication de Jésus, ils étaient collectivement bien versés dans les connaissances de l’époque. Les médians nous disent :
Ne commettez pas l’erreur de considérer les apôtres comme complètement ignorants et dépourvus d’instruction. Tous, sauf les jumeaux Alphée, étaient diplômés des écoles des synagogues, ayant reçu une formation complète dans les Écritures hébraïques et la plupart des connaissances courantes de l’époque. Sept d’entre eux étaient diplômés des écoles de la synagogue de Capharnaüm, et il n’existait pas de meilleure école juive dans toute la Galilée. (LU 139:0.3)
Regardons d’un peu plus près les rôles délégués aux apôtres, en gardant à l’esprit les neuf tâches du ministère que j’ai décrites plus tôt :
Ce qui est devenu très clair pour moi en faisant cette comparaison, c’est que Jésus a utilisé 13 personnes pour accomplir les tâches de leadership qui, aujourd’hui, sont généralement confiées à une seule personne. Que pouvons-nous en tirer ? Y a-t-il une raison de considérer le modèle de gestion de groupe de Jésus comme un modèle pour nos organisations religieuses ? C’est peut-être un modèle à explorer.
Ce qui m’est devenu très clair en faisant cette comparaison, c’est que Jésus a utilisé 13 personnes pour accomplir les tâches de leadership qui aujourd’hui sont généralement confiées à une seule personne. Que pouvons-nous en tirer ?
En conclusion, je souhaite suggérer un modèle pour la formation et l’éducation de chaque candidat à un leadership rémunéré dans les groupes religieux d’Urantia. Permettez-moi de souligner : cette préparation est vitale pour la santé et le bien-être de tous les membres de votre groupe, et même pour la Communauté Urantia dans son ensemble. C’est pourquoi j’appelle cela les « éléments non négociables » de la formation au leadership religieux.
Tout d’abord, votre candidat doit participer à au moins deux ans d’études dans un séminaire libéral de haute qualité ou dans un autre type d’école de formation en leadership religieux. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles cela n’est pas négociable. La première est que l’expérience du séminaire fournit une formation de base sur les différents rôles que votre ministre sera censé jouer dans votre église. Un bon séminaire attend de ses étudiants qu’ils deviennent compétents dans ce qu’ils font.
Mais tout aussi important, une école de formation religieuse de haute qualité mettra à l’épreuve la maturité personnelle et sociale de votre candidate, la forçant à parvenir à une nouvelle compréhension et appréciation non seulement de ses « dons et grâces », mais aussi de ses faiblesses et vulnérabilités psychologiques. Une bonne école ne porte pas de jugement ; au lieu de cela, il encourage l’idéalisme spirituel de ses étudiants tout en concrétisant ses immaturités particulières et en offrant des opportunités d’auto-examen approprié et de croissance personnelle dans les domaines qui nécessitent un développement ultérieur.
Les cours à l’école devraient inclure les éléments suivants :
(Nous aimerions peut-être penser que l’histoire globale racontée dans Le Livre d’Urantia est nouvelle et d’une révélation choquante, mais en réalité c’est un récit spectaculaire de la vieille histoire judéo-chrétienne, avec une nouvelle cosmologie, quelques corrections importantes, quelques des idées entièrement nouvelles et beaucoup d’interprétations créatives d’idées déjà présentes sur la planète.)
Une autre raison d’acquérir de telles connaissances peut paraître subtile, mais elle n’en est pas moins importante. Votre chef religieux interagira non seulement avec votre communauté, mais inévitablement avec d’autres ministres et membres d’organisations religieuses de votre quartier. Un porte-parole religieux qui n’a pas une connaissance pratique des écritures religieuses traditionnelles ne sera pas pris au sérieux par les ministres et les rabbins de sa communauté, et ces relations seront vitales pour la santé continue de votre groupe religieux dans ses interactions avec le plus grand. communauté.
Il y a tellement plus à dire sur les défis et les opportunités de la religion organisée, mais cela devra attendre une autre fois. Permettez-moi de terminer avec cette perception du rôle du ministre contenue dans une prière de Martin Luther, qui comme vous le savez, fut une figure clé de la Réforme protestante :
Je n’adore pas mon pasteur, mais il me parle d’un Seigneur dont le nom est Christ, et me le fait connaître. Je serai attentif et écouterai ses paroles tant qu’il me conduira au Maître et Enseignant qui est le Fils de Dieu.
Rebecca Kantor est titulaire d’une maîtrise ès arts en religion, avec un intérêt particulier pour la psychologie de la religion et la psychologie du ministère. Elle étudie le Livre d’Urantia depuis plus de 25 ans.
L’appel à l’aventure consistant à construire une société humaine nouvelle et transformée, par la renaissance spirituelle de la fraternité du royaume de Jésus, devrait passionner tous ceux qui croient en lui et leur inspirer des sentiments plus vifs que les hommes n’en ont jamais ressenti depuis l’époque où, sur terre, ils parcouraient le pays comme ses compagnons dans la chair. (LU 195:10.6)
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