© 1982 Rosey Lieske
© 1982 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
Le Suprême est décrit de plusieurs manières. Mais dans mon esprit, je continue de le voir comme le fœtus mystérieux, qui voit tout, vivant et en formation dans l’espace à la fin de 2001. Un Dieu qui s’efforce et est actif et, pourtant, constamment incomplet. Il est littéralement « notre Dieu » – notre Créateur/créature en évolution simultanée. En lui, nous avons nos origines et notre signification réelle, et en nous, il trouve accès à une autre facette de l’expérience réalisable – une autre voie vers la source de son être – le Père du Paradis.
Il suit nos pas, voit à travers nos yeux, réagit à nos pensées et à nos actions et lutte à l’intérieur de nos luttes.
Sa substance nous entoure comme un cocon, influençant pour toujours l’environnement intérieur et extérieur, comme une mère spirituelle développant, travaillant et donnant naissance à une âme.
Un jour, le Suprême lui-même sera né – et nous serons là pour assister au grondement du ciel avec la puissance divine alors qu’une expérience finie et un pouvoir infini fusionnent dans l’éternité. Le moment viendra où nous verrons à travers l’œil du Suprême avec la perspicacité de Dieu lui-même.
Il y a beaucoup de belles descriptions du Suprême dans notre livre. Voici cinq exemples succincts :
« Le Dieu actualisant et évolutif du temps et de l’espace »
« Le reflet spirituel personnel de la Divinité trinitaire du Paradis »
« L’âme supérieure du Grand Univers »
« La conscience du cosmos fini »
« La personnification de l’expérience Créateur-créature » Mais aussi claires et belles que soient les descriptions du Suprême, les énigmes sombres et profondes du « Pourquoi » de la Suprématie attirent et confondent.
La raison la plus évidente réside dans la nature même de l’infini. Par définition, l’infini doit tout embrasser, même ce qu’il n’est pas : le fini. Cela établit la nécessité pour la Trinité d’exercer une « autolimitation maximale ». Et avec cela, ce qui a un commencement et une origine prend naissance dans le contexte de l’éternité.
Mais pourquoi une telle affaire ? Dieu n’aurait-il pas pu créer une feuille ou un brin d’herbe limité ou simplement une ou deux personnes limitées pour accomplir ce but ? Pourquoi sept superunivers et 700 000 Fils Créateurs ? Pourquoi le Suprême ?
Au-delà des hypothèses et de la raison, on se heurte simplement à la nature du Père lui-même. Et quoi qu’il en soit d’autre à son sujet, une chose est évidente : il voit grand, quelle que soit la manière dont nous raisonnons.
Nous trouvons cette déclaration dans le fascicule 115.
« Les domaines du fini existent en vertu du dessein éternel de Dieu. Les créatures finies, supérieures et inférieures, peuvent proposer des théories, et elles l’ont fait, sur la nécessité du fini dans l’économie cosmique, mais, en dernière analyse, le fini existe parce que Dieu l’a ainsi voulu. » (LU 115:1.4)
Bien sûr, lorsque Dieu veut et agit, des réactions considérables et abondantes se produisent dans la formation et le déplacement de la réalité. Au cours de l’étude, nous prenons conscience des relations esprit/non-esprit — comme avec le Père Esprit « Je suis » et « le point d’appui matériel de l’infini » Paradis — des relations éternité/non-éternité, qui deviennent une réalité existentielle/expérientielle ; et nous lisons des réalités personnelles/non personnelles. En Dieu, et résultant de sa volonté, ces séparations fonctionnelles et complètes se produisent ; des séparations qui, à première vue, semblent si simples et, après réflexion, révèlent une beauté infinie de but reflétant la nature de Dieu.
Grâce à l’expérience de la foi, nous parvenons à connaître personnellement cette marque d’identification du Père ; et dans l’étude du Suprême, nous le retrouvons dans une variété et une musicalité remarquables. En acceptant le fini, Dieu accomplit plusieurs choses à la fois. Il acquiert son expérience de Père infini grâce à la création d’une variété et d’un éventail apparemment infini de créatures incomplètes. Il exerce son amour divin dans un contact spirituel intime en vivant en nous et, ce faisant, il crée une contrepartie finie - le Suprême - une personne unique en Dieu, qui a son origine et qui, pourtant, s’approchera de l’infinité de son Ancêtre. à travers expérience après expérience dans un grand univers, Dieu ne se contente pas d’être simplement dans la perfection et l’infini. Il peuple son éternité de possibilités et partage son potentiel à travers un Aspect Suprême de lui-même, ce qui se fait à travers l’expérience et l’action.
La croissance et la fonction du Dieu fini sont régies par les triodités d’actualité et de potentialité dans des relations trinitaires exclusives du Père. L’origine du Suprême lui-même n’est pas encore connue, mais les facteurs fondateurs de la Suprématie prennent racine à travers Dieu le Septuple, qui trouve ses origines dans la Trinité du Paradis.
Tout au long du Septuple, l’influence de la Trinité se répercute depuis les niveaux locaux du grand univers. Son influence puissante et étendue attire Dieu vers la créature et la créature vers Dieu, tandis que l’expérience au sein de ce chemin originel se répercute sur la réalité du Suprême grandissant.
Les triodités doivent gouverner cette croissance constante, car l’étreinte de l’infini vers le fini entraîne des tensions vastes et inévitables lors de ce devenir de possibilité face au fini.
Dans l’éternité, le potentiel et le réel sont déjà unifiés, mais dans le domaine fini du temps et de l’espace, ils doivent être expérimentés et synthétisés pour être unifiés. Et c’est ainsi que ces tensions divines réelles et potentielles naissent. Le mouvement de la Suprématie vers l’actualisation et la réalisation du potentiel illimité de Dieu devient ainsi l’intention et le potentiel d’une créature connaissant Dieu.
La Triodité de la Réalité – le Fils Éternel, l’Esprit Infini et le Paradis – fonctionne elle-même pour actualiser le Suprême. Les courants physiques, mentaux et spirituels émanant de cette relation de triodité dans le Grand Univers vont tous dans la direction de cette réalisation. La suprématie est la volonté et le vouloir mêmes du Père du Paradis. Ainsi, lorsque nous alignons notre volonté sur celle de Dieu, ou lorsque nous désirons simplement faire la bonne chose, nous devenons soumis à une étrange économie cosmique. Nous sommes comme des « surfeurs » chevauchant une vague gigantesque, ou comme des séraphins transporteurs voyageant sur les sentiers de l’univers. Cette consécration de la volonté nous permet de réaliser, par cette influence de l’actualité et la grâce de Dieu, son potentiel infini dans notre expérience.
L’expérience et la croissance sont rendues possibles par le potentiel de réalisation de soi du Suprême. S’il n’était pas en train de grandir, nous ne grandirions pas non plus. Et la Triodité de Potentialité – la relation entre la Déité, les Absolus Non Qualifiés et Universels – crée une matrice vibrante de possibilités pour cette croissance, une vaste réserve au sein du Père qui est le potentiel du Suprême en Dieu et notre potentiel au sein du Suprême.
Ce potentiel permettra à Dieu, infiniment capable, puissant et brillant, d’actualiser une phase de l’expérience de croissance du Suprême à travers nous. Nous sommes chacun représentant d’une expérience unique au sein du Dieu de l’Expérience, aussi indissociable de lui que la facette d’une pierre précieuse.
Cette réalité de l’expérience – organisée, synthétisée et unifiée dans le Suprême – est dans un double mouvement… intérieur et extérieur. À un niveau plus profond, j’aime y penser comme une intention et une extension divines. Comme la tension est toujours une caractéristique – comme un mécanisme d’horlogerie complexe – qui attire tout en étendant vers l’extérieur cette « piste de réalité actualisée » qui déplace, déplace et affecte la matière ; fusionnant un pouvoir infini avec l’expérience de la personnalité et finalement attirant le Suprême vers l’existence réelle. On dit que grâce à notre longue ascension et à l’atteinte finale du Père, nous n’atteignons qu’une seule chose : la perfection de l’intention. J’aime rêver au moment de l’éternité où le Suprême naît. Peut-être pourrons-nous alors participer, nous aussi, au perfectionnement de l’extension.
Ces relations sont magnifiquement résumées :
« Le Suprême est symétriquement inclusif. La Source-Centre Première est potentielle dans les trois grands Absolus ; elle est actuelle dans le Paradis, dans le Fils et dans l’Esprit ; mais le Suprême est à la fois actuel et potentiel, un être de suprématie personnelle et de pouvoir tout-puissant, sensible à la fois à l’effort des créatures et au dessein du Créateur. Il agit par lui-même sur l’univers et réagit en lui-même à l’ensemble de l’univers ; il est simultanément le créateur suprême et la suprême créature. La Déité de Suprématie exprime ainsi la totalité du fini tout entier. » (LU 117:1.9)
Le Suprême a pour tâche de synthétiser et de mobiliser tous ces efforts et tous ces objectifs, luttant pour sa propre réalisation et acquérant la souveraineté étape par étape. Il fonctionne immédiatement dans nos vies comme unificateur de notre expérience en Dieu le Septuple. Il est la profondeur même de la divinité que nous comprendrons jamais. Nous pouvons atteindre le Père, mais nous comprendrons le Suprême. Et il est en fin de compte notre seule approche de ces processus et mentalités qui transcendent le temps et l’espace et de ceux qui sont de nature parfaite et/ou éternelle. Lorsque nous prenons du recul et sommes témoins de nos processus de pensée innés – corrélant, triant et unifiant constamment notre expérience – il est facile de voir que les fonctions de la suprématie dans nos vies sont si élémentaires qu’elles sont presque imperceptibles. Comme l’eau pour pêcher – une fiabilité de réaction aussi cosmiquement favorable et globale que le soleil et l’air.
Dans cette substance du Suprême, nous naissons et évoluons dans notre vie en actualisant nos potentiels, avec et sans pensée ; absorber consciemment, super-consciemment, inconsciemment et inconsciemment les mouvements et les directions de Dieu. Chasser mentalement des désirs qui ne peuvent nous servir qu’après leur destruction, et tisser le tissu du destin malgré nous. Toujours, avec ou sans connaissance, nous actualisons et détruisons les potentiels. Le potentiel est le mercure obscur qui entoure chaque choix, chaque décision, chaque action. Des avenues s’ouvrent et se ferment sans cesse autour de nous. Les choix d’agir sont toujours multiples et significatifs selon qu’ils sont reconnus ou ignorés.
Mais comment pouvons-nous stimuler en nous les plus grandes capacités pour la reconnaissance des choix et des actions qui actualiseront la suprématie de la volonté de Dieu dans nos vies ? Je sens vraiment que, de la foi, le désir sincère est la première étape, le désir sincère de servir Dieu ; désir d’être comme Dieu; puis un réel effort, dans la foi, pour être efficace dans ce désir. L’orientation cosmique est une autre étape et, enfin, le développement d’un point de vue très fonctionnel.
Prenant en considération le caractère unique des capacités individuelles et les constructions de circonstances qui nous disent à chacun : « C’est la voie », les variables d’un tel point de vue fonctionnel sont des idées menant à des actions basées sur la foi, l’amour et le service, des valeurs spirituelles suprêmes réfléchies. de la volonté de Dieu.
« Les clefs du royaume des cieux sont la sincérité, plus de sincérité et encore plus de sincérité. Tous les hommes possèdent ces clefs. Les hommes s’en servent — élèvent leur statut spirituel — par des décisions, plus de décisions et encore plus de décisions. Le choix moral le plus élevé est celui de la plus haute valeur possible, et toujours — dans chaque sphère et dans toutes les sphères — c’est le choix de faire la volonté de Dieu. » (LU 39:4.14)
Notre tâche est de perfectionner notre intention dans le mouvement du Suprême. Créer un alignement de volonté par des décisions basées sur le désir d’alignement. La réalisation expérientielle de la volonté de Dieu dans nos vies est basée sur la prise de décision et tout cela a une plus grande signification lorsque nous considérons notre place dans le Suprême.
Nous sommes le dernier maillon – l’ordre le plus bas de créature intelligente que Dieu peut imaginer dans le contexte du fini. Même si cela peut répondre à nos fantasmes de science-fiction, nous en venons rapidement à considérer ce fait de nos limitations comme un formidable atout pour acquérir de l’expérience – la substance du Suprême.
Considérez à nouveau la déclaration sur « l’autolimitation maximale de la Trinité ». Si nous sommes le moins que Dieu puisse atteindre chez une créature de volonté, alors notre situation est primordiale dans la Suprématie. Nous sommes la plus grande limitation intellectuelle que le Suprême doit surmonter. Par conséquent, notre situation est celle qui reflète le mieux le Suprême.
Nous avons également la plus grande distance à parcourir vers Dieu, ce qui nous permet la plus grande expérience, et cela alimente directement la réalité du Suprême. Et à ce niveau, en tant que mortels sur notre monde natal, nous sommes l’équivalent d’embryons spirituels. Quelle que soit la manière dont nous nous considérons comme des personnes adultes et matures, nous sommes, en réalité, une unité de fabrication d’âme, une personnalité expérimentée, un pré -un fragment personnel de la Divinité existentielle, et un tiers tendre et évolutif - une âme, dont l’essence vivante est le potentiel réalisé du Suprême dans notre expérience.
Lorsque nous prenons tous ces facteurs en considération, nous constatons que notre relation avec Dieu, nous-mêmes et le Suprême est presque entièrement potentielle. Nous souffrons du plus grand déséquilibre que nous ayons jamais connu entre la vision réelle et potentielle, comme nous le faisons avec une vision partielle et en nous déplaçant à travers une Déité incomplète dans notre état embryonnaire. Pourtant, à l’intérieur se trouve la puissance motrice du fragment divin, minuscule et puissant, qui amène chaque situation dans un alignement créatif avec la tâche très importante de création de l’âme.
Ainsi, notre relation la plus importante est avec le fragment divin, et notre ascension vers Dieu est caractérisée dans l’univers par cette relation de foi changeante et dynamique : lorsque nous trouvons pour la première fois la foi personnelle, nous sommes considérés comme des « Fils de la Foi ». lorsque l’intention de l’Ajusteur devient la nôtre, nous sommes appelés « Fils Ascendants », et alors, à partir du moment où nous atteignons réellement la présence et l’étreinte du Père, nous sommes considérés comme des « Finalitaires Mortels ».
En tant que Fils de la Foi, nos réactions de foi envers le fragment du Père déterminent le contenu de notre expérience de survie et la profondeur de la traduction de notre âme au niveau morontiel intermédiaire.
La foi existe à plusieurs niveaux. « Peu de personnes sont à la hauteur de la foi qu’elles ont réellement » (LU 48:7.4), et la foi, étant notre lien de survie, doit fonctionner aux niveaux élémentaires de la Suprématie elle-même.
La foi est une décision humaine et un don divin, accessible et reconnaissable. L’influence du Fils Éternel dans la Réalité est une influence de gravité spirituelle, attirant toute foi et tout désir de foi vers la lumière de la Réalité. La foi ne peut pas rester dans l’esprit ; il voyage directement au cœur de toute réalité, affectant le développement de notre âme et la souveraineté du Suprême. Il est le carburant humain du potentiel divin, simulant la présence de Dieu à tous les niveaux de notre être.
Rien ne remplace la belle expérience d’être dans une relation de foi consciente et dynamique avec l’Ajusteur Divin ; pour connecter la présence de l’Ajusteur. à travers des décisions conscientes qui nous engagent, avec les potentiels infinis de Dieu existant dans nos vies, qui ne peuvent être actualisés qu’à des niveaux conscients. Le fait de notre statut de libre arbitre fait des décisions de foi conscientes le facteur décisif dans beaucoup de choses réalisables dans notre expérience immédiate.
C’est par l’intermédiaire de l’esprit que nous stimulons la décision de foi. La pensée nourrit ou nie la présence de l’Ajusteur et détermine le contexte de l’expérience spirituelle. La foi mène directement à l’expérience de la foi et, après un certain temps, nous pouvons nous retrouver dans une relation étrangement familière mais constamment en mouvement et sensorielle au sein de notre propre esprit. Les Ajusteurs peuvent, de manière gênante, ériger la connaissance dans notre esprit comme une chose de beauté. Quelque chose d’étrangement désirable qui ne peut être ni goûté ni touché – seulement tenté – et qui, une fois tenté, peut changer le fondement même de notre réalité. Nous pouvons regarder en arrière pour retrouver notre moi familier et découvrir des dynamiques différentes, des circonstances vues sous un nouveau jour ou simplement une nouvelle compréhension qui modifie constamment notre cap. Nous pouvons être vaguement conscients d’une énergie agitée et alors, sans raison apparente, une direction nouvelle et profonde se focalisera dans notre esprit.
En tant qu’embryons spirituels, nous ne pouvons tout simplement pas espérer être immédiatement conscients de tout le fonctionnement de la présence de l’Ajusteur. Nous sommes tout à fait dans la position d’un fœtus essayant de visualiser son parent à travers le fragment parental étouffé comme la contrepartie spirituelle du germe vivant dans une graine. Le potentiel du chêne est vivant et programmé au sein du gland. Notre potentiel en tant que Fils de la Foi, Fils Ascendants et Finalitaires Mortels est vivant et programmé au sein de l’Ajusteur.
Les pensées et les expériences constituent finalement un recueil de valeurs spirituelles – la substance à partir de laquelle l’Ajusteur tisse les fils vivants de nos âmes présentes et futures.
« L’esprit divin établit le contact avec l’homme mortel, non par des sentiments ou des émotions, mais dans le domaine de la pensée la plus élevée et la plus spiritualisée. Ce sont vos pensées, et non vos sentiments, qui vous conduisent vers Dieu. » (LU 101:1.3)
On dit que c’est par le biais de la pensée que nous nous engageons dans la construction de notre destin. Les pensées tracent un chemin de la matière à l’esprit – du potentiel à l’actuel. Les pensées se développent, colorent et changent le monde et l’âme. Le seul domaine auquel nous avons clairement accès dans notre état embryonnaire est l’esprit.
Nous pouvons toujours être harcelés par de nombreux processus de pensée inutiles et sans inspiration. Mais grâce à l’étude spirituelle, en particulier la vie et les enseignements de Christ Michel – et grâce à cet élément de foi, nous pouvons engager l’Ajusteur dans une direction de pensée qui animera nos instincts vers des modèles de comportement dynamiques, créatifs et servants. Servir Dieu devient servir l’homme et servir l’homme est une technique accessible pour le développement d’une sensibilité au service ; une façon d’être, d’aimer et de servir équipée d’une jauge et d’un timing – une capacité à ressentir les potentiels de suprématie existants dans nos vies.
Nous actualisons le Suprême grâce à notre expérience avec ces potentiels. Et l’expérience d’être un contact mobile et réflexif avec la réalité existe à une myriade de niveaux. Mais dans le Suprême, notre expérience spirituelle résonne toujours avec des significations qui reflètent la volonté de Dieu, à la fois dans notre environnement et dans notre esprit. Regardons ces potentiels de valeurs Suprêmes accessibles à notre expérience, qui finiront par créer une réaction et une expansion de la souveraineté Suprême à la suite de leur réalisation.
Une fois de plus, nous avons affaire au double mouvement du Y Suprême, une extension vers l’extérieur de la Volonté Divine mise en évidence par le potentiel de l’univers pour la vérité, la beauté et la bonté, et un mouvement intérieur mis en évidence par le potentiel humain pour les intentions de foi, d’amour et de service. . Avant d’examiner leurs possibilités de coordonnées, nous examinerons leur relation avec nous et avec le Suprême dans la réalité :
Rien ne sort plus vite de la langue que la vérité, la beauté et la bonté. Rien n’est plus facile à dire ou à accepter intellectuellement. Mais il est aussi facile de dire à quel point ils sont difficiles à vivre et à quel point ils deviennent dynamiques dans l’expérience.
Par exemple, regardons la vérité. Nous sommes toujours en relation dynamique avec la vérité. Notre portée cosmique et notre réalité sont déterminées par la vérité que nous reconnaissons et vivons. La reconnaissance de la vérité conduit à des conflits spirituels auxquels nous n’avons jamais eu à faire face lorsque nous ignorions la vérité. La vérité a toujours une signification dans sa reconnaissance ou son mépris, et le rejet d’une vérité autrefois connue est la base du véritable péché.
La beauté sort de la langue, où le défi de créer de la beauté peut captiver l’artiste le plus doué pendant un millénaire,
Et la bonté qui reflète véritablement la grâce et l’amour de Dieu est la chose la plus difficile à faire en tant qu’être humain. Il est facile de parler de bonté quand on n’est pas plongé dans les tensions personnelles et les conflits intenses qui peuvent exister au cours de la vie quotidienne.
La foi devient la technique permettant d’engager l’infini dans les luttes du fini pour une perfection réfléchie. L’amour devient la manifestation la plus reconnaissable et la plus spontanément réalisable de la volonté de Dieu accessible à notre expérience. Et le service exige la discipline nécessaire pour synthétiser spirituellement notre expérience avec ces idéaux.
Examinons maintenant leur relation avec le Suprême dans la Triodité de l’Actualité. Nous constatons que :
« La beauté universelle est la récognition du reflet de l’Ile du Paradis dans la création matérielle, tandis que la vérité éternelle est le ministère spécial des Fils du Paradis, qui non seulement s’effusent sur les races mortelles, mais encore répandent leur Esprit de Vérité sur tous les peuples. La divine bonté ressort encore plus pleinement dans le ministère aimant des multiples personnalités de l’Esprit Infini. Mais l’amour, la somme totale de ces trois qualités, est la perception que l’homme a de Dieu en tant que son Père spirituel. » (LU 56:10.17)
Ensuite, nous revenons à l’homme – reconnaissant Dieu comme amour, mobilisant le potentiel de Dieu par la foi et le manifestant par le service.
Comme Einstein l’a dit un jour : « Dieu ne joue pas aux dés ». Mais étant un étudiant du Livre d’URANTIA, je connais sa propension aux combinaisons mathématiques, et je me suis amusé une fois que j’ai vu que cela était à nouveau évident dans l’interdépendance des possibilités de valeurs suprêmes. dans notre expérience. Par exemple, vous pouvez expérimenter la vérité dans la foi, la foi dans la bonté et la beauté dans le service. Et nous expérimentons la bonté dans la foi, l’amour dans la beauté, la foi dans l’amour et la vérité dans le service – sans parler du service dans la vérité, de la beauté dans la bonté, de la bonté dans le service et, bien sûr, de la beauté dans l’amour.
Pensez aux variations infinies d’expériences possibles inhérentes à chacune de ces combinaisons. Pensez à vos propres expériences qui reflètent votre foi en l’amour ou, à la lumière de cette révélation, la bonté de la vérité. Les coordonnées des valeurs suprêmes sont infiniment et réellement accessibles à notre expérience – rendues uniques par notre humanité, nos capacités et notre personnalité – avec des significations différentielles inhérentes au temps, au lieu et aux circonstances, et des dénominateurs communs dans les potentiels découlant de conditions planétaires partagées. Le Suprême s’actualise à travers des expériences qui se répercutent harmonieusement sur cette tonalité de valeur.
Examinons seulement trois de ces combinaisons réalisables dans notre expérience : la bonté dans la foi ; la beauté amoureuse; la vérité dans le service.
L’élément de foi permet au potentiel de la puissance de Dieu de devenir réel en affectant l’action à travers nous, reflet de la bonté du Suprême.
L’élément amour peut fonctionner pour renforcer la présence du Père, lorsque nous choisissons de permettre à celui que nous aimons d’être présent et nécessaire dans nos vies. La beauté de Dieu n’est visible que pour celui qui l’aime, et l’aimer stimule le potentiel d’aimer tout le monde. Les gens deviennent bien plus acceptables lorsque vous les considérez comme faisant partie de Dieu.
Le désir de servir et de se servir ouvre la voie à l’actualisation de la compréhension et de l’intérêt. Combien de fois avez-vous tenté de vivre la vérité contenue dans le livre, pour finalement en trouver une compréhension éclairée et élargie à votre retour ? Le service et l’expérience augmentent la sensibilité à la vérité et ce potentiel de coordination est intensément vivant dans la vie de tout lecteur dévoué du Livre d’URANTIA.
Ces potentiels de valeurs coordonnées sont tous renforcés par notre situation d’étudiants à cette époque de notre planète. En évaluant notre potentiel réalisable, considérons les vastes possibilités de service ici et maintenant.
Seulement deux des potentiels d’âge planétaire que nous partageons, sachant ce que nous savons ou ce que nous pouvons savoir, créent d’énormes possibilités d’action de notre part pour accroître la souveraineté du Suprême de façon exponentielle au cours de notre vie :
Nous connaissons l’histoire de notre planète, ses épreuves et tribulations, ses tensions et ses étranges privilèges. Nous savons également que notre planète est destinée à survivre à toute dévastation apparente pour atteindre un âge de lumière et de vie.
Mais alors que le décor est planté devant nous et que nos frères apocalyptiques bave devant la perspective de la dévastation et du ravissement, nous savons que l’affaire en cours est vraiment intense – pleine de possibilités. Premièrement, il est nécessaire d’avoir une véritable conscience internationale dans nos vies. Le travail du mouvement du Livre d’URANTIA et le travail dans notre propre vie de ces vérités s’écoulent vers l’extérieur — embrassant toute la planète — partageant la réalité de Dieu à travers ces concepts éclairés dépourvus de peur, d’effroi et de sang. Notre direction est vers l’extérieur et vers le haut. aimant et intelligent. Nous voulons semer des graines qui aboutiront à l’aboutissement d’un âge spirituel où nous n’en avons jamais connu. Le travail peut être grand ou petit ; nous pouvons enseigner à des milliers de personnes ou seulement à nos enfants. Mais tout travail est important. Les courants de la réalité vont tous dans le sens d’une reconnaissance mondiale de la souveraineté de Dieu et de la relation cosmique de toutes les personnes. Nos efforts peuvent paraître invisibles à la société, mais ils seront amplifiés et intensifiés par nos aides spirituelles jusqu’à ce que notre planète fleurisse comme elle est destinée à le faire.
Les journaux, les magazines et les journaux télévisés diffusent tous des raisons de désespoir et de paranoïa. Mais nous lisons que notre planète « frémit au bord d’un âge spirituel » et nous détenons entre nos mains la preuve d’une nouvelle dispensation. Quel formidable potentiel de service nous avons devant nous.
J’ai mentionné précédemment que le développement d’un point de vue fonctionnel est utile pour travailler efficacement et sans crainte à l’actualisation du Suprême. Il est bon de comprendre nos possibilités avec le Suprême et de les interpréter dans le cadre d’un point de vue qui englobe :
J’ai eu autrefois un ami bien-aimé – un homme grand, imposant et monstrueux que les gens avaient l’habitude de ridiculiser ouvertement en le qualifiant d’arriéré ou de fou. Il a écrit un poème sur sa « folie », qui est probablement l’écrit le plus descriptif sur le potentiel du Suprême que j’ai jamais vu. Cela s’appelait « Madness » et se déroulait comme ceci :
J’aime l’étoile qu’on ne peut pas voir.
Mes yeux sont si pleins que je ne peux pas voir !
Mais si le rêve des rêves est trouvé
Il y a longtemps
Sans un son
Entre le lilas et le vent,
Il y avait une porte pour entrer.
(« Ting » Craig)
Il fermait ses doigts sur un reflet de l’espace et disait : « C’est là qu’il habite, Rose. C’est Sa porte.» Si votre capacité ou votre désir ou même votre foi sont aussi grands, Dieu trouvera un moyen de s’en sortir.
—Rose Lieske
Phoenix, Arizona