© 2000 Rosey Lieske
© 2000 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
« Mais il est fort difficile de trouver un symbolisme nouveau et satisfaisant, parce que les hommes modernes, collectivement, adhèrent à l’attitude scientifique, écartent les superstitions et abhorrent l’ignorance, mais, individuellement, sont tous affamés de mystères et vénèrent l’inconnu. » (LU 87:7.9)
Chacun doit décider lui-même quel est réellement le message central de la révélation. Certains désignent le Livre d’Urantia comme le pont potentiel entre la science et la religion, et d’autres la formidable carte qui nous donne notre premier véritable aperçu de la longueur et de la largeur de la création. Pour moi, le message central est beaucoup plus simple que n’importe lequel de ceux-ci. C’est le message de l’évangile avorté du Maître – de la paternité de Dieu et de la fraternité des hommes – et de leur réalisation à travers l’adoration et le service.
Au début, étant réfugié d’une éducation religieuse déroutante, ce message était trop formulé en termes religieux. J’ai préféré embrasser Dieu en tant qu’intellectuel. En fait, après une recherche longue et infructueuse, le matériel d’Urantia m’avait finalement présenté des concepts dignes de Dieu – et Dieu en tant qu’idée était assez bien accueilli pendant longtemps.
Je suis tombée sur les Fascicules d’Urantia quand j’étais une jeune fille. J’avais vingt-trois ans. Aujourd’hui, vingt-cinq ans après mon expérience en tant qu’Urantien, plus de la moitié de ma vie a été consacrée à la poursuite et au service de Dieu et de la révélation. Après tout ce temps, je me retrouve dans une sorte de crise, car mon expérience purement religieuse semble s’écarter de la trajectoire du mouvement dans son ensemble.
Comme beaucoup de gens, j’ai de plus en plus de mal à m’identifier aux pièges actuels du mouvement Urantia. Le temps passé en présence du Père, réduit à mon moi essentiel dans sa présence aimante et infinie, m’a rendu moins intéressé à conjecturer sur le Père et plus intéressé à poursuivre une relation. Il a également amené le Maître dans ma vie et l’a rendu réel. Le véritable évangile est désormais plein de nouvelles dimensions et de promesses. Je n’entends plus la voix « religieuse » comme une voix négative. En fait, c’est la seule véritable directive – venant de n’importe quel coin du spectre du mouvement – qui m’intéresse ou qui m’intéresse.
Pourtant, je me sens entouré d’une atmosphère qui semble sans rapport, voire subtilement hostile, avec ces tendances religieuses plus universelles. Pourquoi? Si la vie religieuse est une lutte entre la foi et la peur – alors quelles peurs ont conspiré pour créer parmi nous un mouvement si subversif en contradiction avec le fonctionnement naturel de la religion – du simple culte et du service ? Pourquoi tous les Urantiens blasés qui semblent occuper le devant de la scène et se moquent des « trucs de paix et d’amour » ? Pourquoi cette libre utilisation du mot « politique » dans toutes nos réflexions collectives ? Pourquoi le marasme actuel alors que les voix de dissidence et de critique deviennent plus fortes et plus aiguës ? Où est exactement notre foi collective ? Pourquoi notre sens de la communauté spirituelle est-il si insaisissable ?
Ce sont des questions que je pose sincèrement, non seulement à moi-même mais aussi aux autres. Ce qui a émergé est une sorte de liste d’épicerie de peurs. Bien que les pouvoirs humains en place aient soigneusement tenu la « religion » à distance, permettant au mouvement lui-même de rester laïc et socialement auto-défini, ce sont des craintes qui nous concernent définitivement en tant que religieux.
Nous avons honnêtement pensé qu’en adhérant à des formats organisationnels plus objectifs, nous pourrions éviter ces écueils. Nous avons pensé que si nous gardions le focus du mouvement sur la réalité du livre et son importance pour le monde, nous éviterions les extrêmes religieux et l’échec.
Le problème avec tout cela est que cela contraint nos véritables pulsions religieuses à la clandestinité. Cela renverse toutes les pulsions liées à notre véritable faim spirituelle de faire l’expérience de Dieu en notre centre – de le mettre en premier et de venir à lui collectivement, ainsi qu’individuellement. Même pour nous connaître comme une communauté qui peut suivre Michael vers Dieu et servir à des niveaux plus universels.
Notre détermination à laisser la religion en dehors, pour ainsi dire, et à placer le livre lui-même au milieu a créé une situation très étrange. Parce que nos peurs religieuses ne peuvent pas être examinées à la lumière de la foi collective, nous sommes devenus bloqués et guindés, enclins à certains des bugaboins très religieux que nous craignons. Quoi qu’il en soit, la « mauvaise religion » est arrivée à notre rencontre. Il s’avère que nous n’avons même pas besoin de créer une église pour en faire l’expérience, car la mauvaise religion a tout à voir avec des activités non religieuses pratiquées au sein d’une communauté spirituelle. « Pour devenir des fétiches, il fallait que les paroles fussent considérées comme inspirées. L’invocation d’écrits que l’on supposait d’inspiration divine conduisit directement à établir l’autorité de l’Église, tandis que l’évolution des formes civiles conduisit à l’épanouissement de l’autorité de l’État. » (LU 88:2.10)
Les révélateurs eux-mêmes ont tenté de nous sauver du faux pas de donner naissance à une religion d’autorité urantienne en soulignant que le livre n’est pas une œuvre divinement inspirée. Pourtant, notre peur profondément ancrée du défaut de paiement a conduit beaucoup d’entre nous à imprégner les « mandats » de la Fondation de la qualité de la divinité. Le livre nous dit, dans la citation ci-dessus, que ce type de psychologie religieuse est du fétichisme. Mais comme nous nous croyions immunisés contre de telles choses en investissant dans des organisations plutôt que dans des églises, nous en sommes involontairement devenus victimes et avons permis à un petit groupe d’individus d’invoquer ces « mandats divins », formant par la suite une petite orthodoxie très efficace. une orthodoxie qui n’a pas tardé à s’attacher à l’institution laïque du gouvernement. Aujourd’hui, nous avons parmi nous l’un des plus anciens bugaboos religieux, une minorité conservatrice et craintive habilitée par la loi laïque à contrôler les autres religieux – une religion d’autorité urantienne. (Regarde Ma-pas d’église !)
Nous avons également invité d’autres catastrophes potentielles à s’y mêler. Le bel aperçu que le livre nous a donné du fonctionnement des gouvernements célestes a subtilement invité à l’idée d’imiter cette démocratie céleste. Et même s’il peut être parfaitement acceptable d’utiliser des processus démocratiques dans un groupe religieux, et très certainement de plaider en faveur du développement de la démocratie comme méthode de gouvernement dans le monde laïc, il serait terriblement imprudent de retomber inconsciemment dans notre tendance évolutive à associer les modèles sociopolitiques à la religion, fomentant ainsi la notion de « sainte démocratie ». Nous, les humains, avons une réelle tendance à faire cela et il y a une raison distincte pour laquelle le Maître a travaillé si dur pour promouvoir l’attachement à l’action spirituelle transcendantale – l’adoration et le service – plutôt que l’attachement aux philosophies sociopolitiques concernant le fonctionnement de la religion.
C’est seulement par l’acte d’adoration, en tant qu’individus, groupes ou organisations, que nous enjoignons Dieu dans nos processus individuels ou collectifs. La volonté de la créature doit être libre de s’approcher spontanément de Dieu. Le Père attend toujours une invitation et n’agira qu’en conséquence. Le gouvernement et les processus gouvernementaux, même au ciel, concernent la résolution de problèmes temporels et sont conçus pour disparaître à mesure que l’Esprit gagne la domination. On ne peut pas compter sur eux pour initier la dynamique de perfectionnement du Père lui-même. Cela doit toujours commencer par l’individu. Même dans nos formations collectives, le Père nous répond comme un ensemble de croyants individuels. Il est si respectueux de notre volonté.
Les Fascicules d’Urantia nous disent de garder l’Église et l’État séparés. Ils disent que la séparation de l’Église et de l’État sur terre était « le mouvement de paix des siècles ». Nulle part dans le livre ils ne nous disent de copier les gouvernements au sommet de nos groupes religieux, ou de mettre l’accent parmi nous sur les formes et les processus politiques - alors que dans des dizaines d’endroits, on nous dit de mettre plutôt l’accent sur le culte et le service. Le culte et le service est « l’église » – et ce n’est pas parce que nous avons adopté des formats organisationnels que nous sommes à l’abri de la naissance de formes sociopolitiques liées de manière inappropriée à des principes spirituels. Nous devons vraiment le surveiller.
Le fait que nous entendons tant parler de « politique » dans le mouvement signifie simplement que nous sommes déjà partis du mauvais pied en termes d’attachement de ces moyens temporels à des fins spirituelles. La présence de cette psychologie politique, indûment associée à un sous-texte religieux, a défini une grande partie de notre expérience de groupe. Alors que les mots « église », « religion » et « ministère » suscitent la peur dans nos cœurs, « politique » et « jeux de pouvoir » ne bronchent guère. Nous ne voyons pas dans quel piège nous sommes tombés. Tout cela semble si naturel. Bien sûr que oui ! Il est né de la boue très évolutive dont nous sommes issus !
Nous avons tendance à oublier que le Maître n’a été ni surpris ni bouleversé par la formation d’une église ou d’une religion à la suite de son effusion. La surprise désagréable pour lui fut que l’Église organisée, avec lui comme « chef », devenait une substitution complète au royaume spirituel. Assurément, la substitution ultérieure de nos organisations étrangement laïques – contaminées par l’acceptation de la « politique religieuse » et avec le Livre d’Urantia lui-même comme notre seul objectif – ne le soulagerait guère de son fardeau vieux de 2000 ans, le message non délivré de l’Évangile.
Ne vous méprenez pas. Je n’ai pas pour mission de promouvoir une idée d’églises urantiennes – mais je ne désire pas non plus la supprimer. Je ne souhaite pas non plus voir ces organisations disparaître, même si j’aimerais voir ceux d’entre nous qui y sont impliqués repenser nos priorités. Beaucoup de bien a été fait grâce à eux et continuera de l’être. Laissons Dieu prendre les commandes. Ce que je souhaite, cependant, c’est une communauté plus large qui s’ouvrira à un examen honnête de la manière dont le mouvement s’est développé et pourquoi. Et à une exploration du véritable culte et du service au-delà des frontières « politiques » – même en présence de toutes ces peurs liées à la religion.
Le culte est peut-être au cœur de la religion, mais ce n’est pas lui qui provoque les guerres de religion. L’adoration à des niveaux toujours plus larges est le seul véritable antidote. Si j’étais médecin et que je rédigeais une prescription en faveur de la santé spirituelle et de l’unité pour améliorer les relations entre les membres les plus divisés de notre famille, je prescrirais d’abord deux à trois années complètes de concentration uniquement sur le culte partagé. Je prescrirais alors, encore une fois, entre ceux qui sont les plus divisés, ainsi qu’un culte et un service partagés ensemble sur des voies n’ayant rien à voir avec l’évangélisation d’Urantia. L’évangélisation sur Urantia doit se faire en compagnie de ceux qui ont gagné votre confiance. Mais d’autres voies pourraient nous offrir à tous l’opportunité de faire preuve de sincérité et de gagner la confiance, à condition que nous puissions élargir notre réflexion sur le service lui-même.
Nous devons également être plus disposés à accepter la responsabilité du message évangélique de la paternité de Dieu et de la fraternité des hommes. Ce message est universel, puissant et, selon les Fascicules d’Urantia, toujours non délivré. Nous devons vraiment nous intéresser à nous entourer, ainsi que nos efforts de sensibilisation, de l’esprit essentiel de ce message et permettre aux Quatrième et Cinquième Révélations d’Épocales de travailler ensemble. L’Évangile, encore en sommeil après 2000 ans, doit en réalité précéder la révélation dans de nombreuses régions du monde. « Ce que vous pouvez faire ou rêver de faire, commencez-le ! L’audace contient de la vision, du pouvoir et de la magie ! » (Goethe)
On nous dit qu’un jour, « ce seront les objectifs, et non les croyances », qui unifieront les religieux. Le principal problème de l’Évangile est qu’il est d’une simplicité trompeuse. Nous sommes d’accord avec cela; nous pensons donc l’avoir déjà exploré. Le culte et le service, mis en avant et véritablement mis en œuvre parmi nous, modifieraient dynamiquement notre orientation. D’une part, nous pourrions commencer à voir à quel point nous sommes vraiment loin du but en termes de connexion avec son potentiel. Oui, c’est une approche simple en deux parties – mais le Maître n’était pas stupide. Il sait que plus l’approche est simple, plus elle peut être appliquée de manière universelle. Il souhaite qu’elle soit appliquée universellement, à commencer par nous. Nous aurions beaucoup à apprendre. Il faudrait laisser de la place au Père pour rassembler les gens pour le service. Nous ne pouvions pas tout régler à l’avance, en nous pré-alignant sur des opinions partagées. Nous devons également élargir notre vision du service. Le Maître considérait tout service comme précieux, et pas seulement celui qui concernait spécifiquement le travail spirituel ou religieux.
Regardez comment les anges sont organisés pour le service planétaire sur LU 114:6.1-20. Le concept universel de service est vraiment vaste. Qu’est-ce que cela signifierait pour nous et pour la révélation d’adopter consciemment cette approche plus universelle de l’adoration et du service et de s’y aligner ? Cela nous ouvrirait ! Les gens du mouvement proprement dit, qui luttent pour servir Dieu tel qu’ils sont, recevraient beaucoup plus de soutien familial. Les gens de l’extérieur en viendraient à associer toutes sortes d’efforts charmants au mouvement Urantia, venant en masse pour voir ce qui nous inspire, au lieu d’être témoins de la vicieuse petite querelle de famille dans laquelle nous nous trouvons actuellement, et donc rester à l’écart.
Nous devons mettre l’accent sur des objectifs et davantage d’objectifs, en tant qu’individus, petits groupes et organisations, en tant que famille spirituelle. Nous avons besoin d’objectifs d’adoration, de méditation et de prière, ainsi que d’objectifs de service, élaborés et atteints dans un million de combinaisons parmi nous, avec le Père en plein centre et à la grande lumière du jour. Nous avons besoin de tableaux d’affichage de culte et de service pour l’affichage public de ces objectifs. Nous avons également besoin de ressources de culte et de service, de listes de la myriade d’efforts déjà en cours dans le monde, pour nous aider à nous connecter avec notre grande famille de frères et sœurs spirituels.
Nous n’avons pas besoin d’attendre un alignement artificiel entre les organisations pour initier la naissance d’une communauté spirituelle parmi nous. Les organisations humaines ne pourront jamais faire ce que le Père peut faire. Il nous suffit de nous donner la permission de nous rassembler au milieu de notre désordre et de mettre l’accent sur ces lignes d’une simplicité trompeuse : écouter le Père pour nous guider. De toute façon, cela commence déjà à se produire parmi nous : malgré toutes nos limites, nos préjugés et nos immaturités ; malgré notre histoire et nos préconditionnements – et même malgré notre peur morbide de gâcher. (Nous allons tout gâcher !) Cela se produit déjà. Nous devons simplement aider à ce que cela se produise davantage.