© 2010 Sheila Keene-Lund
© 2010 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Le Livre d'Urantia, les concepts humains et la validation révélatrice | Volume 11, numéro 1, 2010 (été) — Table des matières | Socialisation cosmique et citoyenneté planétaire |
En 1990, j’ai demandé à Ammachi, un gourou indien, si je ressentirais un jour de la dévotion au cours de ma vie. Sa réponse : « Aime Dieu parce que Dieu seul t’aime vraiment » m’a catapulté dans des montagnes russes spirituelles qui ont duré de nombreuses années. Cela m’a conduit à découvrir Le Livre d’Urantia, à en être intrigué, puis à le rejeter, puis à revenir à ses pages dans un défi personnel pour détecter ses défauts et le réfuter. Mais les aventures mentales et spirituelles déclenchées par ma quête de dévotion ont abouti à l’adoption par la foi d’une révélation d’époque et, finalement, à l’écriture d’un livre qui réconcilie son message surhumain avec un large éventail de connaissances et de croyances humaines.
En cours de route, une série d’événements providentiels ont changé le cours de ma vie en me donnant l’expérience directe de l’amour de Dieu qui a finalement ouvert mon cœur à l’humanité. La reconnaissance croissante de la présence intérieure de Dieu et une appréciation plus profonde de Dieu sont devenues le portail par lequel j’ai pu élargir mon expression et ma capacité à recevoir l’amour. Une richesse de connaissances a été acquise lorsque je me suis engagé dans une exploration sincère de toutes mes croyances antérieures. La révélation d’époque a été une puissante source de lumière qui a dissipé mes interprétations erronées de l’amour et clarifié sa signification transcendante dans l’expérience humaine.
Sommes-nous pur Amour Divin, capables d’aimer et de servir les autres de manière altruiste à volonté, ou devons-nous cultiver notre capacité à être altruistes ? Pouvons-nous cultiver l’amour comme nous cultivons des fleurs dans un jardin ? Quel est le lien entre Dieu, l’amour et l’esprit ?
Les réponses à ces questions viendront une fois que nous aurons pleinement reconnu la relation entre l’amour et le désintéressement et que nous aurons différencié l’amour de nos expressions d’affection humaine qui sont si souvent mal comprises.
Le altruisme n’est pas une caractéristique humaine naturelle. « Il faut l’illumination de la raison, la moralité et l’impulsion de la religion, la connaissance de Dieu, pour engendrer un ordre social généreux et altruiste. » [LU 16:9.7] Le désintéressement naît d’une conscience de fraternité et d’un amour croissants qui l’accompagnent. la reconnaissance de Dieu comme Père de tous.
Le désintéressement – être altruiste – n’est pas une tendance masochiste enracinée dans le renoncement et la suppression du désir. «Les pratiques serviles et dépourvues de sens d’une fausse humilité ostentatoire sont incompatibles avec l’appréciation de la source de votre salut et la récognition de la destinée de vos âmes nées d’esprit. Il sied parfaitement d’être humble devant Dieu dans le fond de votre cœur ; la modestie devant les hommes est louable ; mais l’hypocrisie d’une humilité consciente de soi et cherchant à attirer l’attention est infantile et indigne des fils éclairés du royaume. » [LU 149:6.10] Des actes de convenance bien intentionnés ou des actions dans l’attente d’une récompense peuvent être bienveillants, mais néanmoins tomber dans le domaine humain de l’intérêt personnel.
À mesure que nous grandissons dans notre compréhension de Dieu, nous grandissons dans notre appréciation de sa nature altruiste et dans notre désir d’imiter sa nature dans nos relations avec les autres – non pas par sens du devoir mais par inspiration de l’amour. À mesure que nous prenons conscience de notre Esprit qui nous habite, nous reconnaissons de plus en plus que la piété est la destinée de l’humanité. Une révérence spirituelle et une conviction profonde évoluent au sein de notre âme, reflétées dans la déclaration « C’est ma volonté que ta volonté soit faite. » [LU 111:5.6] [LU 118:8.11] En d’autres termes, je choisis de montrer mon amour. et l’appréciation de Dieu en s’efforçant d’être semblable à Dieu, approfondissant ainsi la capacité de servir avec amour mes semblables.
Une cellule familiale saine offre le meilleur cadre pour apprendre le altruisme. Idéalement, les parents assument la responsabilité suprême d’aider l’enfant dans les combats de la vie en prenant soin de lui et en l’entraînant à devenir un individu autonome, sage, aimant et honnête, capable de contribuer au progrès de la civilisation. Le jeune adulte acquiert le respect et la confiance envers ses parents, non pas par des obligations mais grâce à la qualité des soins, de la formation et de l’affection que lui témoignent ses parents. « De véritables parents s’engagent avec continuité dans un ministère de service que l’enfant avisé finit par reconnaitre et par apprécier. » [LU 84:7.26] Les jeunes adultes sont ainsi formés à élargir leur perception d’une famille aimante pour inclure leurs voisins, leur pays. , et le monde.
Cette qualité de altruisme est la véritable mesure de la grandeur humaine. Nourrir l’élément altruiste dans le comportement moral, c’est nourrir la capacité d’aimer, de faire confiance et de respecter – des capacités qui prospèrent grâce à la connaissance de Dieu et à une perspicacité spirituelle accrue. Nous pouvons avoir des normes morales élevées et être idéalistes, mais la croissance de la perspicacité spirituelle transforme la moralité en une force motrice de changement éclairé pour les sociétés et les nations.
«L’amour est la manifestation de l’impulsion vitale intérieure et divine. Il est fondé sur la compréhension, entretenu par le service désintéressé et accompli dans la sagesse. » [LU 174:1.5] L’amour pur active la plus haute expression de confiance, de respect et de dévotion, et s’élève au-dessus des sentiments et des circonstances conditionnels. Connue par les anciens Grecs sous le nom d’agape, c’est la force qui maintient en place les diverses expressions conditionnelles de l’affection humaine. « Agapè a à voir avec l’esprit : ce n’est pas simplement une émotion qui surgit inopinément dans nos cœurs ; c’est un principe selon lequel nous vivons délibérément. Agape a avant tout à voir avec la volonté. [1]
L’attitude personnelle d’amour naît de la loyauté envers à la fois le devoir divin et les besoins humains. Elle active le souci inconditionnel et bénéfique du bien d’autrui et s’exprime par un comportement respectueux et altruiste. Notre profondeur d’amour et la qualité de son expression sont proportionnelles à notre compréhension de la Divinité, à nos efforts pour cultiver les qualités de la divinité et à notre réceptivité à la direction de l’Esprit qui nous habite.
Contrairement à l’instabilité des émotions ou à l’inconstance de l’affection, l’amour pur est loyal, indulgent, fiable, compatissant et véridique. Une description profonde et poétique de l’amour se trouve dans 1 Corinthiens 13 :4-7 (New American Standard Bible)1Co_13:4-7 : « L’amour est patient, l’amour est bon et n’est pas jaloux ; l’amour ne se vante pas et n’est pas arrogant, n’agit pas de manière inconvenante ; il ne cherche pas son propre intérêt, ne se laisse pas provoquer, ne tient pas compte du tort subi, ne se réjouit pas de l’injustice, mais se réjouit de la vérité ; supporte tout, croit tout, espère tout, supporte tout. Sans amour, les autres vertus perdent leur vigueur.
L’amour et le désintéressement vont de pair. L’égoïsme est une caractéristique inhérente au comportement humain ; les personnes extérieures à la famille immédiate ne sont pas naturellement aimées ni socialement servies. C’est pourquoi l’amour inconditionnel doit être cultivé. «L’amour, le désintéressement, doit constamment subir une vivante réadaptation interprétative des relations conforme aux directives de l’Esprit de Vérité. Il faut que l’amour saisisse ainsi les concepts toujours changeants et plus étendus du bien cosmique le plus élevé pour la personne qui est aimée. Ensuite, l’amour continue en observant cette même attitude envers toutes les autres personnes susceptibles d’être influencées par les rapports vivants et croissants de l’amour d’un mortel dirigé par l’esprit pour d’autres citoyens de l’univers. Et toute cette adaptation vivante de l’amour doit être effectuée en tenant compte à la fois de la présence du mal ambiant, et du but éternel de perfection de la destinée divine. » [LU 180:5.10]
Il existe plusieurs expressions de l’affection humaine qui sont instinctives et, à moins d’être cultivées, restent souvent conditionnelles :
L’affection ou l’admiration naturelle que les gens ont les uns pour les autres était connue par les anciens Grecs sous le nom de phileo et découle de la bienveillance ou d’intérêts communs. La plupart des amitiés se construisent sur phileo. C’est le type d’affection qui dit : « Je t’aime bien si……»
L’amour familial, qui inclut l’amour parental, était qualifié par les Grecs de stockage. Storge est un amour fort, attachant et protecteur envers un animal, un objet ou une personne. Un être vivant atteint de storge ressent un fort sens du devoir et est souvent prêt à mourir pour protéger cet amour. Storge est un amour conditionnel qui dit : « Je t’aime parce que je le devrais. » La force et le dévouement de Storge sont souvent proportionnels aux besoins de l’être cher et peuvent être contrecarrés par des influences telles que l’ambition, l’égoïsme ou les convictions religieuses.
L’attraction physique, appelée eros par les anciens Grecs, est la réaction chimique, l’envie sexuelle, l’engouement entre deux personnes. «Malgré l’abime qui sépare la personnalité de l’homme de celle de la femme, le besoin sexuel est suffisant pour assurer leur union en vue de la reproduction de l’espèce. Cet instinct opérait efficacement bien avant que les humains aient commencé à éprouver ce que l’on a appelé, plus tard, l’amour, le dévouement et la fidélité conjugale. » [LU 82:1.1] Eros est souvent confondu avec l’amour et est donc facilement maltraité. Sans phileo et sans stockage, eros est la passion, le besoin sexuel qui, lorsqu’il est débridé, peut dévaster des vies personnelles, ses effets irradiant dans les familles et la société. Mais l’impulsion sexuelle est le catalyseur qui mène finalement à l’amour. Eros dépasse le stade de la romance avec le soutien de Phileo, Storge et Agape, qui contribuent à maintenir l’amitié et la spiritualité qu’exigent les relations à long terme.
Après avoir commencé mon voyage dans la dévotion, les expressions les plus courantes que j’ai entendues étaient : « Suivez votre cœur » et « Écoutez votre cœur, pas votre esprit ». Je savais que dans les cercles spirituels, le cœur avait longtemps été considéré comme le centre énergétique d’où émanaient les sentiments d’amour. Alors que mes amis insistaient sur le fait que l’amour grandissait grâce à la pratique de la méditation, je savais instinctivement qu’une meilleure compréhension de Dieu était mon chemin pour aimer plus profondément.
La méditation est généralement considérée comme une technique permettant d’ouvrir le cœur à l’esprit, mais la spiritualité dont j’ai été témoin dans la communauté de méditants dans laquelle je vivais n’était pas la spiritualité vibrante et altruiste que je désirais vraiment. Après des années de méditation et d’expériences subjectives profondes, ma connexion avec Dieu est restée impersonnelle et manquait de dévotion. De même, mes relations avec les autres étaient amicales mais prudentes et souvent critiques. Je me suis même retrouvé à me laisser aller à une image de moi « éclairée », l’ombre de l’ego spirituel.
Ce n’est que lorsque j’ai permis à mon esprit d’explorer la personnalité de Dieu à travers la lentille cosmique de la révélation d’époque que j’ai commencé à ressentir une humilité spirituelle et à ressentir un changement dans la qualité et la profondeur de mon amour pour les autres. Réconcilier ces expériences avec les nouvelles de la science émergente de la neurocardiologie m’a permis d’approfondir ma compréhension des liens subtils entre l’esprit, le cœur et l’esprit.
Alors que l’esprit est « [l]e mécanisme de pensée, de perception et de ressenti de l’organisme humain », [LU 0:5.8] les scientifiques offrent un nouvel aperçu du lien intime entre le cœur et le cerveau : « Des recherches révolutionnaires sur le domaine de la neurocardiologie a établi que le cœur est un organe sensoriel et un centre sophistiqué de codage et de traitement de l’information, doté d’un système nerveux intrinsèque étendu suffisamment sophistiqué pour être qualifié de « cerveau-cœur ». » [2] En fait, « … environ soixante à soixante-cinq pour cent de toutes les cellules du cœur sont des cellules neurales qui sont exactement les mêmes que celles du cerveau, fonctionnant exactement de la même manière, surveillant et maintenant le contrôle de l’ensemble du processus physique esprit/cerveau/corps. en tant que connexions directes et immédiates entre le cœur et les structures émotionnelles et cognitives du cerveau. [3]
Les humains ont été créés et programmés pour connaître Dieu et expérimenter son amour. Le cœur est l’endroit où nous « ressentons » l’amour, et l’esprit est l’endroit où l’Esprit intérieur favorise l’amour de Dieu et individualise l’amour du Père dans chaque âme humaine. C’est grâce à l’esprit que nous pouvons connaître et aimer Dieu et connaître et aimer notre prochain. Grâce à la culture de l’intelligence universelle et à l’application de ces connaissances associées dans notre vie quotidienne, nous pouvons expérimenter l’impact plein et intact de l’amour du Père dans nos cœurs.
La qualité de notre expérience de l’amour du Père est toujours variée et illimitée. Et bien que nous puissions partager l’affection humaine sans développer notre conscience, cette affection reste conditionnelle, sélective et incomplète ; cela n’est rien en comparaison du reflet humain de l’amour divin et durable. La quantité d’amour du Père que nous expérimentons se mesure précisément par notre réceptivité spirituelle et notre capacité à rendre l’amour de notre Père. Plus nous connaissons et aimons Dieu comme notre Père, mieux nous pouvons comprendre et vivre la relation familiale que nous partageons avec chaque être humain. Lorsque nous agissons avec amour envers nos semblables, l’amour du Père se reflète de plus en plus dans notre expérience, et cet amour est plein, compatissant, confiant, respectueux et inconditionnel.
L’esprit est la clé pour atteindre des significations et des valeurs spirituelles nouvelles et plus élevées, ainsi que pour exprimer et expérimenter un plus grand amour dans nos cœurs. La culture de l’intelligence universelle creuse le fossé entre l’affection humaine fondamentale et l’amour agape vivant. « Bien que l’esprit ne soit pas le siège de la nature spirituelle, il en est bien la porte d’entrée. » [LU 155:6.13]
Sheila Keene-Lund est une étudiante de longue date du Livre d’Urantia et est présidente du comité d’éducation de l’AUI et vice-présidente de l’Association Urantia de Floride. Cet article est extrait de son nouveau livre, Heaven Is Not the Last Stop, qui offre la première explication complète de la révélation d’Urantia ainsi qu’un cadre pour « Vivre la religion de l’Esprit » basé sur ses enseignements. Au cours des deux dernières années, Keene-Lund a fait des présentations lors de Fellowship, de l’AUI et de conférences et retraites non affiliées. Elle fait actuellement la promotion de son livre avec des apparitions aux États-Unis et à l’international. Des exemplaires sont maintenant disponibles sur : www.heavenisnotthelaststop.com.
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William Barclay, Mots du Nouveau Testament : La plus grande des vertus (Westminster : John Knox Press, 2000) ↩︎
J. Andrew Armour, Neurocardiologie : principes anatomiques et fonctionnels, http://www.heartmathstore.com/cgi-bin/category.cgi?item=enro. ↩︎
« Se réveiller avec le cœur holographique : recommencer avec l’éducation », une conversation entre Joseph Chilton Pearce et Casey Walker, rédacteur en chef et éditeur de la Wild Duck Review, le 29 mai 1998, avec l’aide à la production de KVMR , une station de radio soutenue par la communauté à Nevada City, Californie http://www.ratical.org/many_worlds/JCP98.html. ↩︎