© 1996 Suzanne Kelly
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| Marie, la sœur de Marie | Journal — Juin 1996 — Table des matières | Lao Shou Hsing, Dieu de la longévité |
Suzanne Kelly
Euless, Texas, États-Unis
Methinkus a une conversation avec Agnosticus sur la réalité de Dieu. Agnosticus n’est pas convaincu que Dieu existe et souhaite que Methinkus explique la compréhension ou la révélation qui l’a amené à croire.
Agnosticus : Je ne suis toujours pas personnellement convaincu. À mon avis, comment en êtes-vous arrivé à la conclusion qu’il existe un Dieu ou un Créateur ? Quelle preuve ou explication pouvez-vous me donner pour que je puisse voir que Celui que vous appelez Dieu est une réalité ?
Methinkus : Eh bien, Agnosticus, je dois faire précéder mon explication d’une déclaration : pour l’homme, toutes choses doivent avoir un commencement, sauf l’UNIQUE SANS CAUSE - la cause primordiale des causes. N’est-ce pas vrai ?
Agnosticus : Oui.
Methinkus : Regardons le fait que nous, l’humanité, sommes auto-réalisés. Comme le dit mon bon ami : « Je pense, donc je suis ». En suivant ce chemin, comprenons maintenant la connexion de l’esprit humain et, à travers son activité, notre reconnaissance de soi.
Tout comme le sculpteur qui commence une nouvelle œuvre doit visualiser dans son esprit ce qu’il essaie de sculpter et de le voir d’abord dans la plaque de marbre, et le menuisier qui a conçu les belles chaises dans lesquelles nous sommes assis maintenant les a visualisés dans son esprit avant qu’elles ne soient placées. pourrait l’être également, ne conviendrez-vous pas qu’il s’agit là du processus normal de la capacité de l’homme à créer ?
Agnosticus : Oui. Nous devons d’abord concevoir une idée avant de pouvoir la mettre en forme ou en action.
Methinkus : Exactement, Agnosticus, c’est cette découverte qui m’a amené à poursuivre le processus de la même réalisation de la Divinité et de la délimitation inévitable de l’esprit divin et de l’énergie divine qui a conduit à la nécessité de notre être.
Agnosticus : La nécessité de notre être, pourquoi dites-vous nécessité, Methinkus ?
Methinkus : Agnosticus, n’êtes-vous pas d’accord que dans la perfection il n’y a pas d’expérience ?
Agnosticus : Oui, je suppose que c’est vrai.
Methinkus : Eh bien, Agnosticus, la Source – ou Dieu – ou l’Incausé est parfait, et à cause de cette perfection, même si elle est complète, il n’y a eu aucune expérience. Ainsi, afin d’avoir une expérience par procuration, il devait se dépouiller de toutes les activités (à l’exception de la cause initiale) impliquées dans la manifestation de cette expérience afin d’y participer. Dieu a alors été témoin de l’éclatement probable de lui-même en facettes uniques de sa propre personnalité et les a mises en mouvement existentiel. Cela a induit une condition d’espace-temps et a fait place dans l’Absolu de la perfection à la facette existentielle évolutive de son être. Nous étions donc le résultat nécessaire et inévitable de son désir d’expérience.
Agnosticus : Oui, je suppose que je pourrais également être d’accord avec vous sur ce point.
Methinkus : Ok, alors dans cet accord, vous devez admettre que toute la réalité de l’homme, la réalité dont l’esprit est témoin, doit avoir été conçue par l’esprit ultime. Dans cette conception se trouve le monde des formes, le modèle de tout ce qui pourrait être n’attend que notre reconnaissance. Cela fait partie du grand projet et de l’impulsion nécessaire pour oser concevoir à travers la reconnaissance de la forme, source de toute forme.
Maintenant, soyez indulgents avec moi et essayez de mieux comprendre. Imaginons que lorsque Dieu a pris conscience de lui-même pour la première fois, il a dit au moment de la reconnaissance, comme vous ou moi aurions pu le dire dans les mêmes circonstances : « Je suis ! (Methinkus a dit en exprimant dans le mouvement et l’expression, un étonnement complet) mais Dieu étant la source de toute reconnaissance, a simultanément été témoin de cette observation et simultanément avec cela, a confirmé l’observation de l’observation - simplement = Je suis, - Vous êtes, - Oui.
La confirmation de l’observation de l’observation est le reflet de la Trinité Divine – Père, Fils, Esprit – ou thèse, antithèse, synthèse. De ce point éludé, mais inexistant, est venue la reconnaissance de la possibilité de tout ce qui est – le monde des formes s’est alors manifesté simultanément. Et au-delà de cela, il y en a trop entre Dieu et l’homme pour être digérés et expliqués, et ma tentative de le faire ne ferait qu’éblouir et confondre cette compréhension initiale et fragile que vous venez juste de saisir.
Agnosticus : Oui, c’est vrai, Methinkus, je crois que je commence à comprendre le déclin de la personnalité et de l’esprit et le fondement de la nécessité de notre existence.
Methinkus : Alors, Agnosticus, ne conviendrez-vous pas que ce concept de Dieu est une concession philosophique que nous devons faire en raison de l’esprit limité et limité dans le temps de l’homme, et de l’impossibilité de la créature. compréhension de ces existences éternelles – réalités et relations sans commencement et sans fin ?_
Agnosticus : Je crois que je peux être d’accord avec vous sur ce Methinkus, mais restons assis ici juste un instant pendant que je reprends mon souffle et mon équilibre mental.
Methinkus : Certainement, Agnosticus, mais permettez-moi de faire encore une observation pour vous. Puisque nous sommes des personnes, nous devons invariablement reconnaître en Dieu — la source de la personnalité — et reconnaître qu’il est le Père de la personnalité et le Père de tout ce qui est. En même temps, nous conceptualiserons ce niveau de valeur philosophique comme le JE SUIS – le Père – et également instruirons à toutes les créatures que le Fils Éternel et l’Esprit Infini sont coéternels avec le Père ; en d’autres termes, qu’il n’y a jamais eu de temps où le JE SUIS n’a pas été le Père du Fils et, avec lui, de l’Esprit.
Agnosticus, je devrais dire que dans une grande partie de la confusion qui règne dans tous les ordres d’êtres, hauts et bas, dans leurs efforts pour découvrir le Père-Infini, le seul obstacle est leurs limitations de compréhension. La primauté absolue du Père Universel n’est pas apparente aux niveaux infinis ; il est donc probable que seuls le Fils éternel et l’Esprit infini connaissent vraiment le Père comme une infinité ; mais pour toutes les autres personnalités, comme l’homme, ce concept entier représente l’exercice de la foi individuelle.
Agnosticus : Ahh, c’est vrai, Methinkus. Mais maintenant que je suis capable de saisir la source de votre foi, je dois remettre en question davantage les motivations de notre Père lorsque je regarde l’état de l’humanité aujourd’hui, si loin de ce centre de perfection de l’amour et que je le vois à travers le mal, la douleur, souffrance et imperfection de la société. Pourquoi l’homme doit-il vivre dans un état si imparfait s’il est l’enfant d’un Père parfait ?
Je pense : C’est quelque peu explicable, Agnosticus, mais encore une fois, je dois faire précéder mon explication de la déclaration selon laquelle - dans la formule de toute expérience, le libre arbitre est primordial - et c’est ce libre arbitre de l’homme qui a créé un tel État. Seule la libre volonté de l’homme peut éliminer la source de son état de confusion.
Considérez ceci : Les incertitudes de la vie et les vicissitudes de l’existence ne contredisent en aucune manière le concept de la souveraineté universelle de Dieu. Toute vie de créature évolutive est assaillie par certaines inévitabilités.
Agnosticus, le courage—la force de caractère—est-il souhaitable ?
Agnosticus : Pourquoi ? Oui.
Je pense : Alors l’homme doit être élevé dans un environnement qui nécessite de faire face aux difficultés et de réagir aux déceptions.
Agnosticus : Oui, je suppose qu’il le doit.
Je pense : L’altruisme – le service de ses semblables – est-il souhaitable ?
Agnosticus : Oui encore.
Je pense : Alors l’expérience de vie doit-elle permettre de rencontrer des situations d’inégalité sociale.
L’espoir, la grandeur de la confiance, est-il souhaitable ?
Agnosticus : Oui.
Je pense : Alors l’existence humaine doit constamment être confrontée à des insécurités et à des incertitudes récurrentes. La foi – l’affirmation suprême de la pensée humaine – est-elle souhaitable ?
Agnosticus : Oui.
Methinkus : Alors l’esprit de l’homme doit se retrouver dans cette situation difficile où il en sait toujours moins qu’il ne peut croire.
Agnosticus : Certainement oui à cela.
Je pense : L’amour de la vérité et la volonté d’aller là où cela mène sont-ils souhaitables ?
Agnosticus : Bien sûr.
Methinkus : Alors l’homme doit grandir dans un monde où l’erreur est présente et le mensonge toujours possible.
Agnosticus : Malheureusement oui, encore une fois.
Je pense : L’idéalisme, le concept imminent du divin, est-il souhaitable ?
Agnosticus : Oui
Je pense : Alors l’homme doit lutter dans un environnement de bonté et de beauté relatives, un environnement stimulant la quête irrépressible de choses meilleures.
La loyauté – le dévouement au devoir le plus élevé – est-elle souhaitable ?
Agnosticus : Oui.
Methinkus : Alors l’homme doit continuer au milieu des possibilités de trahison et de désertion. La valeur du dévouement au devoir réside dans le danger implicite de défaut.
Agnosticus : Oui, vraiment.
Je pense : Le altruisme – l’esprit d’oubli de soi – est-il souhaitable ?
Agnosticus : Toujours.
Je pense : Alors l’homme mortel doit vivre face à face avec les clameurs incessantes d’un soi incontournable pour la reconnaissance et l’honneur. L’homme ne pourrait pas choisir dynamiquement la vie divine s’il n’y avait pas de vie personnelle à abandonner. L’homme ne pourrait jamais s’appuyer sur la justice s’il n’y avait pas de mal potentiel pour exalter et différencier le bien par contraste.
Agnosticus : Oui, je vois, Methinkus.
Je pense : Et enfin, le plaisir – la satisfaction du bonheur – est-il souhaitable ?
Agnosticus : Oui, enfin oui.
Je pense : Alors l’homme doit vivre dans un monde où l’alternative de la douleur et la probabilité de souffrir sont des possibilités expérientielles toujours présentes.
Voyez-vous maintenant, Agnosticus, les moyens de ma foi, source de mon bonheur et cause de ma liberté ? Ne comprenez-vous pas maintenant que ma relation avec Dieu, mon Père, est personnelle et que cette relation personnelle avec lui ne fait que commencer. Grâce à l’infinité de Dieu notre Père, l’immortalité de la personnalité est possible. C’est l’aventure ultime de l’homme que de trouver son Dieu Père. Et c’est l’acte de foi qui comble le fossé entre le moi physique et le moi spirituel qui reprend cette aventure à la mort.
Je dois finalement admettre que l’homme adore Dieu d’abord parce qu’il est grand. Au fur et à mesure que ses connaissances évoluent, il adore Dieu parce qu’il découvre une partie de Dieu en lui-même. Et enfin, il adore Dieu parce qu’il est en Dieu.
(Les parties en italique de cet article sont des citations directes du Livre d’URANTIA : LU 0:3.23; LU 0:3.25; LU 3:5.5; LU 3:5.7)
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