Dès le début du christianisme, l’Ancien Testament a été accepté comme Écriture—la parole de Dieu.
Comprendre la relation de la Bible au christianisme signifie que nous devons définir le christianisme, et une telle étude implique le théologien, l’historien, l’archéologue et l’anthropologue.
Selon le Livre d’Urantia, le christianisme est la religion concernant Jésus, par opposition à la religion de Jésus.
La Bible ne prétend jamais être une autorité infaillible. Paul déclare dans II Tim 3:16 : «Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger et pour instruire dans la justice.»
Quelle que soit l’inspiration, il doit y en avoir degrés. Second Isaiah était plus inspiré que le First Isaiah.
A un autre endroit (Rom 6:19) Paul rappelle à ses lecteurs que : «Je parle en termes humains, à cause de vos limitations naturelles.»
Les contradictions textuelles et autres différences nous empêchent de croire à l’inspiration verbale.
Jésus a fréquemment cité l’Écriture, mais n’y a jamais fait allusion comme étant inspirée. Il n’a jamais appelé l’Ecriture la parole de Dieu.
Le point de vue de Jésus sur les Écritures est exprimé dans son entretien mémorable avec Nathaniel. Voir le Livre d’Urantia, LU 159:4.1
L’interprétation de l’Ecriture:
a. Vue catholique : L’Église, et seule l’Église, peut vraiment interpréter la Bible. Et quand l’église fonctionne ainsi, l’interprétation est infaillible.
b. Vue protestante : les protestants affirment que tout individu, avec l’aide du Saint-Esprit, peut interpréter la Bible.
Le mot « Bible » signifie « petit livre », mais le mot lui-même ne se trouve pas dans la Bible.
L’incarnation est le cœur théologique du christianisme—et la Bible soutient cette doctrine.
«Et le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous.» Jean 1:14. C’est la chanson thème de tous les enseignements du Nouveau Testament.
Naturellement, la prochaine étape est la proclamation : « Il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés. Actes 4:12.
Alors que le Livre d’Urantia valide l’incarnation, il déclare que l’évangile du royaume est « la paternité de Dieu et la fraternité de l’homme ». LU 194:4.4
A Antioche, ils ont souligné l’humanité de Jésus; à Alexandrie, la divinité du Maître.
Le docétisme enseignait que l’humanité de Jésus n’était qu’une «apparence» - a.sorte de fantasme.
La Bible pourrait être considérée comme une incarnation, une union de l’humain et du divin.
Le divin représente la soi-disant inspiration ; les comptes humains de la remarquable diversification - les erreurs, les contradictions, les incohérences, etc.
Enlever l’élément humain de l’Écriture reviendrait à priver Jésus de sa nature humaine.
Le ministère du Christ auprès de l’homme ne s’est pas terminé avec sa mort sur la croix et la révélation de la vérité par Dieu à l’humanité ne s’est pas terminée avec l’Ancien et le Nouveau Testament.
Ni l’Ancien Testament ni Jésus n’ont été donnés juste aux Juifs et pour les Juifs. Les deux étaient un don universel.
Le ministère de Christ et la fonction de révélation sont continus. Ils font tous deux partie du dessein éternel.
L’incarnation du Christ était, en quelque sorte, une « inhumanisation ».
L’incarnation de la « Parole » dans la Bible était aussi une sorte d’« inhumanisation » de la vérité.
Le don de l’Esprit devait conduire les croyants « dans toute la vérité ». Une telle expérience s’étalerait sur de longues périodes de temps - impliquerait beaucoup de croissance.
Puisque les annales bibliques ont pris fin il y a près de deux mille ans, qu’est-ce qui prend sa place dans l’évolution continue de l’église ?
Dans la Réforme, les protestants, en rejetant un pape infaillible, ont mis à sa place un livre infaillible, la Bible.
Christ est la seule autorité finale et absolue pour la FOI du Nouveau Testament.
La fraternité du Christ n’est pas autoritaire—l’Église catholique romaine l’est.
Pour éviter une erreur telle que celle des protestants, Christ n’a laissé aucune trace écrite. Seule la « parole » telle qu’elle est en Christ est infaillible.
L’Église catholique ne considère pas les Écritures comme étant infaillibles, mais seulement leur interprétation.
Les catholiques considèrent la « tradition » comme étant égale à la Bible en tant qu’autorité pour la doctrine et les dogmes.
Dans l’ensemble, l’Église romaine a découragé ses membres laïcs d’acquérir une connaissance de la Bible.
Luther a dit : « La Bible est la crèche dans laquelle le Christ est déposé.
Le côté humain des Écritures se manifeste dans les incohérences et les inexactitudes ; la main divine dans la révélation de la vérité éternelle.
La Bible est inséparablement liée à tout l’organisme de la foi et de l’expérience chrétiennes.
En créant le canon du Nouveau Testament, l’intention était de n’inclure que les écrits d’origine apostolique.
Les livres du Nouveau Testament n’ont pas été écrits comme une histoire ou une biographie - ils ont été écrits uniquement pour propager la foi.
Même Jésus ne s’est jamais érigé en autorité absolue.
Paul n’a jamais revendiqué l’inspiration ou l’infaillibilité. Il a dit : « Jugez par vous-mêmes de ce que je dis. I Cor 10:15.
La croyance des protestants dans l’inerrance littérale de la Bible, son autorité absolue, a conduit à leur éclatement en une multitude de sectes.
La reconnaissance de la faillibilité de l’Écriture au XXe siècle les rapproche.
Mais cela ne signifie pas que chacun doive s’ériger en seul et unique interprète des Ecritures.
Nous devons porter un regard critique sur la Bible lorsqu’elle contredit les faits de la nature, comme l’enseignement selon lequel la terre est plate. (Cela n’a rien à voir avec de véritables miracles.)
Le symbolisme devrait également être remis en question, comme l’histoire de Jonas et la baleine.
N’oubliez jamais le fait de «l’évolution de la révélation». Rappelez-vous aussi qu’il y a eu des régressions.
Ne vous laissez pas induire en erreur par les ambiguïtés de la Bible ou par ses allégories, telles que l’interprétation du voluptueux Cantique des Cantiques comme représentant l’amour du Christ pour son église.
Et n’acceptez pas tous les enseignements apostoliques comme l’enseignement du Christ.
Le récit erroné de l’enseignement de Jésus est démontré par le récit trouvé dans Matt 24. Voir le Livre d’Urantia, LU 176:0.1.
Certaines parties de la Bible ont une origine non juive. Notez ce qui suit :
Est-il approprié de parler de la Bible comme de la parole de Dieu ? Le message de l’évangile était appelé la parole de Dieu. Voir Apoc, 1:2. « Qui a rendu témoignage à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus-Christ.
Parfois appelée « la parole de la croix ». Voir I Cor. 1:18.
Dans Phil. 2:16, appelée «la parole de vie». Dans Col. 1:5, appelée «la parole de la vérité».
L’évangile de Jean se réfère à Christ comme «la parole». Voir Jean 1:1. «Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.»
Et en parlant de l’incarnation, Jean dit : « Et le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous. Jean 1:14.
Le Livre d’Urantia parle du Fils Éternel comme de «la parole vivante et divine». LU 6:0.1
À proprement parler, la Bible ne devrait pas être appelée la parole de Dieu. Dans la mesure où Dieu peut parler dans et à travers la Bible, ce serait certainement la parole divine.
C’est dans ce sens que la Révélation d’Urantia a été qualifiée de «Parole faite Livre».