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Grâce à la découverte de ces Bibles de l’Islam, du Confucianisme, du Zoroastrisme, de l’Hindouisme et du Bouddhisme, le matériel était disponible pour une étude comparative de ces textes et des Écritures hébraïques et chrétiennes. Qu’a révélé cette étude ? Quelles sont les révélations de la religion comparée telles qu’elles se manifestent dans les livres sacrés des sept grandes religions existantes ? Notons d’ailleurs que la religion de l’Égypte antique a disparu avec la civilisation qui la chérissait. Les religions assyrienne et babylonienne ont disparu de la même manière, non sans avoir apporté des éléments importants au judaïsme et, par le judaïsme, au christianisme. La religion de la Grèce antique a cédé la place à celle de Rome, et celle-ci a été aussitôt supplantée par le christianisme, ce dernier empruntant judicieusement (dans son œuvre de prosélytisme) des rites et des cérémonies qui ont survécu sous des formes modifiées lors de nos fêtes de Noël et de Pâques.
Dans la Bible hindoue, on lit : « Les fleurs d’autel sont de nombreuses espèces, mais tout culte est un. Les systèmes de foi diffèrent, mais Dieu est Un. L’objet de toutes les religions est le même ; toutes recherchent l’objet de leur amour, et le monde entier est le lieu de résidence de l’amour. »
Le passage correspondant de la Bible bouddhiste dit : « La racine de la religion est de révérer sa propre foi et de ne jamais vilipender [ p. 16 ] celle des autres. Ma doctrine ne fait aucune distinction entre les grands et les petits, les riches et les pauvres. Elle est comme le ciel ; il y a de la place pour tous, et comme l’eau, elle lave tout le monde sans distinction. »
Et ces nobles phrases ont leur équivalent dans la Bible zoroastrienne : « Les religions de l’humanité n’ont-elles pas de point commun ? N’y a-t-il pas partout la même beauté envoûtante ? Vaste est le tapis que Dieu a étendu, et nombreuses sont les couleurs qu’il lui a données. Quel que soit le chemin que j’emprunte, il rejoint la grande route qui mène au Divin. »
Le même sentiment transparaît dans les écritures confucéennes : « Les religions sont nombreuses et différentes, mais la raison est une. L’humanité est le cœur de l’homme et la justice est sa voie. Les esprits larges voient la vérité dans les différentes religions ; les esprits étroits ne voient que les différences. »
Dans les Écritures juives, nous lisons : « La sagesse, pénétrant de tous les temps dans les âmes saintes, les rend amis de Dieu et prophètes. » « Ne sommes-nous pas tous enfants d’un seul Père ? Un seul Dieu ne nous a-t-il pas créés ? »
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Enfin, dans les Écritures chrétiennes, il est écrit : « Dieu ne fait point acception de personnes, mais en toute nation celui qui le révère et pratique la justice lui est agréable. » « Il a fait d’un seul sang toutes les nations de la terre. »
2. La deuxième révélation de la religion comparée est l’universalité de sentiments spirituels tels que la révérence, la crainte, l’émerveillement, l’aspiration et l’adoration. Loin d’être l’apanage d’une religion en particulier, ces sentiments sont communs à toutes. Prenons, par exemple, le sentiment religieux de confiance dans sa relation à la survie de l’homme après la mort : la confiance que nous, les humains, ne sommes pas « une simple poussière qui retourne à la poussière », qu’outre notre moi empirique, il existe aussi un moi spirituel qui persiste donc lorsque le moi psychophysique disparaît ; la confiance que l’éternité est la marque de notre individualité essentielle, le « numen » de chaque enfant de l’homme.
Reprenant les écritures hindoues, nous lisons : « Donne aux plantes et aux eaux ton corps qui leur appartient ; mais il y a une portion immortelle de toi, transporte-la dans le monde du sacré. »
Dans l’Avesta zoroastrienne, on trouve ces phrases : « Au dernier jour, on ne vous posera de questions que sur ce que vous avez fait, et non sur votre descendance. Je ne crains pas la mort ; je crains seulement de ne pas avoir assez bien vécu. »
Des Pitakas des bouddhistes, nous retenons : « L’âme est moi-même ; le corps n’est que ma demeure. »
La Bible confucéenne déclare : « L’homme ne meurt jamais. C’est parce que les hommes ne voient que leur corps qu’ils détestent la mort. »
Dans les Écritures musulmanes, nous trouvons ce passage : « Les mortels demandent : « Quel bien l’homme a-t-il laissé derrière lui ? » mais les anges demandent : « Quelles bonnes œuvres a-t-il envoyées avant lui ? »
Dans les apocryphes juifs, on lit : « Le souvenir de la vertu est immortel. Lorsqu’il est présent, les hommes en prennent exemple, et lorsqu’il disparaît, ils le désirent. »
Enfin, les Écritures chrétiennes contiennent les paroles familières : « Bien que notre homme extérieur [ p. 19 ] périsse, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour. »
3. Une troisième révélation de la religion comparée concerne les Dix Commandements de l’Ancien Testament. Qu’y trouvons-nous ? Premièrement, nous constatons que le contenu éthique du Décalogue (qui n’exclut que trois des commandements) ne manque dans aucune des six autres Bibles. Deuxièmement, nous constatons que le Décalogue bien connu pourrait bien être complété par quatre commandements apportés par des Bibles moins connues. Le Coran contient un commandement concernant la propreté et un autre sur l’humanité, ou la bonté envers les animaux. Les Upanishads hindoues et les Analectes confucéens s’unissent pour recommander la pratique de l’honnêteté intellectuelle, qui demeure l’un des besoins criants du monde religieux où la tentation est si grande de jongler avec les mots, de réinterpréter des expressions anciennes de manière contraire à l’éthique, de vendre son droit de naissance intellectuel pour le pot-pourri d’une position sociale ou d’une réussite commerciale. Le cinquième des dix commandements des Pitakas bouddhistes se lit comme suit : [ p. 20 ] « Tu ne boiras aucune boisson enivrante », une injonction que l’on retrouve dans le Coran musulman mais qui manque dans le code chrétien – un défaut grave dans l’estimation des bouddhistes et des musulmans, tout autant que dans celle des millions de prohibitionnistes chrétiens.
4. Plus impressionnante, cependant, que toutes les révélations que nous avons prises en compte jusqu’ici, est l’universalité de la Règle d’or. Ceux dont la lecture de la Bible se limite à l’Ancien et au Nouveau Testament la considèrent comme née de Jésus, mais, en réalité, elle le précède de plusieurs siècles et est déjà très ancienne à l’époque de Confucius. Chacune des sept Bibles des grandes religions existantes contient une version de la Règle d’or, qui, à proprement parler, n’en est pas une, car elle ne nous dit pas quoi faire ; elle expose seulement l’esprit qui doit guider notre conduite, nous laissant le soin de trouver l’action appropriée. Voici les sept formes différentes sous lesquelles la Règle d’or s’est exprimée dans les grandes religions du monde :
The Hindu : « La véritable règle de vie est de [ p. 21 ] protéger et traiter les choses des autres comme on traite les siennes. »
Le bouddhiste : « Il faut rechercher pour les autres le bonheur que l’on désire pour soi-même. »
Le Zoroastrien : « Fais ce que tu voudrais qu’on te fasse. »
Les Chinois : « Ce que tu ne voudrais pas qu’il te soit fait, ne le fais pas aux autres. »
Le musulman : « Qu’aucun de vous ne traite son frère d’une manière dont il n’aimerait pas être traité lui-même. »
Le Juif : « Ce que tu ne veux pas que ton prochain te fasse, ne le fais pas à son prochain. »
Le chrétien : « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le-leur de même. »
5. La religion comparée nous a donné comme cinquième révélation la ressemblance de la religion avec un arbre qui, à l’origine, était une graine et s’est progressivement diversifié en branches, rameaux, feuilles, tout en conservant son unité grâce à la sève qui circule dans chaque partie de l’organisme. Ainsi, la religion a commencé comme une graine de pensée concernant la relation de l’homme à l’univers ou à la ou aux Puissances qu’il pensait gouverner. Cette graine de pensée a rapidement engendré le sentiment et la conduite, les deux autres éléments constitutifs de la religion. Progressivement, la religion s’est différenciée en religions, sectes, sous-sectes, tout en conservant son unité grâce à l’esprit commun de révérence, d’aspiration et d’adoration qui circule dans chaque partie de l’organisme religieux. C’est ainsi que les différences de climat, d’environnement, d’éducation, d’origine raciale ont donné des formes d’expression diverses à un même sentiment spirituel. Qu’il s’agisse de l’Aztèque s’inclinant devant son bloc informe, du Néo-Zélandais accroupi devant son dieu à plumes, du musulman prosterné devant sa mosquée, du chrétien agenouillé en prière devant son Père céleste, du théiste cosmique communiant avec « l’Énergie infinie et éternelle d’où procède toute chose », ou du fondateur du Mouvement éthique méditant sur « la Diversité éthique », conscient de lui-même comme « une partie infinitésimale du Dieu infini, la [ p. 23 ] Communauté spirituelle », dans chaque cas, c’est l’aspiration à une vie personnelle plus élevée et plus pure qui s’est exprimée. C’est pourquoi il arrive aussi que des institutions chrétiennes comme le clergé et l’Église trouvent leurs parallèles dans des religions nées des siècles avant le christianisme. Et, encore une fois, des formes comme le baptême, la Sainte Cène, la Messe, ont toutes leurs prototypes dans les systèmes religieux antérieurs au christianisme, en raison de cette universalité des sentiments spirituels que révèle l’étude de la religion comparée.
Écoutez l’hindou chanter sa prière à Varuna, le dieu de la conduite ; comme cela rappelle l’un des psaumes de l’Ancien Testament, ou peut-être l’un des recueils babyloniens de « psaumes pénitentiels », ou peut-être le refrain familier de la litanie épiscopale : « Aie pitié de nous, ô Seigneur, et incline nos cœurs à garder ta loi. »
« Ô Varuna, dieu brillant et rayonnant, vers toi je me tourne. Je me suis égaré du chemin de la justice : aie pitié, Tout-Puissant, aie pitié. C’était le vin, les dés, la tentation : [ p. 24 ] aie pitié, Tout-Puissant, aie pitié. Sauve-nous, ô Vanina, des péchés hérités de nos pères et sauve-nous aussi des péchés que nous commettons : aie pitié, Tout-Puissant, aie pitié. Ô Vanina, dieu grand et puissant, garde-moi de m’égarer sur la voie des méchants ; souviens-toi de la faiblesse de ma volonté ; je m’abandonne à ta pitié et à ton secours : aie pitié, Tout-Puissant, aie pitié. »
Écoutez la prière des Parsis pour la pureté et voyez combien un léger changement dans son vocabulaire serait nécessaire pour l’adapter aux besoins spirituels des penseurs les plus radicaux. Six siècles avant notre ère, peut-être même plus tôt encore, cette prière fut prononcée par des zoroastriens :
Avec un profond désir de pureté, je prie pour la bénédiction de l’esprit généreux d’Ahura-Mazda. Apprends-moi à connaître tes lois afin que je puisse cheminer avec l’aide de ton esprit pur, car celui qui connaît la pureté connaît Ahura-Mazda. Pour un tel être, tu es père, frère, ami. Puisse mes actions envers tous les hommes être accomplies en harmonie avec la Justice divine et puisse-je posséder [ p. 25 ] ces attributs qui s’accordent avec ton bon esprit. Puisse l’aide spirituelle nécessaire me être accordée, non seulement pour un temps, mais pour l’éternité.
Lisez le deuxième des Pitakas bouddhistes, le Dhamma, ou Chemin, et même si vous ne croyez pas à la réincarnation, ni au Nirvana, les deux doctrines cardinales de la foi de Gotama, vous trouverez pourtant dans le « noble chemin octuple » les références d’une religion qui vous parle avec des accents clairs, forts, beaux, persuasifs et parfois sublimes.
6. À la lumière des cinq révélations de religion comparée examinées jusqu’ici, nous en reconnaissons aisément une sixième : il est tout à fait inapproprié de perpétuer l’ancienne classification des religions en « vraies et fausses », « révélées et naturelles », « divines et humaines », « chrétiennes et païennes ». Même le croyant orthodoxe le plus partial, qui a encore la patience de parcourir les parties éthiques et religieuses des cinq Bibles – moins familières que les deux autres – admettra qu’une telle classification est devenue obsolète et injustifiée par les révélations de religion comparée. Elles ont donné naissance à des modes de classification qui ne présupposent pas les distinctions odieuses nées de l’ignorance et des préjugés, mais qui, reconnaissant franchement les éléments de vérité, de beauté et d’inspiration présents dans les sept grandes religions, ont été regroupées selon des relations raciales et linguistiques. Ainsi considérés, les sept sont classés sous trois rubriques distinctes. L’hindouisme, le bouddhisme et le zoroastrisme constituent le groupe aryen. Le bouddhisme est né en protestation contre certaines caractéristiques de l’hindouisme tel qu’il était au VIe siècle avant notre ère, tandis que le zoroastrisme était indifférencié de l’hindouisme à l’époque précédant les grandes migrations. En effet, la parenté linguistique de ces deux systèmes de foi témoigne de leur unité originelle. Par un simple système de changements phonétiques, les noms des divinités hindoues peuvent être transformés en leurs équivalents zoroastriens. Appartiennent au groupe sémitique le judaïsme, le christianisme et l’islam. Ici aussi, des liens linguistiques, théologiques et éthiques justifient le regroupement de ces trois religions sous une seule rubrique.
Le confucianisme, n’ayant aucun lien racial ou linguistique avec l’un ou l’autre des autres groupes, est classé séparément sous la rubrique « touranienne », titre générique destiné à englober toutes les religions qui ne sont ni aryennes ni sémitiques. Notons au passage que toutes les tentatives de classification chronologique des grandes religions ont jusqu’à présent échoué. Car, s’il est évident que le christianisme est plus récent que le judaïsme et l’islam, et que le bouddhisme est né après un millénaire ou plus d’existence de l’hindouisme, la question de l’ancienneté reste entière pour l’hindouisme, le zoroastrisme et la religion chinoise. Certains prétendent que cette dernière est la plus ancienne. D’autres soutiennent que la palme de l’ancienneté doit être attribuée à l’Inde, et d’autres encore la lèguent à la Perse. Ainsi, une classification chronologique globalement satisfaisante des religions du monde est rendue impossible.
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7. Pour tout étudiant impartial en religion comparée, il doit être évident que non seulement le christianisme, mais toutes les religions, tendent vers la même direction, c’est-à-dire vers un idéal de vie. Toutes ont devant leurs fidèles une image mentale de ce qu’il est suprêmement désirable d’être, et cette possession et présentation communes d’un idéal de vie personnelle peut être considérée comme la septième révélation de la religion comparée. Dans l’ancienne forêt royale de Fontainebleau, les sentiers sont tracés de manière à converger vers un vaste espace ouvert appelé étoile. Les gens peuvent marcher dans des directions différentes, venir de divers endroits de la forêt, mais d’où qu’ils viennent, ils finissent tous par se rencontrer à l’étoile centrale. Dans la forêt de la religion, la passion pour la perfection est une telle étoile. Nombreux et variés sont les chemins tracés par les grandes religions, mais ils convergent tous vers ce point central de soleil spirituel : la passion pour la perfection. Toutes les religions ne font donc qu’une grâce à cette soif commune de réaliser un idéal de vie.
8. Passons maintenant à une huitième révélation dans la série [ p. 29 ] de révélations qui retiennent notre attention. Le christianisme a été défini à maintes reprises comme la religion qui enseigne la fraternité humaine. Mais l’étude comparée des religions révèle que toutes les grandes religions inculquent cette doctrine. Permettez-moi simplement d’exprimer ici l’espoir qu’aucun lecteur ne se méprendra sur mes références au christianisme par rapport aux autres religions. Si l’un de mes propos sur ce point est interprété comme manifestant un esprit hostile ou méchant, il sera mal interprété et ce serait en contradiction regrettable avec mon propos si je laissais échapper un seul mot imprudent qui blesserait le respect même du plus sensible de mes lecteurs. Puisque toutes les religions de l’humanité enseignent la doctrine de la fraternité humaine, il s’ensuit qu’aucune d’entre elles ne peut être définie selon cette doctrine. Depuis le fondateur de l’hindouisme jusqu’à Abdul Baha, le prophète bahaï, la fraternité humaine a toujours fait partie intégrante de l’enseignement religieux. Mais la religion comparée nous invite à noter un fait supplémentaire et plus important : si toutes les religions enseignent cette doctrine inspirante, [ p. 30 ] le fondement sur lequel elles l’établissent diffère selon les cas. Par exemple, le bouddhisme fonde sa doctrine sur la croyance que tous les hommes sont pris dans le même filet de souffrance et soumis à la loi du karma et de la réincarnation.
Le zoroastrisme enseignait que tous les hommes sont frères parce que tous ont été appelés à servir comme soldats dans une grande guerre cosmique sous un commandant-général divin, Ahura-Mazda, pour gagner une bataille séculaire contre l’ennemi, Angro-Mainyus et ses démons.
Le confucianisme fondait sa doctrine de la fraternité sur la conscience d’une tâche commune incombant à toute l’humanité : maîtriser et pratiquer les préceptes du Sage. Le christianisme fondait son enseignement de la fraternité sur la croyance en la paternité de Dieu et le besoin de salut de tous les hommes par Jésus-Christ. Le mouvement éthique, soit dit en passant, enseigne également la fraternité humaine, mais en partant du principe que chaque être humain a une valeur, c’est-à-dire une valeur pour lui-même, quelle que soit sa valeur en tant que moyen d’atteindre les fins d’autrui ; autrement dit, en partant du principe qu’il existe en chaque homme une nature morale, avec en chacun un potentiel latent d’approche de la perfection. Par conséquent, il ne convient pas de définir le christianisme comme « la religion qui enseigne la fraternité humaine », car cette définition est vague et inexacte ; elle ne définit pas, mais aborde seulement ce qui est commun à toutes les religions.
9. Une fois de plus, la religion comparée nous montre que si tous les grands systèmes religieux traitent des mêmes questions fondamentales – Dieu, l’immortalité, le devoir, le salut –, la manière de les aborder n’est jamais la même. Tous soulèvent les questions fondamentales de la religion – quel est le but principal de l’homme ? Que dois-je faire pour être sauvé ? – mais les réponses diffèrent dans chaque cas. Pour emprunter une comparaison au dramaturge allemand Herder, les religions sont comme les cordes d’une harpe, chacune possédant sa propre note distinctive. C’est cette neuvième révélation de la religion comparée que j’ai cherché à visualiser au moyen du tableau qui forme le frontispice de ce livre.
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