1. la douce odeur de mon vêtement # 4
Il s’agit d’une allusion à l’histoire de Joseph dans le Coran et l’Ancien Testament, dans laquelle le vêtement de Joseph, apporté par ses frères à Jacob, leur père, a permis à ce dernier d’identifier son fils bien-aimé, perdu depuis longtemps. La métaphore du « vêtement » parfumé est fréquemment utilisée dans les écrits bahá’ís pour faire référence à la reconnaissance de la Manifestation de Dieu et de sa Révélation.
Bahá’u’lláh, dans une de ses tablettes, se décrit comme le « divin Joseph » qui a été « troqué » par des insouciants « pour le plus dérisoire des prix ». Le Báb, dans le Qayyumu’l-Asma’, identifie Bahá’u’lláh comme le « vrai Joseph » et prédit les épreuves qu’il allait endurer aux mains de son frère traître (voir note 190). De même, Shoghi Effendi établit un parallèle entre la jalousie intense que la prééminence d’Abdu’l-Baha avait suscitée chez son demi-frère, Mirza Muhammad-'Ali, et l’envie mortelle « que l’excellence supérieure de Joseph avait allumée dans le cœur de ses frères ».
2. Nous avons descellé le vin de choix avec les doigts de la puissance et de la force. # 5
La consommation de vin et d’autres substances intoxicantes est interdite dans le Kitab-i-Aqdas (voir notes 144 et 170).
La référence à l’utilisation du « vin » dans un sens allégorique – par exemple comme cause d’extase spirituelle – se trouve non seulement dans la Révélation de Bahá’u’lláh, mais aussi dans la Bible, dans le Coran et dans les anciennes traditions hindoues.
Par exemple, le Coran promet aux justes qu’ils pourront boire du « vin de choix scellé ». Dans ses Tablettes, Bahá’u’lláh identifie le « vin de choix » à sa révélation dont le « parfum chargé de musc » a été répandu « sur toutes choses créées ». Il déclare qu’il a « descellé » ce « vin », révélant ainsi des vérités spirituelles jusqu’alors inconnues et permettant à ceux qui en boivent de « discerner les splendeurs de la lumière de l’unité divine » et de « saisir le but essentiel qui sous-tend les Écritures de Dieu ». Dans l’une de ses méditations, Bahá’u’lláh supplie Dieu de fournir aux croyants « le vin de choix de ta miséricorde, afin qu’il leur fasse oublier tout autre chose que toi, et qu’ils se lèvent pour servir ta cause et soient constants dans leur amour pour toi ».
3. Nous vous avons prescrit la prière obligatoire # 6
En arabe, il existe plusieurs mots pour désigner la prière. Le mot « salat », qui apparaît ici dans l’original, désigne une catégorie particulière de prières, dont la récitation à des moments précis de la journée est prescrite aux croyants. Pour différencier cette catégorie de prières des autres types, le mot a été traduit par « prière obligatoire ».
Bahá’u’lláh affirme que « la prière obligatoire et le jeûne occupent une place élevée aux yeux de Dieu » (Q et R 93). Abdu’l-Baha affirme que de telles prières « conduisent à l’humilité et à la soumission, à tourner son visage vers Dieu et à exprimer sa dévotion envers Lui » et que, grâce à ces prières, « l’homme entre en communion avec Dieu, cherche à se rapprocher de Lui, converse avec le véritable Bien-aimé de son cœur et atteint des positions spirituelles ».
La prière obligatoire (voir note 9) mentionnée dans ce verset a été remplacée par les trois prières obligatoires révélées ultérieurement par Bahá’u’lláh (Q et R 63). Les textes des trois prières actuellement en usage, ainsi que les instructions concernant leur récitation, se trouvent dans ce volume dans Quelques textes supplémentaires au Kitab-i-Aqdas. Un certain nombre d’articles des Questions et réponses traitent d’aspects des trois nouvelles prières obligatoires. Bahá’u’lláh précise que l’individu est autorisé à choisir l’une des trois prières obligatoires (Q et R 65). D’autres dispositions sont explicitées dans les Questions et réponses, numéros 66, 67, 81 et 82.
Les détails de la loi concernant la prière obligatoire sont résumés dans la section IV.A.1.-17. du Synopsis et Codification.
4. neuf rak’ahs # 6
Une rak’ah est la récitation de versets spécifiquement révélés, accompagnée d’un ensemble prescrit de génuflexions et d’autres mouvements.
La prière obligatoire prescrite à l’origine par Bahá’u’lláh à ses disciples comprenait neuf rak’ah. La nature précise de cette prière et les instructions spécifiques pour sa récitation sont inconnues, car elle a été perdue (voir note 9).
Dans une tablette commentant les prières obligatoires actuellement en vigueur, Abdu’l-Baha indique que « dans chaque mot et chaque mouvement de la prière obligatoire, il y a des allusions, des mystères et une sagesse que l’homme est incapable de comprendre, et que les lettres et les parchemins ne peuvent contenir ».
Shoghi Effendi explique que les quelques instructions simples données par Bahá’u’lláh pour la récitation de certaines prières ont non seulement une signification spirituelle mais qu’elles aident aussi l’individu à « se concentrer pleinement lorsqu’il prie et médite ». 5. à midi, le matin et le soir # 6 En ce qui concerne la définition des mots « matin », « midi » et « soir », heures auxquelles la Prière Obligatoire moyenne actuellement obligatoire doit être récitée, Bahá’u’lláh a déclaré que ces heures coïncident avec « le lever du soleil, midi et le coucher du soleil » (Q et R 83). Il précise que « les heures autorisées pour les Prières Obligatoires sont du matin à midi, de midi au coucher du soleil et du coucher du soleil jusqu’à deux heures après ». De plus, 'Abdu’l-Baha a déclaré que la Prière Obligatoire du matin peut être dite dès l’aube.
La définition de « midi » comme la période « de midi jusqu’au coucher du soleil » s’applique à la récitation de la prière obligatoire courte ainsi qu’à la prière obligatoire moyenne.
6. Nous vous avons soulagé d’un plus grand nombre # 6
Les exigences pour la prière obligatoire prescrites dans les dispensations babie et islamique étaient plus exigeantes que celles pour l’accomplissement de la prière obligatoire composée de neuf rak’ahs prescrite dans le Kitab-i-Aqdas (voir note 4).
Dans le Bayan, le Bab a prescrit une prière obligatoire composée de dix-neuf rak’ahs qui devait être accomplie une fois par période de vingt-quatre heures, de midi d’un jour à midi du suivant.
La prière musulmane est récitée cinq fois par jour, à savoir tôt le matin, à midi, dans l’après-midi et le soir, et la nuit. Bien que le nombre de rak’ah varie selon l’heure de la récitation, un total de dix-sept rak’ah est accompli au cours d’une journée.
7. Lorsque vous désirez accomplir cette prière, tournez-vous vers la Cour de Ma Très Sainte Présence, ce Lieu Sacré que Dieu a décrété pour être le Point d’Adoration pour les habitants des Cités de l’Éternité # 6
Le « point d’adoration », c’est-à-dire le point vers lequel le fidèle doit se tourner pour accomplir la prière obligatoire, s’appelle Qiblih. Le concept de Qiblih existait dans les religions précédentes. Dans le passé, Jérusalem avait été fixée à cet effet. Mahomet a changé la Qiblih en La Mecque.
Les instructions du Báb dans le Bayan arabe étaient :
La Qiblih est en effet Celui que Dieu rendra manifeste ; chaque fois qu’Il se déplace, elle se déplace, jusqu’à ce qu’Il s’immobilise. Ce passage est cité par Bahá’u’lláh dans le Kitab-i-Aqdas (n° 137) et confirmé par lui dans le verset mentionné ci-dessus. Il a également indiqué que se tourner vers la direction de la Qiblih est une « exigence fixe pour la récitation de la prière obligatoire » (Q et R 14 et 67). Cependant, pour d’autres prières et dévotions, l’individu peut se tourner vers n’importe quelle direction.
8. et lorsque le Soleil de la Vérité et de la Parole se couchera, tournez vos visages vers l’Endroit que Nous avons désigné pour vous # 6
Bahá’u’lláh a ordonné que son lieu de repos soit la Qiblih après sa mort. Le tombeau le plus sacré se trouve à Bahji, à Acre. Abdu’l-Baha décrit cet endroit comme le « sanctuaire lumineux », « le lieu autour duquel se déroule l’Assemblée céleste ». Dans une lettre écrite en son nom, Shoghi Effendi utilise l’analogie de la plante qui tourne dans la direction du soleil pour expliquer la signification spirituelle de se tourner vers la Qiblih :
…tout comme la plante s’étend vers la lumière du soleil, de laquelle elle reçoit vie et croissance, ainsi nous tournons nos cœurs vers la Manifestation de Dieu, Bahá’u’lláh, lorsque nous prions ;
… nous tournons nos visages… vers l’endroit où Sa poussière repose sur cette terre comme symbole de l’acte intérieur.
9. Nous avons exposé les détails de la prière obligatoire dans une autre tablette. # 8
La prière obligatoire originale avait été révélée par Bahá’u’lláh « pour des raisons de sagesse » dans une tablette séparée (Q et R 63). Elle ne fut pas communiquée aux croyants de son vivant, ayant été remplacée par les trois prières obligatoires actuellement en usage. Peu après l’ascension de Bahá’u’lláh, le texte de cette prière, ainsi que d’un certain nombre d’autres tablettes, fut volé par Muhammad-'Ali, le briseur de son alliance.
10. la Prière pour les Morts # 8
La prière pour les morts (voir Quelques textes complémentaires au Kitab-i-Aqdas) est la seule prière bahá’íe obligatoire qui doit être récitée en congrégation ; elle doit être récitée par un seul croyant tandis que tous les présents se tiennent debout en silence (voir note 19). Bahá’u’lláh a précisé que la prière pour les morts n’est requise que lorsque le défunt est adulte (Q et R 70), que la récitation doit précéder l’enterrement du défunt et qu’il n’est pas nécessaire de faire face à la Qiblih lors de la récitation de cette prière (Q et R 85).
Des détails supplémentaires concernant la Prière pour les morts sont résumés dans le Synopsis et la Codification, section IV.A. 13.-14.
11. six passages spécifiques ont été révélés par Dieu, le Révélateur des Versets # 8
Les passages qui font partie de la Prière pour les morts comprennent la répétition de la salutation « Allah-u-Abha » (Dieu est le Très-Glorieux) six fois, suivie à chaque fois de dix-neuf répétitions de l’un des six versets spécifiquement révélés. Ces versets sont identiques à ceux de la Prière pour les morts révélée par le Bab dans le Bayan. Bahá’u’lláh a ajouté une supplication avant ces passages.
12. Les cheveux n’invalident pas votre prière, ni tout ce dont l’esprit s’est éloigné, comme les os et autres. Vous êtes libres de porter la fourrure de la zibeline comme vous le feriez avec celle du castor, de l’écureuil et d’autres animaux # 9
Dans certaines dispensations religieuses antérieures, le port de poils de certains animaux ou la possession de certains autres objets sur soi était considéré comme invalidant la prière. Bahá’u’lláh confirme ici la déclaration du Báb dans le Bayan arabe selon laquelle de telles choses n’invalident pas la prière.
13. Nous vous avons commandé de prier et de jeûner dès le début de la maturité # 10
Bahá’u’lláh définit « l’âge de la maturité en ce qui concerne les devoirs religieux » comme « quinze ans pour les hommes comme pour les femmes » (Q et R 20). Pour plus de détails sur la période de jeûne, voir note 25.
14. Il a exempté de cela ceux qui sont faibles à cause de la maladie ou de l’âge # 10
L’exemption des prières obligatoires et du jeûne pour ceux qui sont faibles en raison d’une maladie ou d’un âge avancé est expliquée dans les questions et réponses. Bahá’u’lláh indique qu’en « période de mauvaise santé, il n’est pas permis d’observer ces obligations » (Q et R 93). Il définit la vieillesse, dans ce contexte, comme étant à partir de soixante-dix ans (Q et R 74). En réponse à une question, Shoghi Effendi a précisé que les personnes qui atteignent l’âge de soixante-dix ans sont exemptées, qu’elles soient faibles ou non. L’exemption du jeûne est également accordée aux autres catégories spécifiques de personnes énumérées dans le Synopsis et la Codification, section IV.B.5. Voir les notes 20, 30 et 31 pour une discussion plus approfondie.
15. Dieu vous a permis de vous prosterner sur toute surface propre, car Nous avons supprimé à cet égard la limitation qui avait été établie dans le Livre # 10
Dans les dispensations précédentes, les exigences de la prière incluaient souvent la prosternation. Dans le Bayan arabe, le Bâb demandait aux croyants de poser leur front sur des surfaces de cristal lors de la prosternation. De même, dans l’islam, certaines restrictions sont imposées quant à la surface sur laquelle les musulmans sont autorisés à se prosterner. Bahá’u’lláh abroge ces restrictions et spécifie simplement « toute surface propre ».
16. Que celui qui ne trouve pas d’eau pour ses ablutions répète cinq fois les mots « Au nom de Dieu, le Très Pur, le Très Pur », puis procède à ses dévotions. # 10
Les ablutions doivent être effectuées par le croyant en préparation de l’offrande de la prière obligatoire. Elles consistent à se laver les mains et le visage. Si l’eau n’est pas disponible, la répétition cinq fois du verset spécifiquement révélé est prescrite. Voir la note 34 pour une discussion générale sur les ablutions. Des antécédents dans les Dispensations antérieures concernant la fourniture de procédures de substitution à suivre lorsqu’il n’y a pas d’eau disponible se trouvent dans le Coran et dans le Bayan arabe.
17. Dans les régions où les jours et les nuits s’allongent, que les temps de prière soient mesurés par des horloges et d’autres instruments qui marquent le passage des heures. # 10
Il s’agit ici des territoires situés à l’extrême nord ou à l’extrême sud, où la durée des jours et des nuits varie considérablement (Q et R 64 et 103). Cette disposition s’applique également au jeûne.
18. Nous vous avons dispensé de l’obligation d’accomplir la prière des signes. # 11
La prière des signes est une forme particulière de prière obligatoire musulmane qui doit être récitée en cas d’événements naturels, comme les tremblements de terre, les éclipses et autres phénomènes de ce genre, qui peuvent susciter la peur et sont considérés comme des signes ou des actes de Dieu. L’obligation d’accomplir cette prière a été annulée. A sa place, un baha’i peut dire : « La royauté appartient à Dieu, le Seigneur du visible et de l’invisible, le Seigneur de la création », mais cela n’est pas obligatoire (Q et R 52).
19. Sauf dans la prière pour les morts, la pratique de la prière en congrégation a été annulée. # 12
La prière en commun, au sens de prière obligatoire formelle qui doit être récitée conformément à un rituel prescrit, comme c’est par exemple la coutume en Islam où la prière du vendredi à la mosquée est dirigée par un imam, a été abrogée dans la dispensation baha’ie. La prière pour les morts (voir note 10) est la seule prière en commun prescrite par la loi baha’ie. Elle doit être récitée par l’un des présents tandis que le reste du groupe reste debout en silence ; le lecteur n’a aucun statut particulier. La congrégation n’est pas tenue de faire face à la Qiblih (Q et R 85).
Les trois prières obligatoires quotidiennes doivent être récitées individuellement et non en congrégation.
Il n’existe pas de méthode prescrite pour réciter les nombreuses autres prières bahá’íes, et chacun est libre d’utiliser ces prières non obligatoires en réunion ou individuellement comme il le souhaite. À ce propos, Shoghi Effendi déclare :
…bien que les amis soient ainsi laissés à leur propre inclination, … ils doivent prendre le plus grand soin que la manière dont ils pratiquent ne prenne pas un caractère trop rigide et ne se transforme ainsi en une institution. C’est un point que les amis doivent toujours garder à l’esprit, de peur de s’écarter du chemin clair indiqué dans les Enseignements.
20. Dieu a exempté les femmes en période de menstrues de la prière obligatoire et du jeûne. # 13
Les femmes en période de menstrues sont dispensées de la prière obligatoire et du jeûne. Elles doivent, en revanche, faire leurs ablutions (voir note 34) et répéter 95 fois par jour, entre midi et midi, le verset « Glorifié soit Dieu, Seigneur de la splendeur et de la beauté ». Cette disposition trouve son antécédent dans le Bayan arabe, où une dispense similaire a été accordée.
Dans certaines dispensations religieuses antérieures, les femmes étaient considérées comme rituellement impures et il leur était interdit d’observer les devoirs de prière et de jeûne. Le concept d’impureté rituelle a été aboli par Bahá’u’lláh (voir note 106).
La Maison universelle de justice a précisé que les dispositions du Kitab-i-Aqdas qui accordent des exemptions de certains devoirs et responsabilités sont, comme le terme l’indique, des exemptions et non des interdictions. Tout croyant est donc libre de se prévaloir d’une exemption applicable s’il le souhaite. Cependant, la Maison de justice conseille au croyant de faire preuve de sagesse et de comprendre que Bahá’u’lláh a accordé ces exemptions pour une bonne raison.
L’exemption prescrite de la prière obligatoire, initialement liée à la prière obligatoire composée de neuf rak’ah, s’applique désormais aux trois prières obligatoires qui l’ont remplacée.
La dispense de la prière obligatoire est accordée à ceux qui se trouvent dans une situation d’insécurité telle que l’accomplissement des prières obligatoires n’est pas possible. Cette dispense s’applique que l’on soit en voyage ou à la maison, et elle permet de compenser les prières obligatoires qui n’ont pas été accomplies en raison de ces circonstances d’insécurité.
Bahá’u’lláh a clairement indiqué que la prière obligatoire « n’est pas suspendue pendant le voyage » tant que l’on peut trouver un « endroit sûr » où l’accomplir (Q et R 58).
Les numéros 21, 58, 59, 60 et 61 des Questions et réponses amplifient cette disposition.
22. Après avoir terminé vos prosternations, asseyez-vous les jambes croisées # 14
L’expression arabe « haykalu’t-tawhid », traduite ici par « jambes croisées », signifie la « posture de l’unité ». Elle désigne traditionnellement une position jambes croisées.
23. Dis : Dieu a fait de mon amour caché la clé du trésor # 15
Il existe une tradition islamique bien connue concernant Dieu et sa création :
J’étais un trésor caché. Je désirais être connu, et c’est ainsi que j’ai appelé la création à l’existence afin que je puisse être connu.
On trouve des références et des allusions à cette tradition tout au long des écrits bahá’ís. Par exemple, dans l’une de ses prières, Bahá’u’lláh révèle :
Loué soit ton nom, Seigneur mon Dieu ! Je témoigne que tu étais un trésor caché dans ton être immémorial et un mystère impénétrable enchâssé dans ta propre essence. Voulant te révéler, tu as appelé à l’existence le monde supérieur et le monde inférieur, et tu as choisi l’homme au-dessus de toutes tes créatures, et tu as fait de lui un signe de ces deux mondes, ô toi qui es notre Seigneur, le Très Miséricordieux !
Tu l’as élevé pour occuper ton trône devant tous les peuples de ta création. Tu lui as permis de dévoiler tes mystères, de briller des lumières de ton inspiration et de ta révélation, et de manifester tes noms et tes attributs. Par lui, tu as orné le préambule du livre de ta création, ô toi qui es le Souverain de l’univers que tu as façonné ! (Prières et méditations de Bahá’u’lláh, XXXVIII)
De même, dans les Paroles cachées, Il déclare :
Ô Fils de l’homme, j’ai aimé ta création, c’est pourquoi je t’ai créé. C’est pourquoi aime-moi, afin que je puisse prononcer ton nom et remplir ton âme de l’esprit de vie.
Abdu’l-Baha, dans son commentaire sur la tradition citée ci-dessus, a écrit :
Ô voyageur sur le chemin du Bien-Aimé ! Sache que le but principal de cette sainte tradition est de faire mention des étapes de la dissimulation et de la manifestation de Dieu dans les Incarnations de la Vérité, Ceux qui sont les Lieux de l’Aurore de Son Être Très Glorieux. Par exemple, avant que la flamme du Feu immortel ne soit allumée et manifestée, elle existe par elle-même en elle-même dans l’identité cachée des Manifestations universelles, et c’est l’étape du « Trésor caché ». Et lorsque l’Arbre béni est allumé par lui-même en lui-même, et que ce Feu Divin brûle par son essence dans son essence, c’est l’étape de « J’ai voulu être connu ». Et lorsqu’il brille depuis l’Horizon de l’univers avec des Noms et des Attributs Divins infinis sur les mondes contingents et sans lieu, cela constitue l’émergence d’une création nouvelle et merveilleuse qui correspond à l’étape de « Ainsi j’ai appelé la création à l’existence ». Et lorsque les âmes sanctifiées déchireront les voiles de tous les attachements terrestres et des conditions mondaines, et se hâteront vers le stade de contemplation de la beauté de la Présence Divine et seront honorées de reconnaître la Manifestation et seront capables d’être témoins de la splendeur du Plus Grand Signe de Dieu dans leur cœur, alors le but de la création, qui est la connaissance de Celui qui est la Vérité Éternelle, deviendra manifeste.
24. Ô Plume du Très-Haut ! # 16
« Plume du Très-Haut », « la Plume suprême » et « la Plume la plus exaltée » sont des références à Bahá’u’lláh, illustrant sa fonction de Révélateur de la Parole de Dieu.
Shoghi Effendi indique que la période de jeûne, qui implique une abstention complète de nourriture et de boisson du lever au coucher du soleil, est
…essentiellement une période de méditation et de prière, de récupération spirituelle, pendant laquelle le croyant doit s’efforcer de faire les réajustements nécessaires dans sa vie intérieure, et de rafraîchir et de revigorer les forces spirituelles latentes dans son âme. Sa signification et son but sont donc fondamentalement de nature spirituelle. Le jeûne est symbolique et rappelle l’abstinence des désirs égoïstes et charnels.
Le jeûne est enjoint à tous les croyants à partir de l’âge de 15 ans et jusqu’à l’âge de 70 ans. Un résumé des dispositions détaillées concernant la loi du jeûne et des exemptions accordées à certaines catégories de personnes est contenu dans le Synopsis et la Codification, section IV.B.1.-6. Pour une discussion des exemptions du jeûne, voir les notes 14, 20, 30 et 31. La période de jeûne de dix-neuf jours coïncide avec le mois bahá’í d’Ala’, généralement du 2 au 20 mars, immédiatement après la fin des jours intercalaires (voir notes 27 et 147), et est suivie de la fête de Naw-Ruz (voir note 26).
26. et à sa fin, nous vous avons désigné Naw-Ruz comme fête # 16
Le Báb a introduit un nouveau calendrier, connu aujourd’hui sous le nom de calendrier Badi’ ou Baha’i (voir notes 27 et 147). Selon ce calendrier, un jour est la période allant d’un coucher de soleil à l’autre. Dans le Bayan, le Báb a ordonné que le mois d’Ala’ soit le mois du jeûne, a décrété que le jour de Naw-Ruz devait marquer la fin de cette période et a désigné Naw-Ruz comme le Jour de Dieu. Bahá’u’lláh confirme le calendrier Badi’ dans lequel Naw-Ruz est désigné comme une fête.
Naw-Ruz est le premier jour de la nouvelle année. Il coïncide avec l’équinoxe de printemps dans l’hémisphère nord, qui a généralement lieu le 21 mars. Bahá’u’lláh explique que cette fête doit être célébrée le jour où le soleil passe dans la constellation du Bélier (c’est-à-dire l’équinoxe de printemps), même si cela se produit une minute avant le coucher du soleil (Q et R 35). Ainsi, Naw-Ruz pourrait tomber le 20, le 21 ou le 22 mars, selon l’heure de l’équinoxe.
Bahá’u’lláh a laissé à la Maison universelle de justice le soin de préciser les détails de nombreuses lois. Parmi celles-ci figurent un certain nombre de questions touchant le calendrier bahá’í. Le Guardian a déclaré que la mise en œuvre, à l’échelle mondiale, de la loi concernant la date de Naw-Ruz nécessitera le choix d’un endroit particulier sur terre qui servira de référence pour la fixation de l’heure de l’équinoxe de printemps. Il a également indiqué que le choix de cet endroit a été laissé à la décision de la Maison universelle de justice.
27. Que les jours qui dépassent les mois soient placés avant le mois de jeûne. # 16
Le calendrier baha’i est basé sur l’année solaire de 365 jours, 5 heures et 50 minutes. L’année se compose de 19 mois de 19 jours chacun (soit 361 jours), auxquels s’ajoutent quatre jours supplémentaires (cinq pour les années bissextiles). Le Báb n’a pas défini spécifiquement la place des jours intercalaires dans le nouveau calendrier. Le Kitab-i-Aqdas résout cette question en assignant aux jours « en trop » une position fixe dans le calendrier immédiatement avant le mois d’Ala’, la période de jeûne. Pour plus de détails, voir la section sur le calendrier baha’i dans The Baha’i World, volume XVIII.
28. Nous avons ordonné que ceux-ci… seront les manifestations de la lettre Ha # 16
Connus sous le nom d’Ayyam-i-Ha (les Jours de Ha), les Jours intercalaires ont la particularité d’être associés à « la lettre Ha ». La valeur numérique abjad de cette lettre arabe est cinq, ce qui correspond au nombre potentiel de jours intercalaires.
La lettre « Ha » a reçu plusieurs significations spirituelles dans les Écritures Saintes, parmi lesquelles celle de symbole de l’Essence de Dieu.
29. ces jours de don qui précèdent la saison de retenue # 16
Bahá’u’lláh a recommandé à ses disciples de consacrer ces jours à la fête, à la joie et à la charité. Dans une lettre écrite le
Au nom de Shoghi Effendi, il est expliqué que « les jours intercalaires sont spécialement réservés à l’hospitalité, à l’offre de cadeaux, etc. ».
30. Le voyageur … n’est pas tenu par le jeûne # 16 La durée minimum d’un voyage qui dispense le croyant du jeûne est définie par Bahá’u’lláh (Q et R 22 et 75). Les détails de cette disposition sont résumés dans le Synopsis et la Codification, section IV.B.5.ai-v.
Shoghi Effendi a précisé que les voyageurs sont exemptés du jeûne, mais qu’ils sont libres de le faire s’ils le souhaitent. Il a également indiqué que l’exemption s’applique pendant toute la durée du voyage, et pas seulement pendant les heures passées dans un train ou une voiture, etc.
31. Le voyageur, le malade, la femme enceinte ou qui allaite ne sont pas tenus au jeûne ; ils en ont été exemptés par Dieu en signe de Sa grâce. # 16
L’exemption du jeûne est accordée aux malades ou aux personnes d’un âge avancé (voir note 14), aux femmes en cours de route (voir note 20), aux voyageurs (voir note 30) et aux femmes enceintes ou allaitantes. Cette exemption est également accordée aux personnes qui effectuent des travaux pénibles, auxquelles il est conseillé de « respecter la loi de Dieu et la position élevée du jeûne » en mangeant « avec frugalité et en privé » (Q et R 76). Shoghi Effendi a indiqué que les types de travail qui exempteraient les gens du jeûne seront définis par la Maison universelle de justice.
32. Abstenez-vous de manger et de boire du lever au coucher du soleil # 17
Cela se rapporte à la période de jeûne. Dans l’une de ses tablettes, Abdu’l-Baha, après avoir déclaré que le jeûne consiste à s’abstenir de manger et de boire, indique en outre que fumer est une forme de « boisson ». En arabe, le verbe « boire » s’applique également à fumer.
33. Il a été ordonné à tout croyant en Dieu … de répéter chaque jour « Allah-u-Abha » quatre-vingt-quinze fois. # 18
« Allah-u-Abha » est une expression arabe qui signifie « Dieu le Très-Glorieux ». C’est une forme du Plus Grand Nom de Dieu (voir note 137). Dans l’islam, il existe une tradition selon laquelle parmi les nombreux noms de Dieu, l’un était le plus grand ; cependant, l’identité de ce Plus Grand Nom était cachée. Bahá’u’lláh a confirmé que le Plus Grand Nom est « Bahá ».
Les divers dérivés du mot « Baha » sont également considérés comme le Plus Grand Nom. Le secrétaire de Shoghi Effendi, écrivant en son nom, explique que le Plus Grand Nom est le Nom de Bahá’u’lláh. « Ya Bahá’u’l-Abha » est une invocation qui signifie : « Ô Toi Gloire des Gloires ! ». « Allah-u-Abha » est une salutation qui signifie :
« Dieu le Très-Glorieux ». Les deux se réfèrent à Bahá’u’lláh. Par « Le Plus Grand Nom », on entend que Bahá’u’lláh est apparu sous le plus grand nom de Dieu, en d’autres termes, qu’il est la Manifestation suprême de Dieu.
La salutation « Allah-u-Abha » a été adoptée pendant la période d’exil de Bahá’u’lláh à Andrinople.
La répétition de « Allah-u-Abha » quatre-vingt-quinze fois doit être précédée de l’accomplissement des ablutions (voir note 34).
34. Faites les ablutions pour la Prière Obligatoire #18
Les ablutions sont spécifiquement associées à certaines prières. Elles doivent précéder l’offrande des trois prières obligatoires, la récitation quotidienne de « Allah-u-Abha » quatre-vingt-quinze fois et la récitation du verset prescrit comme alternative à la prière obligatoire et au jeûne pour les femmes en période de menstrues (voir note 20).
Les ablutions prescrites consistent à se laver les mains et le visage avant la prière. Dans le cas de la prière obligatoire moyenne, elles sont accompagnées de la récitation de certains versets (voir Quelques textes révélés par Bahá’u’lláh en complément du Kitab-i-Aqdas). Les ablutions ont une signification qui va au-delà du simple lavage, comme le montre le fait que même si l’on s’est lavé immédiatement avant de réciter la prière obligatoire, il est toujours nécessaire de faire des ablutions (Q et R 18). Lorsqu’il n’y a pas d’eau disponible pour les ablutions, un verset prescrit doit être répété cinq fois (voir note 16), et cette disposition est étendue à ceux pour qui l’utilisation de l’eau serait physiquement nocive (Q et R 51).
Les dispositions détaillées de la loi concernant les ablutions sont énoncées dans le Synopsis et la Codification, section IV.A.10.a.-g., ainsi que dans les Questions et Réponses numéros 51, 62, 66, 77 et 86.
35. Il vous a été interdit de commettre un meurtre # 19
L’interdiction de tuer quelqu’un est reprise par Bahá’u’lláh au paragraphe 73 du Kitab-i-Aqdas. Des peines sont prévues pour le meurtre prémédité (voir note 86). En cas d’homicide involontaire, il faut verser une indemnité déterminée à la famille du défunt (voir Kitab-i-Aqdas, n° 188).
36. ou adultère # 19
Le mot arabe « zina », traduit ici par « adultère », signifie à la fois fornication et adultère. Il s’applique non seulement aux relations sexuelles entre une personne mariée et une personne qui n’est pas son conjoint, mais aussi aux relations sexuelles extraconjugales en général. Une forme de « zina » est le viol. La seule peine prescrite par Bahá’u’lláh s’applique à ceux qui commettent la fornication (voir note 77) ; les peines pour les autres types d’infractions sexuelles sont laissées à la Maison universelle de justice pour déterminer.
37. médisance ou calomnie # 19
La médisance, la calomnie et le fait de s’attarder sur les fautes d’autrui ont été condamnés à maintes reprises par Bahá’u’lláh. Dans les Paroles cachées, il déclare clairement : « Ô Fils de l’Être ! Comment as-tu pu oublier tes propres fautes et t’occuper de celles des autres ? Quiconque fait cela est maudit de moi. » Et encore : « Ô Fils de l’Homme ! Ne respire pas les péchés des autres tant que tu es toi-même pécheur. Si tu transgressais ce commandement, tu serais maudit, et j’en témoigne. » Cette forte mise en garde est réitérée dans son dernier ouvrage, « le Livre de mon alliance » : « En vérité, je le dis, la langue sert à mentionner ce qui est bon, ne la souille pas par des paroles inconvenantes. Dieu a pardonné ce qui est passé. Désormais, chacun doit dire ce qui est convenable et convenable, et s’abstenir de calomnie, d’injures et de tout ce qui cause de la tristesse aux hommes. »
…même si un bahá’í est autorisé dans son testament à disposer de sa richesse comme il le souhaite, il est néanmoins moralement et consciencieusement tenu de toujours garder à l’esprit, lorsqu’il rédige son testament, la nécessité de respecter le principe de Bahá’u’lláh concernant la fonction sociale de la richesse, et la nécessité qui en découle d’éviter sa suraccumulation et sa concentration chez quelques individus ou groupes d’individus.
Ce verset de l’Aqdas introduit un long passage dans lequel Bahá’u’lláh élabore la loi bahá’íe de l’héritage.
En lisant ce passage, il faut garder à l’esprit que la loi est formulée avec la présomption que le défunt est un homme ; ses dispositions s’appliquent, mutatis mutandis, lorsque le défunt est une femme.
Le système d’héritage qui prévoit la répartition des biens du défunt entre sept catégories d’héritiers (enfants, conjoint, père, mère, frères, sœurs et enseignants) est basé sur les dispositions énoncées par le Báb dans le Bayan. Les principales caractéristiques des lois bahá’íes sur l’héritage en cas de succession ab intestat sont les suivantes :
Autrement, un bahá’í est libre de léguer ses biens à toute personne, quelle que soit sa religion, à condition toutefois qu’il laisse un testament spécifiant ses souhaits. Il est donc toujours possible pour un bahá’í de subvenir aux besoins de son partenaire, de ses enfants ou de sa famille non bahá’ís en laissant un testament.
Des détails supplémentaires sur les lois relatives à l’héritage sont résumés dans le Synopsis et la Codification, section IV.C.3.a.-o.
39. aux frères, cinq parties… aux sœurs, quatre parties # 20
Les questions et réponses développent les dispositions de la loi en ce qui concerne les parts d’héritage attribuées aux frères et sœurs du défunt. Si le frère ou la sœur est du même père que le défunt, il ou elle héritera de la totalité de sa part d’héritage. Si, en revanche, le frère ou la sœur est d’un autre père, il ou elle n’héritera que des deux tiers de la part d’héritage, le tiers restant revenant à la Maison de justice (Q et R 6). De plus, dans le cas où le défunt a des frères ou sœurs germains parmi ses héritiers, les demi-frères et demi-sœurs du côté maternel n’hériteront pas (Q et R 53). Les demi-frères et demi-sœurs recevront bien entendu l’héritage de la succession de leur propre père.
40. les professeurs # 20
Dans une tablette, Abdu’l-Baha compare les enseignants qui s’occupent de l’éducation spirituelle de l’enfant au « père spirituel » qui « dote son enfant de la vie éternelle ». Il explique que c’est la raison pour laquelle « les enseignants sont mentionnés parmi les héritiers » de la « Loi de Dieu ».
Bahá’u’lláh précise les conditions dans lesquelles l’enseignant hérite et la part qu’il reçoit (Q et R 33). 41. Lorsque Nous entendîmes la clameur des enfants à naître, Nous doublâmes leur part et diminuâmes celle des autres. # 20 Dans les lois du Báb sur l’héritage, les enfants du défunt se voyaient attribuer neuf parts, soit 540 parts. Cette répartition constituait moins d’un quart de l’ensemble de la succession. Bahá’u’lláh doubla leur part à 1 080 parts et réduisit celle attribuée aux six autres catégories d’héritiers. Il expose également l’intention précise de ce verset et ses implications pour la distribution de l’héritage (Q et R 5).
42. la Maison de Justice # 21
En faisant référence à la Maison de justice dans le Kitab-i-Aqdas, Bahá’u’lláh ne fait pas toujours explicitement la distinction entre la Maison universelle de justice et la Maison locale de justice, deux institutions qui sont toutes deux ordonnées dans ce Livre. Il fait généralement référence simplement à « la Maison de justice », laissant ouverte la question de savoir à quel niveau ou quels niveaux de l’institution entière s’appliquerait chaque loi.
Dans une tablette énumérant les revenus du trésor local, Abdu’l-Baha inclut les héritages pour lesquels il n’y a pas d’héritiers, indiquant ainsi que la Maison de Justice mentionnée dans ces passages de l’Aqdas relatifs à l’héritage est celle locale.
43. Si le défunt laisse une descendance, mais aucune des autres catégories d’héritiers # 22 Bahá’u’lláh précise que « Cette règle a une application à la fois générale et spécifique, c’est-à-dire que chaque fois qu’une catégorie quelconque de cette dernière classe d’héritiers est absente, les deux tiers de leur héritage passent à la descendance et le tiers restant à la Maison de Justice » (Q et R 7).
44. Nous avons attribué la résidence et les vêtements personnels du défunt à la descendance mâle, et non femelle, ni aux autres héritiers. # 25
Dans une tablette, Abdu’l-Baha indique que la résidence et les vêtements personnels d’un homme décédé restent dans la lignée masculine. Ils passent au fils aîné et, en l’absence de ce dernier, au deuxième fils aîné, et ainsi de suite. Il explique que cette disposition est une expression de la loi de primogéniture, qui a toujours été confirmée par la Loi de Dieu. Dans une tablette adressée à un adepte de la Foi en Perse, il écrit : « Dans toutes les Dispensations divines, le fils aîné a reçu des distinctions extraordinaires. Même le rang de prophète a été son droit de naissance. » Les distinctions accordées au fils aîné s’accompagnent cependant de devoirs concomitants. Par exemple, il a la responsabilité morale, pour l’amour de Dieu, de prendre soin de sa mère et de prendre en compte les besoins des autres héritiers.
Bahá’u’lláh clarifie divers aspects de cette partie de la loi sur l’héritage. Il précise que s’il y a plus d’une résidence, la principale et la plus importante revient au descendant mâle. Les résidences restantes, ainsi que les autres biens du défunt, devront être réparties entre les héritiers (Q et R 34), et il indique qu’en l’absence de descendance mâle, les deux tiers de la résidence principale et des vêtements personnels du père décédé reviendront à la descendance féminine et un tiers à la Maison de justice (Q et R 72). De plus, lorsque le défunt est une femme, Bahá’u’lláh déclare que tous ses vêtements usagés doivent être répartis également entre ses filles. Ses vêtements non portés, ses bijoux et ses biens doivent être répartis entre ses héritiers, de même que ses vêtements usagés si elle ne laisse pas de fille (Q et R 37).
45. Si le fils du défunt est décédé au temps de son père et a laissé des enfants, ceux-ci hériteront de la part de leur père # 26
Cet aspect de la loi ne s’applique que dans le cas du fils qui décède avant son père ou sa mère. Si la fille du défunt décède et laisse des descendants, sa part devra être divisée selon les sept catégories spécifiées dans le Saint Livre (Q et R 54).
46. Si le défunt laisse des enfants mineurs, leur part d’héritage doit être confiée à une personne de confiance # 27
Le mot « amin », traduit dans ce paragraphe par « individu fiable » et « fiduciaire », a en arabe un large éventail de significations liées principalement à l’idée de fiabilité, mais désignant également des qualités telles que la fiabilité, la loyauté, la fidélité, la droiture, l’honnêteté, etc. Utilisé dans le langage juridique, « amin » désigne, entre autres, un fiduciaire, un garant, un dépositaire, un gardien et un gardien.
47. Le partage de la succession ne doit avoir lieu qu’après le paiement du Huququ’llah, le règlement des dettes et le paiement des frais funéraires et d’inhumation. # 28
Bahá’u’lláh précise que l’ordre de priorité pour le paiement de ces frais est le suivant : d’abord les frais d’obsèques et d’inhumation, puis les dettes du défunt, puis le Huququ’lláh (voir note 125) (Q et R 9). Il précise également que lorsqu’on applique la succession à ces dépenses, le paiement doit d’abord être effectué sur le reliquat de la succession et ensuite, si celui-ci est insuffisant, sur la résidence et les vêtements personnels du défunt (Q et R 80).
48. C’est cette connaissance cachée qui ne changera jamais, puisque son commencement est avec neuf # 29
Dans le Bayan arabe, le Bâb décrit sa loi sur l’héritage comme étant « conforme à une connaissance cachée dans le Livre de Dieu – une connaissance qui ne changera ni ne sera remplacée ». Il déclare également que les nombres par lesquels la division de l’héritage est exprimée ont été investis d’une signification destinée à aider à la reconnaissance de Celui que Dieu rendra manifeste.
Le « neuf » mentionné ici est représenté dans le texte arabe par la lettre « Ta », qui est son équivalent dans la notation abjad (voir le glossaire). C’est le premier élément du partage de l’héritage du Bab, où Il désigne « neuf parts » comme la part des enfants. L’importance du neuf réside dans le fait qu’il est l’équivalent numérique du Plus Grand Nom « Baha », auquel il est fait allusion dans la partie suivante de ce verset comme « le Nom caché et manifeste, inviolable et inaccessible ». (Voir aussi note 33.)
49. Le Seigneur a ordonné que dans chaque ville soit établie une maison de justice # 30
L’institution de la Maison de justice consiste en des conseils élus qui fonctionnent aux niveaux local, national et international de la société. Bahá’u’lláh a institué à la fois la Maison universelle de justice et les Maisons locales de justice dans le Kitab-i-Aqdas. Abdu’l-Baha, dans son testament, prévoit les Maisons secondaires de justice (nationales ou régionales) et décrit la méthode à suivre pour l’élection de la Maison universelle de justice. Dans le verset cité ci-dessus, il est fait référence à la Maison locale de justice, une institution qui doit être élue dans une localité chaque fois qu’il y a neuf bahá’ís adultes ou plus qui y résident. À cette fin, la définition d’adulte a été temporairement fixée à l’âge de 21 ans par le Gardien, qui a indiqué qu’elle était ouverte à la modification par la Maison universelle de justice à l’avenir.
Les Maisons de justice locales et secondaires sont, pour le moment, connues sous le nom d’Assemblées spirituelles locales et d’Assemblées spirituelles nationales. Shoghi Effendi a indiqué qu’il s’agit là d’une « appellation temporaire » qui, à mesure que la position et les objectifs de la foi bahá’íe seront mieux compris et plus pleinement reconnus, sera progressivement remplacée par la désignation permanente et plus appropriée de Maison de justice. Non seulement les Assemblées spirituelles actuelles porteront à l’avenir un nom différent, mais elles pourront également ajouter à leurs fonctions actuelles les pouvoirs, devoirs et prérogatives rendus nécessaires par la reconnaissance de la foi de Bahá’u’lláh, non seulement comme l’un des systèmes religieux reconnus du monde, mais comme la religion d’État d’un pouvoir indépendant et souverain.
50. le nombre de Baha # 30
L’équivalent numérique abjad de « Bahá » est neuf. La Maison universelle de justice et les Assemblées spirituelles nationales et locales comptent actuellement neuf membres chacune, le nombre minimum prescrit par Bahá’u’lláh.
51. Il leur appartient d’être les fidèles du Tout Miséricordieux parmi les hommes # 30
Les pouvoirs et les devoirs généraux de la Maison universelle de justice, des Assemblées spirituelles nationales et des Assemblées spirituelles locales, ainsi que les conditions requises pour en faire partie, sont énoncés dans les Écrits de Bahá’u’lláh et d’Abdu’l-Bahá, dans les lettres de Shoghi Effendi et dans les explications de la Maison universelle de justice. Les principales fonctions de ces institutions sont décrites dans la Constitution de la Maison universelle de justice et dans celles des Assemblées spirituelles nationales et locales.
52. prenons conseil ensemble # 30
Bahá’u’lláh a établi la consultation comme l’un des principes fondamentaux de sa foi et a exhorté les croyants à « se concerter sur toutes les questions ». Il décrit la consultation comme « la lampe de direction qui montre le chemin » et comme « le dispensateur de compréhension ». Shoghi Effendi déclare que le « principe de consultation… constitue l’une des lois fondamentales » de l’ordre administratif bahá’í. Dans Questions et réponses, numéro 99, Bahá’u’lláh décrit une approche de la consultation et souligne l’importance de parvenir à l’unanimité dans la prise de décision, faute de quoi la décision majoritaire doit prévaloir. La Maison universelle de justice a précisé que ces directives concernant la consultation ont été révélées avant la création des assemblées spirituelles et qu’elles constituaient une réponse à une question sur les enseignements bahá’ís sur la consultation. La Maison de justice affirme que l’émergence des assemblées spirituelles, vers lesquelles les amis peuvent toujours se tourner pour obtenir de l’aide, ne les empêche en aucune façon de suivre la procédure décrite dans Questions et réponses. Cette approche peut être utilisée par les amis, s’ils le souhaitent, lorsqu’ils désirent consulter sur leurs problèmes personnels.
53. Construisez des maisons de culte dans tous les pays # 31
La Maison d’adoration bahá’íe est dédiée à la louange de Dieu. Elle constitue l’édifice central du Mashriqu’l-Adhkar (le lieu de l’aube de la louange de Dieu), un complexe qui, au fur et à mesure de son développement, comprendra, outre la Maison d’adoration, un certain nombre de dépendances consacrées à des activités sociales, humanitaires, éducatives et scientifiques. Abdu’l-Baha décrit le Mashriqu’l-Adhkar comme « l’une des institutions les plus vitales du monde » et Shoghi Effendi indique qu’il illustre de manière tangible l’intégration du « culte et du service bahá’ís ». Anticipant le développement futur de cette institution, Shoghi Effendi envisage que la Maison d’adoration et ses dépendances « apporteront un soulagement aux souffrants, de la nourriture aux pauvres, un abri aux voyageurs, du réconfort aux endeuillés et une éducation aux ignorants ». À l’avenir, des Maisons d’adoration bahá’íes seront construites dans chaque ville et village.
54. Le Seigneur a ordonné que ceux d’entre vous qui en sont capables fassent un pèlerinage à la Maison sacrée # 32
Deux Maisons sacrées sont concernées par cette ordonnance, la Maison du Báb à Shiraz et la Maison de Bahá’u’lláh à Bagdad. Bahá’u’lláh a précisé que le pèlerinage à l’une ou l’autre de ces deux Maisons remplit les conditions de ce passage (Q&R 25, 29). Dans deux tablettes distinctes, connues sous le nom de Suriy-i-Hajj (Q&R 10), Bahá’u’lláh a prescrit des rites spécifiques pour chacun de ces pèlerinages. En ce sens, l’accomplissement d’un pèlerinage est plus que la simple visite de ces deux Maisons. Après le décès de Bahá’u’lláh, 'Abdu’l-Bahá a désigné le tombeau de Bahá’u’lláh à Bahjí comme lieu de pèlerinage. Dans une tablette, il indique que le « Sanctuaire Très Saint, la Maison Bénie de Bagdad et la vénérée Maison du Bab à Shiraz » sont « consacrés au pèlerinage », et qu’il est « obligatoire » de visiter ces lieux « si l’on en a les moyens et les moyens, et si aucun obstacle ne s’y oppose ». Aucun rite n’a été prescrit pour le pèlerinage au Sanctuaire Très Saint.
55. et Il a exempté les femmes de cela par miséricorde de Sa part # 32
Dans le Bayan, le Báb a prescrit le pèlerinage une fois dans sa vie à ceux de ses disciples qui avaient les moyens d’entreprendre le voyage. Il a déclaré que cette obligation n’était pas obligatoire pour les femmes afin de leur épargner les rigueurs du voyage. Bahá’u’lláh exempte également les femmes de ses exigences en matière de pèlerinage. La Maison universelle de justice a précisé que cette exemption n’est pas une interdiction et que les femmes sont libres d’accomplir le pèlerinage.
56. se livrer à une occupation # 33
Il est obligatoire pour les hommes et les femmes d’exercer un métier ou une profession. Bahá’u’lláh élève « l’engagement dans un tel travail » au « rang d’adoration » de Dieu. La signification spirituelle et pratique de cette loi, ainsi que la responsabilité mutuelle de l’individu et de la société dans sa mise en œuvre, sont expliquées dans une lettre écrite au nom de Shoghi Effendi :
En ce qui concerne le commandement de Bahá’u’lláh concernant l’engagement des croyants dans une profession quelconque, les enseignements sont très catégoriques à ce sujet, en particulier la déclaration de l’Aqdas à cet effet qui établit clairement que les personnes oisives qui n’ont pas le désir de travailler ne peuvent avoir de place dans le nouvel ordre mondial. En corollaire de ce principe, Bahá’u’lláh déclare en outre que la mendicité doit non seulement être découragée mais complètement éliminée de la surface de la société. Il est du devoir de ceux qui sont en charge de l’organisation de la société de donner à chaque individu la possibilité d’acquérir le talent nécessaire dans une profession quelconque, ainsi que les moyens d’utiliser ce talent, à la fois pour lui-même et pour gagner sa vie. Chaque individu, aussi handicapé et limité soit-il, a l’obligation de s’engager dans un travail ou une profession, car le travail, surtout lorsqu’il est accompli dans un esprit de service, est selon Bahá’u’lláh une forme d’adoration. Elle n’a pas seulement une utilité, mais elle a aussi une valeur en elle-même, car elle nous rapproche de Dieu et nous permet de mieux saisir son dessein pour nous dans ce monde. Il est donc évident que l’héritage de la richesse ne peut immuniser personne contre le travail quotidien.
Dans l’une de ses tablettes, Abdu’l-Baha déclare que « si une personne est incapable de gagner sa vie, est frappée par une pauvreté extrême ou devient impuissante, il incombe alors aux riches ou aux députés de lui fournir une allocation mensuelle pour sa subsistance… Par « députés », on entend les représentants du peuple, c’est-à-dire les membres de la Maison de justice. » (Voir aussi note 162 sur la mendicité.)
En réponse à une question concernant la question de savoir si l’injonction de Bahá’u’lláh exige qu’une épouse et mère, ainsi que son mari, travaillent pour gagner leur vie, la Maison Universelle de Justice a expliqué que la directive de Bahá’u’lláh est que les amis s’engagent dans une occupation qui leur profitera à eux-mêmes et aux autres, et que les tâches ménagères sont un travail hautement honorable et responsable d’une importance fondamentale pour la société.
Concernant la retraite des personnes ayant atteint un certain âge, Shoghi Effendi a déclaré dans une lettre écrite en son nom que « c’est une question sur laquelle la Maison internationale de justice devra légiférer car il n’existe aucune disposition dans l’Aqdas à ce sujet ».
57. Le baiser des mains est interdit dans le Livre. # 34
Dans un certain nombre de Dispensations religieuses antérieures et dans certaines cultures, le baiser de la main d’un personnage religieux ou d’une personnalité éminente était considéré comme une marque de révérence et de déférence envers ces personnes et comme un signe de soumission à leur autorité. Bahá’u’lláh interdit le baiser des mains et, dans ses Tablettes, il condamne également des pratiques telles que se prosterner devant une autre personne et d’autres formes de comportement qui rabaissent un individu par rapport à un autre. (Voir note 58.)
58. Il n’est permis à personne de demander l’absolution à une autre âme # 34
Bahá’u’lláh interdit de se confesser à un être humain et de lui demander l’absolution de ses péchés. Il faut plutôt implorer le pardon de Dieu. Dans la Tablette de Bisharat, il déclare que « de telles confessions devant les gens aboutissent à l’humiliation et à l’abaissement de l’individu », et il affirme que Dieu « ne souhaite pas l’humiliation de ses serviteurs ».
Shoghi Effendi replace l’interdiction dans son contexte. Sa secrétaire a écrit en son nom que nous
…il nous est interdit de confesser à quiconque, comme le font les catholiques à leurs prêtres, nos péchés et nos manquements, ou de le faire en public, comme le font certaines sectes religieuses. Cependant, si nous désirons spontanément reconnaître que nous avons commis une faute ou que nous avons un défaut de caractère, et demander pardon à une autre personne, nous sommes tout à fait libres de le faire.
La Maison universelle de justice a également précisé que l’interdiction de la confession des péchés formulée par Bahá’u’lláh n’empêche pas une personne d’admettre ses transgressions au cours de consultations tenues sous l’égide des institutions bahá’íes. De même, elle n’exclut pas la possibilité de demander conseil à un ami proche ou à un conseiller professionnel sur de telles questions.
59. Parmi le peuple, il y a celui qui s’assoit au milieu des sandales près de la porte, tout en convoitant dans son cœur la place d’honneur. # 36
Traditionnellement, en Orient, il est d’usage d’enlever ses sandales et ses chaussures avant d’entrer dans une salle. La partie la plus éloignée de l’entrée est considérée comme la tête de la salle et une place d’honneur où sont assis les plus éminents parmi les personnes présentes. Les autres s’assoient en ordre décroissant vers la porte, près de laquelle les chaussures et les sandales ont été déposées et où s’assoient les plus humbles.
60. Et parmi le peuple, il y a celui qui prétend à la connaissance intérieure # 36
Il s’agit ici de personnes qui prétendent avoir accès à la connaissance ésotérique et dont l’attachement à cette connaissance les empêche d’accéder à la révélation de la Manifestation de Dieu. Ailleurs, Bahá’u’lláh affirme : « Ceux qui adorent l’idole que leur imagination a sculptée et qui l’appellent Réalité intérieure, de tels hommes sont en vérité comptés parmi les païens. »
61. Combien d’hommes se sont retirés dans les climats de l’Inde, se sont refusés les choses que Dieu a décrétées comme licites, se sont imposés des austérités et des mortifications # 36
Ces versets constituent l’interdiction du monachisme et de l’ascétisme. Voir la Synopsis et la Codification, section IV.D. 1.y.iii.-iv. Dans les Paroles du Paradis, Bahá’u’lláh développe ces dispositions. Il déclare : « Vivre en reclus ou pratiquer l’ascétisme n’est pas acceptable en présence de Dieu » et il appelle ceux qui s’y livrent à « observer ce qui provoquera joie et rayonnement ». Il ordonne à ceux qui ont élu domicile « dans les cavernes des montagnes » ou qui « se sont rendus la nuit dans les cimetières » d’abandonner ces pratiques, et il leur enjoint de ne pas se priver des « bienfaits » de ce monde qui ont été créés par Dieu pour l’humanité. Dans la Tablette de Bisharat, tout en reconnaissant les « actes pieux » des moines et des prêtres, Bahá’u’lláh les appelle à « abandonner la vie de réclusion et à diriger leurs pas vers le monde ouvert et à s’occuper de ce qui leur sera profitable et à autrui ». Il leur accorde également la permission « de contracter mariage afin de donner naissance à quelqu’un qui fera mention de Dieu ».
62. Quiconque prétend à une révélation directe de Dieu, avant l’expiration d’un millier d’années # 37
La Dispensation de Bahá’u’lláh durera jusqu’à la venue de la prochaine Manifestation de Dieu, dont l’avènement n’aura pas lieu avant qu’au moins « mille ans » ne se soient écoulés. Bahá’u’lláh met en garde contre toute attribution à « ce verset » autre chose que sa « signification évidente » et, dans l’une de ses Tablettes, il précise que « chaque année » de cette période de mille ans consiste en « douze mois selon le Coran, et en dix-neuf mois de dix-neuf jours chacun, selon le Bayan ». L’annonce de sa révélation à Bahá’u’lláh dans le Siyah-Chal de Téhéran, en octobre 1852, marque la naissance de sa mission prophétique et donc le début des mille ans ou plus qui doivent s’écouler avant l’apparition de la prochaine Manifestation de Dieu.
63. C’est ce dont Nous vous avions avertis lorsque Nous résidions en Irak, puis plus tard dans la Terre du mystère, et maintenant depuis ce lieu resplendissant. # 37
La « Terre du Mystère » fait référence à Andrinople, et « ce lieu resplendissant » est une référence à Akka.
64. Parmi le peuple, il y a celui dont l’érudition l’a rendu fier… qui, lorsqu’il entend le bruit des sandales qui le suivent, grandit dans sa propre estime. # 41 En Orient, la pratique a été pour les disciples d’un chef religieux, par déférence, de marcher un pas ou deux derrière lui.
65. Nimrod # 41
Le Nimrod auquel il est fait référence dans ce verset est, dans les traditions juives et islamiques, un roi qui a persécuté Abraham et dont le nom est devenu le symbole d’une grande fierté.
66. Aghsan # 42
« Aghsan » (pluriel de Ghusn) est le mot arabe qui signifie « Branches ». Ce terme est utilisé par Bahá’u’lláh pour désigner ses descendants mâles. Il a des implications particulières non seulement pour la répartition des dotations mais aussi pour la succession de l’autorité après le décès de Bahá’u’lláh (voir note 145) et d’Abdu’l-Baha. Bahá’u’lláh, dans le Livre de son alliance, a désigné Abdu’l-Baha, son fils aîné, comme centre de son alliance et chef de la foi. Abdu’l-Baha, dans son testament, a désigné Shoghi Effendi, son petit-fils aîné, comme gardien et chef de la foi.
Ce passage de l’Aqdas anticipe donc la succession des Aghsan élus et donc l’institution de la Tutelle et envisage la possibilité d’une rupture dans leur lignée. Le décès de Shoghi Effendi en 1957 a précipité la situation même prévue dans ce passage, en ce sens que la lignée des Aghsan a pris fin avant que la Maison Universelle de Justice n’ait été établie (voir note 67).
67. revenir au peuple de Baha # 42
Bahá’u’lláh prévoit la possibilité que la lignée des Aghsan s’achève avant l’établissement de la Maison universelle de justice. Il précise que dans une telle situation, « les dotations reviendront au peuple de Bahá’í ». Le terme « peuple de Bahá’í » est utilisé dans un certain nombre de sens différents dans les Écrits bahá’ís. Dans ce cas, il est décrit comme ceux « qui ne parlent qu’avec sa permission et ne jugent qu’en accord avec ce que Dieu a décrété dans cette Tablette ». Après le décès de Shoghi Effendi en 1957, les Mains de la Cause de Dieu dirigèrent les affaires de la Cause jusqu’à l’élection de la Maison universelle de justice en 1963 (voir note 183).
68. Ne vous rasez pas la tête # 44
Dans certaines traditions religieuses, il est souhaitable de se raser la tête. Le rasage de la tête est interdit par Bahá’u’lláh, et il précise que la disposition contenue dans sa Suriy-i-Hajj exigeant que les pèlerins se rendant à la Maison Sainte de Shiraz se rasent la tête a été remplacée par ce verset du Kitab-i-Aqdas (Q et R 10).
69. Il n’est pas convenable de laisser pousser les cheveux au-delà de la limite des oreilles # 44 Shoghi Effendi a précisé que, contrairement à l’interdiction de se raser la tête, cette loi interdisant de laisser pousser les cheveux au-delà du lobe de l’oreille ne concerne que les hommes. L’application de cette loi nécessitera une clarification de la part de la Maison Universelle de Justice.
70. L’exil et l’emprisonnement sont décrétés pour le voleur # 45
Bahá’u’lláh déclare que la détermination du degré de la peine, en fonction de la gravité de l’infraction, incombe à la Maison de Justice (Q et R 49). Les peines pour vol sont prévues pour une société future, lorsqu’elles seront complétées et appliquées par la Maison Universelle de Justice.
73. Prenez garde, lorsque vous mangez, de ne pas plonger vos mains dans le contenu des bols et des plats. # 46
Cette interdiction a été définie par Shoghi Effendi comme le fait de « plonger la main dans la nourriture ». Dans de nombreuses régions du monde, il est d’usage de manger avec les mains dans un bol commun.
74. Adoptez les usages qui sont les plus en harmonie avec le raffinement. # 46
Il s’agit du premier passage d’une série de passages faisant référence à l’importance du raffinement et de la propreté. Le mot arabe original « latafah », traduit ici par « raffinement », a une large gamme de significations ayant des implications à la fois spirituelles et physiques, telles que l’élégance, la grâce, la propreté, la civilité, la politesse, la douceur, la délicatesse et la grâce, ainsi que la subtilité, le raffinement, la sanctification et la pureté. Conformément au contexte des différents passages où il apparaît dans le Kitab-i-Aqdas, il a été traduit soit par « raffinement » soit par « propreté ».
75. Celui qui est l’Aurore de la Cause de Dieu n’a aucun partenaire dans la Plus Grande Infaillibilité. # 47
Dans la Tablette d’Ishraqat, Bahá’u’lláh affirme que la plus grande infaillibilité se limite aux Manifestations de Dieu. Le chapitre 45 de Quelques questions répondues est consacré à une explication par ‘Abdu’l-Baha de ce verset de l’Aqdas. Dans ce chapitre, il souligne, entre autres, l’indissociabilité de l’« infaillibilité » essentielle des Manifestations de Dieu et affirme que « tout ce qui émane d’elles est identique à la vérité et conforme à la réalité », qu’« elles ne sont pas sous l’ombre des lois anciennes » et que « tout ce qu’elles disent est la parole de Dieu et tout ce qu’elles accomplissent est une action juste ».
76. Il a été recommandé à chaque père d’instruire son fils et sa fille dans l’art de lire et d’écrire # 48
Dans ses Tablettes, Abdu’l-Baha n’attire pas seulement l’attention sur la responsabilité des parents d’éduquer tous leurs enfants, mais il précise aussi clairement que « l’éducation et la culture des filles sont plus nécessaires que celles des garçons », car les filles seront un jour mères, et les mères sont les premières éducatrices de la nouvelle génération. S’il n’est donc pas possible à une famille d’éduquer tous les enfants, la préférence doit être accordée aux filles, car c’est grâce à des mères instruites que les bienfaits du savoir peuvent être diffusés le plus efficacement et le plus rapidement dans toute la société.
77. Dieu a imposé une amende à tout adultère et à toute adultère, à payer à la Maison de Justice # 49
Bien que le terme traduit ici par adultère se réfère, dans son sens le plus large, aux rapports sexuels illicites entre individus mariés ou non mariés (voir note 36 pour une définition du terme), Abdu’l-Baha a précisé que la peine prescrite ici s’applique aux rapports sexuels entre personnes non mariées. Il indique qu’il appartient à la Maison universelle de justice de déterminer la peine pour l’adultère commis par une personne mariée. (Voir également Q et R 49.)
Dans l’une de ses tablettes, Abdu’l-Baha évoque certaines des implications spirituelles et sociales de la violation des lois de la moralité et, à propos de la peine décrite ici, il indique que le but de cette loi est de faire comprendre à tous qu’un tel acte est honteux aux yeux de Dieu et que, dans le cas où l’infraction peut être établie et l’amende imposée, le but principal est de dénoncer les coupables, afin qu’ils soient humiliés et déshonorés aux yeux de la société. Il affirme qu’une telle dénonciation est en elle-même la plus grande punition.
La Maison de Justice mentionnée dans ce verset est vraisemblablement la Maison de Justice Locale, actuellement connue sous le nom d’Assemblée Spirituelle Locale.
78. neuf mithqals d’or, à doubler s’ils récidivent # 49
Un mithqal est une unité de poids. Le poids du mithqal traditionnel utilisé au Moyen-Orient équivaut à 24 nakhuds. Cependant, le mithqal utilisé par les baha’is se compose de 19 nakhuds, « conformément aux spécifications du Bayan » (Q et R 23). Le poids de neuf de ces mithqals équivaut à 32,775 grammes ou 1,05374 once troy.
En ce qui concerne l’application de l’amende, Bahá’u’lláh précise clairement que chaque amende successive est le double de la précédente (Q et R 23) ; ainsi l’amende imposée augmente de façon exponentielle. L’imposition de cette amende est prévue pour une condition future de la société, à laquelle la loi sera complétée et appliquée par la Maison Universelle de Justice.
79. Nous vous avons permis d’écouter de la musique et de chanter. # 51
Abdu’l-Baha a écrit que « chez certaines nations de l’Orient, la musique était considérée comme répréhensible ». Bien que le Coran ne contienne aucune directive spécifique à ce sujet, certains musulmans considèrent qu’écouter de la musique est illégal, tandis que d’autres la tolèrent dans certaines limites et sous certaines conditions.
Les écrits bahá’ís contiennent de nombreux passages faisant l’éloge de la musique. 'Abdu’l-Baha, par exemple, affirme que « la musique, chantée ou jouée, est une nourriture spirituelle pour l’âme et le cœur ».
80. Ô vous, hommes de justice ! # 52
Il a été expliqué dans les écrits d’Abdu’l-Baha et de Shoghi Effendi que, bien que l’adhésion à la Maison Universelle de Justice soit limitée aux hommes, les femmes et les hommes sont éligibles à l’élection aux Maisons de Justice Secondaires et Locales (actuellement désignées comme Assemblées Spirituelles Nationales et Locales).
81. Les peines pour avoir blessé ou frappé une personne dépendent de la gravité de la blessure ; pour chaque degré, le Seigneur du jugement a prescrit une certaine indemnité. # 56
Bien que Bahá’u’lláh ait précisé que l’étendue de la peine dépendait de « la gravité du préjudice », il n’existe aucune trace d’une description détaillée du montant de l’indemnité en fonction de chaque degré de faute. La responsabilité de déterminer ces montants incombe à la Maison universelle de justice.
82. En vérité, il vous est enjoint d’offrir une fête, une fois par mois # 57
Cette injonction est devenue la base de la tenue de festivités mensuelles bahá’íes et constitue ainsi l’instauration de la Fête des Dix-Neuf Jours. Dans le Bayan arabe, le Báb a appelé ses disciples à se réunir une fois tous les dix-neuf jours pour faire preuve d’hospitalité et de camaraderie. Bahá’u’lláh confirme ici cela et souligne le rôle unificateur de telles occasions.
Abdu’l-Baha et Shoghi Effendi après lui ont progressivement exposé la signification institutionnelle de cette injonction. Abdu’l-Baha a souligné l’importance du caractère spirituel et dévotionnel de ces rassemblements. Shoghi Effendi, en plus d’avoir développé les aspects dévotionnels et sociaux de la Fête, a développé l’élément administratif de ces rassemblements et, en instituant systématiquement la Fête, a prévu une période de consultation sur les affaires de la communauté bahá’íe, y compris le partage de nouvelles et de messages.
En réponse à la question de savoir si cette injonction est obligatoire, Bahá’u’lláh a répondu par la négative (Q&R 48). Shoghi Effendi, dans une lettre écrite en son nom, ajoute :
La présence aux Fêtes des Dix-Neuf Jours n’est pas obligatoire mais très importante, et chaque croyant devrait considérer comme un devoir et un privilège d’être présent à de telles occasions.
83. Si vous chassez avec des bêtes ou des oiseaux de proie, invoquez le nom de Dieu lorsque vous les envoyez à la poursuite de leur proie ; car alors tout ce qu’ils capturent vous sera licite, même si vous le trouvez mort. # 60
Par cette loi, Bahá’u’lláh simplifie grandement les pratiques et les prescriptions religieuses du passé relatives à la chasse. Il a également déclaré que la chasse avec des armes telles que des arcs, des flèches, des fusils et autres est incluse dans cette loi, mais que la consommation de gibier trouvé mort dans un piège ou un filet est interdite (Q et R 24).
84. chasser sans excès # 60
Bien que Bahá’u’lláh n’interdise pas la chasse, il met en garde contre la chasse excessive. La Maison universelle de justice devra, le moment venu, examiner ce qui constitue un excès de chasse.
85. Il ne leur a accordé aucun droit sur la propriété d’autrui. # 61
L’injonction de faire preuve de bonté envers les proches de Bahá’u’lláh ne leur donne pas droit à une part des biens d’autrui. Cela contraste avec la pratique musulmane chiite, selon laquelle les descendants directs de Mahomet ont droit à une part d’un certain impôt.
86. Si quelqu’un détruit volontairement une maison par le feu, vous le brûlerez aussi; si quelqu’un ôte volontairement la vie à autrui, vous le ferez aussi mourir. # 62
La loi de Bahá’u’lláh prescrit la peine de mort pour le meurtre et l’incendie criminel, avec l’alternative de l’emprisonnement à vie (voir note 87).
Dans ses Tablettes, Abdu’l-Baha explique la différence entre vengeance et punition. Il affirme que les individus n’ont pas le droit de se venger, que la vengeance est méprisée aux yeux de Dieu et que le motif de la punition n’est pas la vengeance, mais l’imposition d’une sanction pour l’infraction commise. Dans Quelques réponses à des questions, il confirme que la société a le droit d’imposer des sanctions aux criminels dans le but de protéger ses membres et de défendre son existence.
À propos de cette disposition, Shoghi Effendi, dans une lettre écrite en son nom, donne l’explication suivante :
Dans l’Aqdas, Bahá’u’lláh a décrété la peine de mort pour le meurtre. Il a cependant autorisé la réclusion à perpétuité comme alternative. Ces deux pratiques seraient conformes à ses lois. Certains d’entre nous ne sont peut-être pas capables de saisir la sagesse de cette loi lorsqu’elle est en désaccord avec notre propre vision limitée ; mais nous devons l’accepter, sachant que sa sagesse, sa miséricorde et sa justice sont parfaites et destinées au salut du monde entier. Si un homme était condamné à mort à tort, ne pouvons-nous pas croire que Dieu Tout-Puissant le dédommagerait mille fois pour cette injustice humaine dans l’autre monde ? On ne peut pas renoncer à une loi salutaire simplement parce qu’en de rares occasions, un innocent peut être puni.
Les détails de la loi bahá’íe concernant la punition du meurtre et de l’incendie criminel, une loi conçue pour un état futur de la société, n’ont pas été précisés par Bahá’u’lláh. Les divers détails de la loi, tels que le degré de l’infraction, la prise en compte ou non de circonstances atténuantes et la détermination de laquelle des deux peines prescrites doit être la norme, sont laissés à la Maison universelle de justice pour qu’elle les décide à la lumière des conditions qui prévaudront au moment où la loi sera en vigueur. La manière dont la punition doit être appliquée est également laissée à la Maison universelle de justice pour qu’elle décide.
En ce qui concerne l’incendie criminel, cela dépend de la « maison » qui est incendiée. Il y a évidemment une différence énorme entre la gravité de l’infraction commise par une personne qui incendie un entrepôt vide et celle qui met le feu à une école pleine d’enfants.
87. Si vous condamnez l’incendiaire et le meurtrier à la réclusion à perpétuité, cela sera permis selon les dispositions du Livre. # 62
En réponse à une question sur ce verset de l’Aqdas, Shoghi Effendi a affirmé que si la peine capitale est autorisée, une autre possibilité, « l’emprisonnement à vie », a été prévue « par laquelle les rigueurs d’une telle condamnation peuvent être sérieusement atténuées ». Il a déclaré que « Bahá’u’lláh nous a donné le choix et nous a donc laissé libres d’utiliser notre propre jugement dans certaines limites imposées par sa loi ». En l’absence de directives spécifiques concernant l’application de cet aspect de la loi bahá’íe, il appartient à la Maison universelle de justice de légiférer sur la question à l’avenir.
88. Dieu vous a prescrit le mariage. # 63
Bahá’u’lláh, dans l’une de ses tablettes, déclare que Dieu, en établissant cette loi, a fait du mariage « une forteresse pour le bien-être et le salut ».
Le Synopsis et la Codification, section IV.C.1.a.-o., résument et synthétisent les dispositions du Kitab-i-Aqdas et des Questions et Réponses concernant le mariage et les conditions dans lesquelles il est autorisé (Q et R 3, 13, 46, 50, 84 et 92), la loi sur les fiançailles (Q et R 43), le paiement de la dot (Q et R 12, 26, 39, 47, 87 et 88), les procédures à adopter en cas d’absence prolongée du conjoint (Q et R 4 et 27), et diverses autres circonstances (Q et R 12 et 47). (Voir également les notes 89-99.)
Bien que le texte du Kitab-i-Aqdas semble autoriser la bigamie, Bahá’u’lláh conseille que la tranquillité et le contentement découlent de la monogamie. Dans une autre tablette, il souligne l’importance pour l’individu d’agir de manière à « apporter du réconfort à lui-même et à son partenaire ». Abdu’l-Baha, l’interprète autorisé des écrits bahá’ís, déclare que dans le texte de l’Aqdas, la monogamie est en fait prescrite. Il développe ce thème dans un certain nombre de tablettes, notamment la suivante :
Sache que la polygamie n’est pas autorisée par la loi de Dieu, car il est clairement stipulé que le consentement à une seule femme est nécessaire. Le fait de prendre une seconde épouse est subordonné à l’équité et à la justice entre les deux épouses, quelles que soient les conditions. Cependant, le respect de la justice et de l’équité envers deux épouses est absolument impossible. Le fait que la bigamie ait été subordonnée à une condition impossible est une preuve évidente de son interdiction absolue. Il n’est donc pas permis à un homme d’avoir plus d’une épouse.
La polygamie est une pratique très ancienne chez la majorité de l’humanité. L’introduction de la monogamie n’a été accomplie que progressivement par les Manifestations de Dieu. Jésus, par exemple, n’a pas interdit la polygamie, mais a aboli le divorce sauf en cas de fornication ;
Mahomet limita le nombre d’épouses à quatre, mais en soumettant la pluralité d’épouses à des conditions de justice et en réintroduisant la permission de divorcer, Bahá’u’lláh, qui révélait ses enseignements dans le milieu d’une société musulmane, introduisit progressivement la question de la monogamie, conformément aux principes de sagesse et à la réalisation progressive de son dessein. Le fait qu’il ait laissé à ses disciples un interprète infaillible de ses écrits lui permit d’autoriser extérieurement deux épouses dans le Kitab-i-Aqdas, mais de maintenir une condition qui permit à Abdu’l-Baha d’expliquer plus tard que l’intention de la loi était d’imposer la monogamie.
90. celui qui voudrait prendre à son service une servante peut le faire avec décence #
63 Bahá’u’lláh déclare qu’un homme peut employer une servante pour le service domestique. Cela n’était pas autorisé dans la pratique musulmane chiite à moins que l’employeur ne conclue un contrat de mariage avec elle. Bahá’u’lláh souligne que le « service » auquel il est fait référence dans ce verset est uniquement « celui qui est effectué par toute autre catégorie de serviteurs, qu’ils soient jeunes ou vieux, en échange d’un salaire » (Q et R 30). Un employeur n’a aucun droit sexuel sur sa servante. Elle est « libre de choisir un mari au moment qui lui convient », car l’achat de femmes est interdit (Q et R 30). 91. C’est là mon ordre pour vous ; tenez-vous-y fermement pour vous aider. # 63
Bien que le mariage soit prescrit dans le Kitab-i-Aqdas, Bahá’u’lláh précise qu’il n’est pas obligatoire (Q et R 46). Shoghi Effendi, dans une lettre écrite en son nom, a également déclaré que « le mariage n’est en aucun cas une obligation » et il a affirmé qu’« en dernier ressort, c’est à l’individu de décider s’il souhaite mener une vie de famille ou vivre dans un état de célibat ». Si une personne doit attendre une période considérable avant de trouver un conjoint, ou doit finalement rester célibataire, cela ne signifie pas qu’elle est pour autant incapable d’accomplir le but de sa vie, qui est fondamentalement spirituel.
92. Nous l’avons conditionné … à la permission de leurs parents # 65
Dans une lettre écrite en son nom, Shoghi Effendi a commenté cette disposition de la loi :
Bahá’u’lláh a clairement déclaré que le consentement de tous les parents vivants est nécessaire pour un mariage bahá’í. Cela s’applique que les parents soient bahá’ís ou non, divorcés depuis des années ou non. Il a établi cette grande loi pour renforcer le tissu social, resserrer les liens du foyer, instiller une certaine gratitude et un certain respect dans le cœur des enfants pour ceux qui leur ont donné la vie et ont envoyé leur âme sur le chemin éternel vers leur Créateur.
93. Aucun mariage ne peut être contracté sans le versement d’une dot. # 66 La Synopsis et la Codification, section IV.C.1.ji-v., résument les principales dispositions concernant la dot. Ces dispositions ont leurs antécédents dans le Bayan.
La dot doit être versée par le futur époux à sa future épouse. Elle est fixée à 19 mithqals d’or pur pour les citadins et à 19 mithqals d’argent pour les villageois (voir note 94). Bahá’u’lláh indique que si, au moment du mariage, le futur époux n’est pas en mesure de payer la dot en totalité, il lui est permis de remettre un billet à ordre à la future épouse (Q et R 39).
Avec la révélation de Bahá’u’lláh, de nombreux concepts, coutumes et institutions familiers sont redéfinis et prennent un sens nouveau. L’un d’eux est la dot. L’institution de la dot est une pratique très ancienne dans de nombreuses cultures et prend de nombreuses formes. Dans certains pays, il s’agit d’un paiement effectué par les parents de la mariée au marié ; dans d’autres, il s’agit d’un paiement effectué par le marié aux parents de la mariée, appelé « prix de la mariée ». Dans les deux cas, le montant est souvent assez considérable. La loi de Bahá’u’lláh abolit toutes ces variantes et transforme la dot en un acte symbolique par lequel le marié offre à la mariée un cadeau d’une certaine valeur limitée.
94. pour les citadins à dix-neuf mithqals d’or pur, et pour les villageois au même montant en argent # 66
Bahá’u’lláh précise que le critère pour déterminer le montant de la dot est le lieu de résidence permanente du marié, et non celui de la mariée (Q et R 87, 88).
95. Quiconque désire augmenter cette somme, il lui est interdit de dépasser la limite de quatre-vingt-quinze mithqals… S’il se contente cependant d’un paiement du niveau le plus bas, ce sera meilleur pour lui selon le Livre. # 66
En réponse à une question sur la dot, Bahá’u’lláh a déclaré :
Tout ce qui est révélé dans le Bayan, à l’égard de ceux qui résident dans les villes et les villages, est approuvé et doit être mis en pratique. Cependant, dans le Kitab-i-Aqdas, il est fait mention du niveau le plus bas. L’intention est de dix-neuf mithqals d’argent, spécifiés dans le Bayan pour les habitants des villages. Cela est plus agréable à Dieu, à condition que les deux parties soient d’accord. Le but est de promouvoir le confort de tous et d’apporter la concorde et l’union parmi les gens. Par conséquent, plus grande sera la considération manifestée dans ces questions, mieux ce sera… Les gens de Bahá doivent s’associer et traiter les uns avec les autres avec le plus grand amour et la plus grande sincérité. Ils doivent être attentifs aux intérêts de tous, en particulier des amis de Dieu.
Dans l’une de ses tablettes, Abdu’l-Baha a résumé certaines des dispositions permettant de déterminer le montant de la dot. L’unité de paiement mentionnée dans l’extrait, cité ci-dessous, est le « vahid ». Un vahid équivaut à dix-neuf mithqals. Il a déclaré :
Les citadins doivent payer en or et les villageois en argent. Cela dépend des moyens financiers dont dispose le futur marié. S’il est pauvre, il paie un vahid ; s’il a des moyens modestes, il paie deux vahid ; s’il est aisé, trois vahid ; s’il est riche, quatre vahid ; et s’il est très riche, il donne cinq vahid. C’est, en vérité, une question d’accord entre le futur marié, la future mariée et leurs parents. Quel que soit l’accord conclu, il doit être appliqué. Dans cette même tablette, Abdu’l-Baha encourage les croyants à soumettre les questions concernant l’application de cette loi à la Maison universelle de justice, qui a « l’autorité de légiférer ». Il souligne que « c’est cet organisme qui promulguera les lois et légiférera sur les questions secondaires qui ne sont pas explicites dans le Texte sacré ».
96. Si l’un de Ses serviteurs a l’intention de voyager, il doit fixer pour sa femme une heure à laquelle il rentrera chez lui # 67
Si le mari part sans informer sa femme de la date de son retour, et qu’aucune nouvelle de lui ne lui parvient et que toute trace de lui est perdue, Bahá’u’lláh a déclaré que, si le mari avait eu connaissance de la loi prescrite dans le Kitab-i-Aqdas, la femme pouvait se remarier après avoir attendu une année entière. Si, en revanche, le mari n’était pas au courant de la loi, la femme devait attendre que des nouvelles de son mari lui parviennent (Q et R 4).
97. il lui convient d’attendre une période de neuf mois, après laquelle il n’y a aucun obstacle à ce qu’elle prenne un autre mari # 67
Si le mari ne revient pas à la fin du délai fixé ou ne prévient pas sa femme d’un retard, celle-ci doit attendre neuf mois, après quoi elle est libre de se remarier, bien qu’il soit préférable qu’elle attende plus longtemps (voir note 147 pour le calendrier baha’i).
Bahá’u’lláh déclare que, dans de telles circonstances, si la nouvelle de la mort ou du meurtre de son mari parvient à la femme, elle doit également attendre neuf mois avant de se remarier (Q et R 27). Abdu’l-Baha, dans une tablette, a en outre précisé que la période d’attente de neuf mois suivant la nouvelle de la mort du mari ne s’applique que si le mari était absent au moment de son décès, et non s’il décède alors qu’il est à la maison.
98. elle devrait choisir la voie qui est louable # 67 Bahá’u’lláh définit « la voie qui est louable » comme « l’exercice de la patience » (Q et R 4).
99. deux témoins justes # 67
Bahá’u’lláh énonce « le critère de l’équité » en ce qui concerne les témoins comme étant « une bonne réputation parmi les gens ». Il déclare qu’il n’est pas nécessaire que les témoins soient bahá’ís puisque « le témoignage de tous les serviteurs de Dieu, quelle que soit leur foi ou leur croyance, est acceptable devant Son Trône » (Q et R 79).
100. Si un ressentiment ou une antipathie surgit entre le mari et la femme, le mari ne doit pas divorcer mais faire preuve de patience pendant toute une année. # 68
Le divorce est fermement condamné dans les enseignements bahá’ís. Cependant, si une antipathie ou un ressentiment se développe entre les conjoints, le divorce est autorisé après l’expiration d’une année complète. Durant cette année de patience, le mari est tenu de subvenir aux besoins financiers de sa femme et de ses enfants, et le couple est invité à s’efforcer de concilier leurs différends. Shoghi Effendi affirme que le mari et la femme « ont le même droit de demander le divorce » chaque fois que l’un des partenaires « estime qu’il est absolument essentiel de le faire ». Dans Questions et réponses, Bahá’u’lláh développe un certain nombre de questions concernant l’année de patience, son observance (Q et R 12), la fixation de la date de son début (Q et R 19 et 40), les conditions de la réconciliation (Q et R 38), et le rôle des témoins et de la Maison locale de justice (Q et R 73 et 98). En ce qui concerne les témoins, la Maison Universelle de Justice a précisé que ces jours-ci, les fonctions des témoins dans les cas de divorce sont exercées par les Assemblées Spirituelles.
Les dispositions détaillées des lois bahá’íes sur le divorce sont résumées dans le Synopsis et la Codification, section IV.C.2.a.-i.
101. Le Seigneur a interdit … la pratique de
102. Celui qui a divorcé de sa femme peut choisir, à la fin de chaque mois, de la remarier lorsqu’il y a affection et consentement mutuels, tant qu’elle n’a pas pris un autre mari… à moins que, de toute évidence, sa situation ne change. # 68 Shoghi Effendi déclare, dans une lettre écrite en son nom, que
l’intention de « l’écoulement de chaque mois » n’est pas d’imposer une limitation, et il est possible pour un couple divorcé de se remarier à tout moment après leur divorce, tant qu’aucun des deux parties n’est actuellement marié à une autre personne.
103. le sperme n’est pas impur # 74
Dans un certain nombre de traditions religieuses et dans la pratique musulmane chiite, le sperme est déclaré rituellement impur. Bahá’u’lláh a ici dissipé ce concept. Voir également note 106 ci-dessous.
104. Attachez-vous au cordon du raffinement # 74
Abdu’l-Baha fait référence à l’effet de « la pureté et de la sainteté, de la propreté et du raffinement » sur l’exaltation de « la condition humaine » et « le développement de la réalité intérieure de l’homme ». Il affirme : « Le fait d’avoir un corps pur et sans tache exerce une influence sur l’esprit de l’homme. » (Voir aussi note 74.)
105. Lavez tout objet souillé avec de l’eau qui n’a subi aucune altération dans aucun des trois aspects # 74
Les « trois aspects » évoqués dans ce verset sont les changements de couleur, de goût ou d’odeur de l’eau. Bahá’u’lláh donne des indications supplémentaires concernant l’eau pure et le point à partir duquel elle est considérée impropre à la consommation (Q et R 91).
106. Dieu a aboli le concept d’« impureté », par lequel diverses choses et peuples ont été considérés comme impurs. # 75
Le concept d’impureté rituelle, tel qu’il était compris et pratiqué dans certaines sociétés tribales et dans les communautés religieuses de certaines dispensations antérieures, a été aboli par Bahá’u’lláh. Il déclare que, par sa révélation, « toutes les choses créées furent immergées dans la mer de purification » (voir aussi les notes 12, 20 et 103).
107. premier jour de Ridvan # 75
Il s’agit d’une référence à l’arrivée de Bahá’u’lláh et de ses compagnons au jardin de Najibiyyih, situé à l’extérieur de la ville de Bagdad, que les bahá’ís appellent par la suite le jardin de Ridvan. Cet événement, qui eut lieu trente et un jours après Naw-Ruz, en avril 1863, marqua le début de la période au cours de laquelle Bahá’u’lláh déclara sa mission à ses compagnons. Dans une tablette, il qualifie sa déclaration de « jour de félicité suprême » et il décrit le jardin de Ridvan comme « le lieu d’où il répandit sur toute la création les splendeurs de son nom, le Très-Miséricordieux ». Bahá’u’lláh passa douze jours dans ce jardin avant de partir pour Istanbul, le lieu où il avait été banni.
La Déclaration de Bahá’u’lláh est célébrée chaque année par la fête de Ridvan, qui dure douze jours et qui est décrite par Shoghi Effendi comme « la plus sainte et la plus importante de toutes les fêtes bahá’íes » (voir notes 138 et 140).
108. le Bayan # 77
Le Bayan, le Livre-Mère de la Dispensation Babie, est le titre donné par le Bab à son Livre des Lois, et il s’applique également à l’ensemble de ses Écrits. Le Bayan persan est l’ouvrage doctrinal majeur et le principal dépositaire des lois édictées par le Bab. Le Bayan arabe est de même contenu mais plus petit et moins important. En décrivant le Bayan persan dans Dieu passe près de nous, Shoghi Effendi a indiqué qu’il devait être considéré « principalement comme une éloge du Promis plutôt que comme un code de lois et d’ordonnances conçu pour être un guide permanent pour les générations futures ».
'Abdu’l-Baha a écrit : « Le Bayan a été remplacé par le Kitab-i-Aqdas, sauf en ce qui concerne les lois qui ont été confirmées et mentionnées dans le Kitab-i-Aqdas. »
109. la destruction des livres # 77
Dans la Tablette d’Ishraqat, Bahá’u’lláh, se référant au fait que le Báb avait soumis les lois du Bayan à sa sanction, déclare qu’il a mis en vigueur certaines des lois du Báb « en les incarnant dans le Kitab-i-Aqdas avec des mots différents », tandis qu’il en a mis d’autres de côté.
En ce qui concerne la destruction des livres, le Bayan ordonne aux disciples du Bab de détruire tous les livres, à l’exception de ceux qui ont été écrits pour défendre la cause et la religion de Dieu. Bahá’u’lláh abroge cette loi spécifique du Bayan.
Quant à la nature et à la sévérité des lois du Bayan, Shoghi Effendi, dans une lettre écrite en son nom, fournit le commentaire suivant :
Les lois et injonctions sévères révélées par le Báb ne peuvent être correctement appréciées et comprises que si elles sont interprétées à la lumière de Ses propres déclarations concernant la nature, le but et le caractère de Sa propre Dispensation.
Comme ces déclarations le montrent clairement, la Dispensation babie était essentiellement de la nature d’une révolution religieuse et même sociale, et sa durée devait donc être courte, mais pleine d’événements tragiques et de réformes radicales et radicales. Ces mesures draconiennes imposées par le Bab et ses disciples visaient à saper les fondements mêmes de l’orthodoxie chiite, et à préparer ainsi la voie à la venue de Bahá’u’lláh. Pour affirmer l’indépendance de la nouvelle Dispensation, et pour préparer également le terrain à la révélation prochaine de Bahá’u’lláh, le Bab a donc dû révéler des lois très sévères, même si la plupart d’entre elles n’ont jamais été appliquées. Mais le simple fait qu’il les ait révélées était en soi une preuve du caractère indépendant de sa Dispensation et suffisait à créer une telle agitation généralisée et à susciter une telle opposition de la part du clergé qu’il a provoqué son martyre final.
110. Nous vous avons permis de lire des sciences qui vous sont utiles, et non celles qui aboutissent à des disputes vaines # 77
Les Écrits bahá’ís recommandent l’acquisition du savoir et l’étude des arts et des sciences. Les bahá’ís sont exhortés à respecter les personnes instruites et accomplies, et sont mis en garde contre la poursuite d’études qui ne produisent que des querelles futiles.
Dans ses tablettes, Bahá’u’lláh conseille aux croyants d’étudier les sciences et les arts qui sont « utiles » et qui favoriseraient « le progrès et l’avancement » de la société, et il met en garde contre les sciences qui « commencent par des mots et finissent par des mots », dont la poursuite conduit à des « discussions vaines ». Shoghi Effendi, dans une lettre écrite en son nom, a comparé les sciences qui « commencent par des mots et finissent par des mots » à des « excursions stériles dans des chicanes métaphysiques » et, dans une autre lettre, il a expliqué que ce que Bahá’u’lláh entendait principalement par ces « sciences » sont « ces traités et commentaires théologiques qui encombrent l’esprit humain au lieu de l’aider à atteindre la vérité ».
111. Celui qui a conversé avec Dieu # 80
Il s’agit d’un titre traditionnel juif et islamique de Moïse. Bahá’u’lláh déclare qu’avec la venue de sa révélation, « les oreilles humaines ont eu le privilège d’entendre ce que celui qui conversait avec Dieu entendit au Sinaï ».
112. Sinaï # 80
La montagne où la Loi fut révélée par Dieu à Moïse.
113. l’Esprit de Dieu # 80
C’est l’un des titres utilisés dans les écrits islamiques et baha’is pour désigner Jésus-Christ.
114. Carmel … Sion # 80
Le Carmel, la « vigne de Dieu », est la montagne de la Terre Sainte où se trouvent le sanctuaire du Bab et le siège du centre administratif mondial de la foi. Sion est une colline de Jérusalem, le site traditionnel du tombeau du roi David, et symbolise Jérusalem en tant que ville sainte.
115. l’Arche Cramoisie # 84
L’« Arche pourpre » fait référence à la cause de Bahá’u’lláh. Ses disciples sont désignés comme les « compagnons de l’Arche pourpre », loués par le Báb dans le Qayyumu’l-Asma’.
François-Joseph (1830-1916), empereur d’Autriche et roi de Hongrie, fit un pèlerinage à Jérusalem en 1869. Lors de son séjour en Terre Sainte, il ne saisit pas l’occasion de s’enquérir de Bahá’u’lláh qui était alors prisonnier à Akka (Acre).
La mosquée Aqsa, littéralement la mosquée « la plus éloignée », est mentionnée dans le Coran et a été identifiée au mont du Temple de Jérusalem.
117. Ô Roi de Berlin ! # 86
L’empereur Guillaume Ier (Wilhelm Friedrich Ludwig, 1797-1888), septième roi de Prusse, fut proclamé premier empereur d’Allemagne en janvier 1871 à Versailles en France, après la victoire de l’Allemagne sur la France dans la guerre franco-prussienne.
118. celui dont le pouvoir a dépassé ton pouvoir, et dont la position a surpassé ta position # 86
Il s’agit d’une référence à Napoléon III (1808-1873), empereur des Français, considéré par de nombreux historiens comme le monarque le plus remarquable de son époque en Occident.
Bahá’u’lláh adressa deux tablettes à Napoléon III, dans la seconde desquelles il prophétisa clairement que le royaume de Napoléon serait « jeté dans la confusion », que son « empire passerait » de ses mains et que son peuple connaîtrait de grandes « commotions ».
En moins d’un an, Napoléon III subit une défaite retentissante face au Kaiser Guillaume Ier à la bataille de Sedan en 1870. Il s’exile en Angleterre, où il meurt trois ans plus tard.
119. Ô peuple de Constantinople ! # 89
Le mot traduit ici par « Constantinople » est, dans l’original, « Ar-Rum » ou « Rome ». Ce terme a généralement été utilisé au Moyen-Orient pour désigner Constantinople et l’Empire romain d’Orient, puis la ville de Byzance et son empire, et plus tard l’Empire ottoman.
120. O lieu que tu places sur les rives des deux mers ! # 89 Il s’agit de Constantinople, aujourd’hui appelée Istanbul. Située sur le Bosphore, un détroit d’environ 31 kilomètres de long qui relie la mer Noire et la mer de Marmara, c’est la plus grande ville et le plus grand port maritime de Turquie.
Constantinople fut la capitale de l’Empire ottoman de 1453 à 1922. Durant le séjour de Bahá’u’lláh dans cette ville, le sultan tyrannique Abdu’l-'Aziz occupa le trône. Les sultans ottomans étaient également les califes, les chefs de l’islam sunnite. Bahá’u’lláh anticipa la chute du califat, qui fut aboli en 1924.
121. Ô rives du Rhin ! # 90
Dans l’une de ses tablettes écrites avant la Première Guerre mondiale (1914-1918), Abdu’l-Baha expliquait que la référence de Bahá’u’lláh à la vision des rives du Rhin « couvertes de sang » faisait référence à la guerre franco-prussienne (1870-1871), et que d’autres souffrances étaient à venir.
Dans Dieu passe près de nous, Shoghi Effendi déclare que le « traité d’une sévérité oppressive » imposé à l’Allemagne après sa défaite lors de la Première Guerre mondiale « a provoqué les lamentations » de Berlin « qui, un demi-siècle auparavant, avaient été prophétisées de manière inquiétante ».
122. Ô Terre de Ta # 91
« Ta » est la lettre initiale de Tihran, la capitale de l’Iran. Bahá’u’lláh a souvent choisi de représenter certains noms de lieux en faisant référence à leur lettre initiale. Selon le système de calcul abjad, la valeur numérique de Ta est neuf, ce qui équivaut à la valeur numérique du nom Bahá. 123. en toi est née la Manifestation de Sa Gloire # 92 Ceci est une référence à la naissance de Bahá’u’lláh à Tihran le 12 novembre 1817.
124. Ô Terre de Kha ! # 94
Référence à la province iranienne du Khorasan et aux régions voisines, qui comprennent la ville d’Ishqabad (Ashkhabad).
125. Si quelqu’un acquiert cent mithqals d’or, dix-neuf mithqals appartiennent à Dieu et doivent lui être rendus. # 97 Ce verset établit le Huququ’llah, le Droit de Dieu, l’offrande d’une partie fixe de la valeur des biens du croyant. Cette offrande fut faite à Bahá’u’lláh en tant que Manifestation de Dieu, puis, après Son Ascension, à 'Abdu’l-Baha en tant que Centre de l’Alliance. Dans son Testament, 'Abdu’l-Baha a prévu que le Huququ’llah serait offert « par l’intermédiaire du Gardien de la Cause de Dieu ». Comme il n’y a plus de Gardien, il est offert par l’intermédiaire de la Maison Universelle de Justice en tant que Chef de la Foi. Ce fonds est utilisé pour la promotion de la Foi de Dieu et de ses intérêts, ainsi que pour diverses fins philanthropiques. L’offrande du Huququ’llah est une obligation spirituelle, dont l’accomplissement a été laissé à la conscience de chaque bahá’í. Bien que la communauté soit rappelée aux exigences de la loi du Huquq, aucun croyant ne peut être approché individuellement pour le payer.
Plusieurs points des Questions et Réponses approfondissent cette loi. Le paiement du Huququ’llah est basé sur le calcul de la valeur des biens de l’individu. Si une personne possède des biens d’une valeur égale à au moins dix-neuf mithqals d’or (Q et R 8), il est de son devoir spirituel de payer dix-neuf pour cent du montant total, une seule fois, en guise de Huququ’llah (Q et R 89). Par la suite, chaque fois que le revenu d’une personne, une fois toutes les dépenses payées, augmente la valeur de ses biens d’un montant d’au moins dix-neuf mithqals d’or, elle doit payer dix-neuf pour cent de cette augmentation, et ainsi de suite pour chaque augmentation supplémentaire (Q et R 8, 90). Certaines catégories de biens, comme la résidence, sont exemptées du paiement du Huququ’llah (Q et R 8, 42, 95), et des dispositions spécifiques sont prévues pour couvrir les cas de perte financière (Q et R 44, 45), l’échec des investissements à produire un profit (Q et R 102) et le paiement du Huquq en cas de décès de la personne (Q et R 9, 69, 80). (Dans ce dernier cas, voir note 47.)
De larges extraits de Tablettes, de Questions et Réponses et d’autres Écrits concernant la signification spirituelle du Huququ’llah et les détails de son application ont été publiés dans une compilation intitulée Huququ’llah.
126. Diverses requêtes sont venues devant Notre trône de la part des croyants, concernant des lois de Dieu… En conséquence, Nous avons révélé cette Sainte Tablette et l’avons revêtue du manteau de Sa Loi afin que les gens puissent observer les commandements de leur Seigneur. # 98
« Pendant un certain nombre d’années », déclare Bahá’u’lláh dans l’une de ses tablettes, « des requêtes parvinrent de divers pays à la Très Sainte Présence, implorant les lois de Dieu, mais nous avons retenu la plume avant que le moment fixé ne soit venu. » Ce n’est que vingt ans après la naissance de sa mission prophétique dans le Siyah-Chal de Téhéran que Bahá’u’lláh révéla le Kitab-i-Aqdas, le dépositaire des lois de sa dispensation. Même après sa révélation, l’Aqdas fut retenu par lui pendant un certain temps avant d’être envoyé aux amis de Perse. Ce retard, voulu par Dieu, dans la révélation des lois fondamentales de Dieu pour cette époque, et la mise en œuvre graduelle de leurs dispositions qui s’ensuivit, illustrent le principe de la révélation progressive qui s’applique même au sein du ministère de chaque prophète.
127. Tache cramoisie n° 100
Il s’agit d’une référence à la ville-prison d’Acre. Dans les Écrits bahá’ís, le mot « cramoisi » est utilisé dans plusieurs sens allégoriques et symboliques. (Voir également note 115.)
128. le Sadratu’l-Muntaha #100
Littéralement « l’arbre le plus éloigné », traduit par Shoghi Effendi par « l’arbre au-delà duquel il n’y a pas de passage ». Ce terme est utilisé comme symbole dans l’islam, par exemple dans les récits du voyage nocturne de Mahomet, pour marquer le point dans les cieux au-delà duquel ni les hommes ni les anges ne peuvent aller pour s’approcher de Dieu, et ainsi délimiter les limites de la connaissance divine telle qu’elle est révélée à l’humanité. C’est pourquoi il est souvent utilisé dans les écrits bahá’ís pour désigner la Manifestation de Dieu lui-même. (Voir aussi note 164.)
129. le livre mère n° 103
Le terme « Livre-Mère » est généralement utilisé pour désigner le Livre central d’une dispensation religieuse. Dans le Coran et les hadiths islamiques, ce terme est utilisé pour décrire le Coran lui-même. Dans la dispensation babie, le Bayan est le Livre-Mère et le Kitab-i-Aqdas est le Livre-Mère de la dispensation de Bahá’u’lláh. De plus, le Gardien, dans une lettre écrite en son nom, a déclaré que ce concept peut également être utilisé comme « terme collectif indiquant le corps des enseignements révélés par Bahá’u’lláh ». Ce terme est également utilisé dans un sens plus large pour signifier le Dépôt divin de la révélation.
130. Quiconque interprète ce qui a été envoyé du ciel de la Révélation et en altère le sens évident # 105 Dans plusieurs de ses Tablettes, Bahá’u’lláh affirme la distinction entre les versets allégoriques, qui sont susceptibles d’interprétation, et les versets qui se rapportent à des sujets tels que les lois et les ordonnances, le culte et les observances religieuses, dont les significations sont évidentes et qui exigent l’observance de la part des croyants.
Comme expliqué dans les notes 145 et 184, Bahá’u’lláh désigna Abdu’l-Baha, son fils aîné, comme son successeur et interprète de ses enseignements. Abdu’l-Baha désigna à son tour son petit-fils aîné, Shoghi Effendi, pour lui succéder comme interprète des Saintes Ecritures et Gardien de la Cause. Les interprétations d’Abdu’l-Baha et de Shoghi Effendi sont considérées comme divinement guidées et sont contraignantes pour les bahá’ís.
L’existence d’interprétations officielles n’empêche pas l’individu de se lancer dans l’étude des enseignements et d’arriver ainsi à une interprétation ou une compréhension personnelle. Les Écrits bahá’ís font cependant une nette distinction entre l’interprétation officielle et la compréhension à laquelle chaque individu parvient en étudiant les enseignements. Les interprétations individuelles fondées sur la compréhension personnelle des enseignements constituent le fruit du pouvoir rationnel de l’homme et peuvent bien contribuer à une meilleure compréhension de la foi. De telles opinions manquent néanmoins d’autorité. En présentant leurs idées personnelles, les individus sont mis en garde contre le fait de rejeter l’autorité des paroles révélées, de nier ou de contester l’interprétation officielle et de ne pas s’engager dans la controverse ; ils doivent plutôt offrir leurs pensées comme une contribution à la connaissance, en précisant clairement que leurs opinions n’engagent que les leurs.
131. ne vous approchez pas des piscines publiques des bains persans # 106
Bahá’u’lláh interdit l’utilisation des bassins des bains publics traditionnels de Perse. Dans ces bains, de nombreuses personnes avaient l’habitude de se laver dans le même bassin et de changer l’eau à intervalles irréguliers. Par conséquent, l’eau était décolorée, souillée et insalubre, et dégageait une odeur très nauséabonde.
132. Evitez également les piscines malodorantes dans les cours des maisons persanes # 106 La plupart des maisons en Perse avaient une piscine dans leur cour qui servait de réservoir à l’eau utilisée pour le nettoyage, le lavage et d’autres usages domestiques. Comme l’eau de la piscine était stagnante et n’était généralement pas changée pendant des semaines, elle avait tendance à développer une odeur très désagréable.
133. Il vous est interdit d’épouser les femmes de vos pères. # 107
Le mariage avec la belle-mère est ici explicitement interdit. Cette interdiction s’applique également au mariage avec le beau-père. Lorsque Bahá’u’lláh a énoncé une loi entre un homme et une femme, elle s’applique mutatis mutandis entre une femme et un homme, à moins que le contexte ne rende cela impossible.
Abdu’l-Baha et Shoghi Effendi ont confirmé que, bien que les belles-mères soient la seule catégorie de parents mentionnée dans le texte, cela ne signifie pas que toutes les autres unions au sein d’une famille soient autorisées. Bahá’u’lláh déclare qu’il incombe à la Maison de justice de légiférer « concernant la légitimité ou non du mariage entre membres de la famille » (Q et R 50). Abdu’l-Baha a écrit que plus le lien de sang entre les membres du couple est éloigné, mieux c’est, car de tels mariages constituent la base du bien-être physique de l’humanité et favorisent la fraternité entre les hommes.
134. le sujet des garçons # 107
Le mot traduit ici par « garçons » a, dans ce contexte, dans l’original arabe, l’implication de pédérastie. Shoghi Effendi a interprété cette référence comme une interdiction de toutes les relations homosexuelles.
Les enseignements bahá’ís sur la morale sexuelle se concentrent sur le mariage et la famille en tant que fondements de toute la structure de la société humaine et visent à protéger et à renforcer cette institution divine. La loi bahá’íe limite donc les rapports sexuels autorisés à ceux entre un homme et la femme avec laquelle il est marié.
Dans une lettre écrite au nom de Shoghi Effendi, il est indiqué :
Aussi dévoué et noble que puisse être l’amour entre personnes du même sexe, il est mal de le laisser s’exprimer dans des actes sexuels. Dire que c’est un idéal n’est pas une excuse. L’immoralité sous toutes ses formes est réellement interdite par Bahá’u’lláh, et les relations homosexuelles sont considérées comme telles, en plus d’être contre nature. Être affligé de cette façon est un grand fardeau pour une âme consciencieuse. Mais grâce aux conseils et à l’aide des médecins, grâce à un effort vigoureux et déterminé, et grâce à la prière, une âme peut surmonter ce handicap.
Bahá’u’lláh prévoit que la Maison universelle de justice détermine, selon la gravité de l’infraction, les sanctions pour l’adultère et la sodomie (Q et R 49).
135. Il n’est permis à personne de murmurer des vers sacrés devant le regard public alors qu’il marche dans la rue ou sur la place du marché # 108
Il s’agit là d’une allusion à la pratique de certains clercs et chefs religieux des dispensations antérieures qui, par hypocrisie et affectation, et afin de gagner les louanges de leurs fidèles, murmuraient ostensiblement des prières dans les lieux publics en signe de piété. Bahá’u’lláh interdit un tel comportement et souligne l’importance de l’humilité et de la dévotion sincère à Dieu.
136. Il a été ordonné à chacun de rédiger un testament. # 109
Selon les enseignements de Bahá’u’lláh, l’individu a le devoir de rédiger un testament et est libre de disposer de ses biens comme il le souhaite (voir note 38).
Bahá’u’lláh affirme que lorsqu’il rédige son testament, « une personne a pleine juridiction sur ses biens », puisque Dieu a permis à l’individu « de disposer de ce qu’il lui a conféré de la manière qu’il désire » (Q et R 69). Le Kitab-i-Aqdas contient des dispositions relatives à la répartition de l’héritage en cas de succession ab intestat (voir notes 38 à 48).
137. le plus grand nom # 109
Comme expliqué dans la note 33, le plus grand nom de Dieu peut prendre diverses formes, toutes basées sur le mot « Bahá ». Les bahá’ís d’Orient ont mis en pratique cette injonction de l’Aqdas en inscrivant en tête de leurs testaments des phrases telles que « Ô Toi, Gloire du Très-Glorieux », « Au nom de Dieu, le Très-Glorieux » ou « Il est le Très-Glorieux » et d’autres du même genre.
138. Toutes les fêtes ont atteint leur consommation dans
les deux plus grandes fêtes, et dans les deux autres
Les fêtes qui tombent les jours jumeaux # 110
Ce passage établit quatre grandes fêtes de l’année bahá’íe. Les deux que Bahá’u’lláh désigne comme « les deux plus grandes fêtes » sont, premièrement, la fête de Ridvan, qui commémore la déclaration de la mission prophétique de Bahá’u’lláh dans le jardin de Ridvan à Bagdad pendant douze jours en avril/mai 1863 et qu’il appelle « la Reine des fêtes » et, deuxièmement, la déclaration du Báb, qui eut lieu en mai 1844 à Shiraz. Les premier, neuvième et douzième jours de la fête de Ridvan sont des jours saints (Q et R 1), tout comme le jour de la déclaration du Báb.
Les « deux autres fêtes » sont les anniversaires de la naissance de Bahá’u’lláh et du Báb. Dans le calendrier lunaire musulman, ces deux jours se succèdent, la naissance de Bahá’u’lláh le deuxième jour du mois de Muharram 1233 AH (12 novembre 1817) et la naissance du Báb le premier jour du même mois 1235 AH (20 octobre 1819), respectivement. On les appelle ainsi les « anniversaires jumeaux » et Bahá’u’lláh déclare que ces deux jours sont comptés comme un seul aux yeux de Dieu (Q et R 2). Il déclare que, s’ils tombent pendant le mois de jeûne, l’ordre de jeûner ne s’appliquera pas ces jours-là (Q et R 36). Étant donné que le calendrier bahá’í (voir notes 26 et 147) est un calendrier solaire, il appartient à la Maison universelle de justice de déterminer si les anniversaires jumeaux doivent être célébrés sur une base solaire ou lunaire.
139. le premier jour du mois de Baha # 111
Dans le calendrier baha’i, le premier mois de l’année et le premier jour de chaque mois portent le nom de « Baha ». Le jour de Baha du mois de Baha est donc le Nouvel An baha’i, Naw-Ruz, qui fut décrété par le Báb comme fête et est ici confirmé par Bahá’u’lláh (voir notes 26 et 147). En plus des sept jours saints décrétés dans ces passages du Kitab-i-Aqdas, l’anniversaire du martyre du Báb fut également commémoré comme jour saint du vivant de Bahá’u’lláh et, en corollaire à cela, 'Abdu’l-Baha ajouta la célébration de l’Ascension de Bahá’u’lláh, ce qui fait neuf jours saints en tout. Deux autres anniversaires sont célébrés, mais les travaux ne sont pas suspendus : le Jour de l’Alliance et l’anniversaire du décès d’Abdu’l-Baha. Voir la section sur le calendrier bahá’í dans The Bahá’i World, volume XVIII.
140. La plus grande fête est, en effet, la reine des fêtes # 112
Une référence à la fête de Ridvan (voir notes 107 et 138).
141. Dieu avait autrefois imposé à chacun des croyants le devoir d’offrir devant Notre trône des dons inestimables parmi ses biens.
… Nous les avons libérés de cette obligation. # 114 Ce passage abroge une disposition du Béyân qui décrétait que tous les objets sans égal en leur genre devaient, lors de l’apparition de Celui que Dieu rendra manifeste, lui être rendus. Le Bâb expliqua que, puisque la Manifestation de Dieu est incomparable, tout ce qui est sans égal en son genre devait lui être réservé à juste titre, à moins qu’Il n’en décide autrement.
142. l’heure de l’aube # 115
En ce qui concerne la participation aux prières de l’aube dans le Mashriqu’l-Adhkar, la maison d’adoration bahá’íe, Bahá’u’lláh a expliqué que, bien que l’heure réelle spécifiée dans le Livre de Dieu soit « l’heure de l’aube », elle est acceptable à tout moment à partir de « l’aube la plus précoce du jour, entre l’aube et le lever du soleil, ou même jusqu’à deux heures après le lever du soleil » (Q et R 15).
144. Il est inadmissible que l’homme, qui a été doué de raison, consomme ce qui la lui dérobe. # 119
Les écrits bahá’ís contiennent de nombreuses références interdisant la consommation de vin et d’autres boissons enivrantes et décrivant les effets nocifs de ces substances sur l’individu. Dans l’une de ses tablettes, Bahá’u’lláh déclare :
Prenez garde de ne pas échanger le vin de Dieu contre votre propre vin, car il stupéfiera vos esprits et détournera vos visages de la Face de Dieu, le Très-Glorieux, l’Inégalable, l’Inaccessible. Ne vous en approchez pas, car il vous a été interdit par ordre de Dieu, l’Exalté, le Tout-Puissant. Abdu’l-Baha explique que l’Aqdas interdit « les boissons légères et fortes », et il déclare que la raison de l’interdiction de l’usage des boissons alcoolisées est que « l’alcool égare l’esprit et provoque l’affaiblissement du corps ». Shoghi Effendi, dans des lettres écrites en son nom, précise que cette interdiction comprend non seulement la consommation de vin mais de « tout ce qui dérange l’esprit », et il précise que l’usage de l’alcool n’est autorisé que lorsqu’il fait partie d’un traitement médical mis en œuvre « sous l’avis d’un médecin compétent et consciencieux, qui peut être amené à le prescrire pour la guérison d’une affection particulière ».
145. tournez vos visages vers Celui que Dieu a destiné, Qui a germé de cette Ancienne Racine # 121
Bahá’u’lláh fait ici allusion à 'Abdu’l-Baha comme à son successeur et appelle les croyants à se tourner vers lui. Dans le Livre de l’Alliance, son Testament, Bahá’u’lláh révèle l’intention de ce verset. Il déclare : « L’objet de ce verset sacré n’est autre que la Branche la plus puissante. » La « Branche la plus puissante » est l’un des titres conférés par Bahá’u’lláh à 'Abdu’l-Baha. (Voir aussi notes 66 et 184.)
146. Dans le Bayan, il vous était interdit de Nous poser des questions. # 126
Le Báb a interdit à ses disciples de poser des questions à Celui que Dieu rendra manifeste (Baha’u’llah), à moins que leurs questions ne soient soumises par écrit et ne portent sur des sujets dignes de sa haute position. Voir Extraits des écrits du Báb.
Bahá’u’lláh lève cette interdiction du Báb. Il invite les croyants à poser les questions qu’ils « ont besoin de poser » et les met en garde contre les « questions futiles » du genre de celles qui préoccupaient « les hommes d’autrefois ».
147. Le nombre de mois dans une année, fixé dans le Livre de Dieu, est de dix-neuf. # 127
L’année bahá’íe, conformément au calendrier Badi’, comprend dix-neuf mois de dix-neuf jours chacun, auxquels s’ajoutent certains jours intercalaires (quatre dans une année ordinaire et cinq dans une année bissextile) entre le dix-huitième et le dix-neuvième mois afin d’adapter le calendrier à l’année solaire. Le Báb a nommé les mois d’après certains attributs de Dieu. Le Nouvel An bahá’í, Naw-Ruz, est fixé astronomiquement, coïncidant avec l’équinoxe de mars (voir note 26). Pour plus de détails, notamment les noms des jours de la semaine et des mois, voir la section sur le calendrier bahá’í dans The Bahá’i World, volume XVIII.
148. le premier a été orné de ce Nom qui éclipse toute la création # 127
Dans le Bayan persan, le Báb a donné le nom de « Bahá » au premier mois de l’année (voir note 139).
149. Le Seigneur a décrété que les morts doivent être enterrés dans des cercueils # 128 Dans le Bayan, le Bab a prescrit que le défunt soit enterré dans un cercueil en cristal ou en pierre polie. Shoghi Effendi, dans une lettre écrite en son nom, a expliqué que la signification de cette disposition était de montrer du respect pour le corps humain qui « était autrefois exalté par l’âme immortelle de l’homme ».
En bref, la loi bahá’íe relative à l’enterrement des morts stipule qu’il est interdit de transporter le corps à plus d’une heure de route du lieu du décès ; que le corps doit être enveloppé dans un linceul de soie ou de coton et qu’on doit placer au doigt une bague portant l’inscription « Je suis venu de Dieu et je retourne à Lui, détaché de tout sauf de Lui, m’attachant fermement à Son Nom, le Miséricordieux, le Compatissant » ; et que le cercueil doit être en cristal, en pierre ou en bois fin et dur. Une prière spécifique pour les morts (voir note 10) est prescrite, à dire avant l’enterrement. Comme l’affirment Abdu’l-Baha et le Gardien, cette loi interdit l’incinération des morts. La prière formelle et la bague sont destinées à être utilisées pour ceux qui ont atteint l’âge de la maturité, c’est-à-dire 15 ans (Q et R 70).
En ce qui concerne le matériau dont sera fait le cercueil, l’esprit de la loi veut que les cercueils soient faits d’un matériau aussi résistant que possible. C’est pourquoi la Maison universelle de justice a expliqué qu’en plus des matériaux spécifiés dans l’Aqdas, il n’y a aucune objection à utiliser le bois le plus dur disponible ou le béton pour le cercueil. Pour le moment, les bahá’ís sont libres de faire leurs propres choix en la matière.
150. la pointe du Bayan # 129
Le « Point du Bayan » est l’un des titres par lesquels le Báb se désignait lui-même.
151. le défunt doit être enveloppé dans cinq feuilles de soie ou de coton # 130
Dans le Bayan, le Bâb précise que le corps du défunt doit être enveloppé dans cinq draps de soie ou de coton. Bahá’u’lláh confirme cette disposition et ajoute que pour « ceux dont les moyens sont limités, un seul drap de l’un ou l’autre tissu suffira ».
Lorsqu’on lui a demandé si les « cinq draps » mentionnés dans la loi se référaient à « cinq linceuls de pleine longueur » ou à « cinq tissus qui étaient jusqu’alors habituellement utilisés », Bahá’u’lláh a répondu que l’intention était « l’utilisation de cinq tissus » (Q et R 56).
En ce qui concerne la manière dont le corps doit être enveloppé, rien dans les écrits bahá’ís ne précise comment l’enveloppement du corps doit être effectué, que ce soit avec « cinq linges » ou avec « un seul drap ». À l’heure actuelle, les bahá’ís sont libres d’exercer leur jugement en la matière.
152. Il vous est interdit de transporter le corps du défunt à une distance supérieure à une heure de voyage de la ville # 130
L’intention de ce commandement est de limiter la durée du voyage à une heure, quel que soit le moyen de transport choisi pour transporter le corps jusqu’au lieu de l’enterrement. Bahá’u’lláh affirme que plus tôt l’enterrement aura lieu, « plus il sera convenable et acceptable » (Q et R 16). Le lieu du décès peut être considéré comme englobant la ville ou le village dans lequel la personne décède, et par conséquent le trajet d’une heure peut être calculé à partir des limites de la ville jusqu’au lieu de l’enterrement. L’esprit de la loi de Bahá’u’lláh veut que le défunt soit enterré près du lieu de son décès.
153. Dieu a supprimé les restrictions de voyage qui avaient été imposées dans le Bayan. # 131
Le Báb a décrété certaines restrictions sur les voyages qui devaient rester en vigueur jusqu’à l’avènement du Promis du Bayan, date à laquelle les croyants ont été invités à partir, même à pied, à sa rencontre, car l’obtention de sa présence était le fruit et le but même de leur existence.
154. Élevez et exaltez les deux Maisons dans les Lieux Jumeaux Sacrés, et les autres sites où le trône de votre Seigneur … a été établi. # 133
Bahá’u’lláh identifie les « deux Maisons » comme étant sa Maison à Bagdad, qu’il a désignée comme la « Plus Grande Maison », et la Maison du Báb à Shiraz, toutes deux désignées par lui comme lieux de pèlerinage. (Voir Q et R 29, 32 et note 54.)
Shoghi Effendi a expliqué que « les autres sites où le trône de votre Seigneur… a été établi » se réfèrent aux endroits où la Personne de la Manifestation de Dieu a résidé. Bahá’u’lláh déclare que « les habitants des régions où ces sites sont situés peuvent choisir de préserver soit chaque maison » où il a résidé, « soit l’une d’entre elles » (Q et R 32). Les institutions bahá’íes ont identifié, documenté et, lorsque cela était possible, acquis et restauré un certain nombre de sites historiques associés aux Manifestations Jumelles.
155. Prenez garde que quoi que ce soit de ce qui est écrit dans le Livre ne vous empêche d’écouter ce Livre vivant # 134
Le « Livre » est le récit de la Parole révélée des Manifestations de Dieu. Le « Livre vivant » est une référence à la Personne de la Manifestation.
Ces mots contiennent une allusion à une déclaration du Báb dans le Bayan persan au sujet du « Livre vivant », qu’il identifie comme étant Celui que Dieu rendra manifeste. Dans l’une de ses tablettes, Bahá’u’lláh lui-même déclare : « Le Livre de Dieu a été révélé sous la forme de ce Jeune. » Dans ce verset de l’Aqdas, et de nouveau dans le paragraphe 168 de l’Aqdas, Bahá’u’lláh se désigne lui-même comme le « Livre vivant ». Il met en garde les « adeptes de toutes les autres religions » contre le fait de chercher « des raisons dans leurs Livres sacrés » pour réfuter les paroles du « Livre vivant ». Il exhorte les gens à ne pas permettre que ce qui a été consigné dans le « Livre » les empêche de reconnaître son rang et de s’attacher fermement à ce qui est contenu dans cette nouvelle révélation.
156. hommage à cette Révélation, de la Plume de Celui qui était Mon Messager # 135
L’« hommage » que Bahá’u’lláh cite dans ce passage est tiré du Bayan arabe.
157. « La Qiblih est en effet Celui que Dieu rendra manifeste ; chaque fois qu’Il se déplace, elle se déplace, jusqu’à ce qu’Il s’immobilise. » # 137
Pour une discussion de ce verset, voir les notes 7 et 8.
158. Il est interdit de contracter mariage sauf avec un croyant au Bayan. Si une seule des parties au mariage adhère à cette cause, ses biens seront illicites pour l’autre. # 139
Le passage du Bayan que Bahá’u’lláh cite ici attire l’attention des croyants sur l’imminence de la venue de « Celui que Dieu rendra manifeste ». L’interdiction du mariage avec un non-Babi et la disposition selon laquelle les biens d’un mari ou d’une femme ayant embrassé la foi ne pouvaient pas être transmis légalement au conjoint non-Babi furent explicitement mises en suspens par le Báb, et furent ultérieurement annulées par Bahá’u’lláh avant de pouvoir entrer en vigueur. En citant cette loi, Bahá’u’lláh souligne le fait qu’en la révélant, le Báb avait clairement anticipé la possibilité que la cause de Bahá’u’lláh prenne de l’importance avant celle du Báb lui-même.
Dans Dieu passe près de nous, Shoghi Effendi souligne que le Bayan « doit être considéré avant tout comme une éloge du Promis plutôt que comme un code de lois et d’ordonnances destiné à servir de guide permanent aux générations futures ». « Volontairement sévère dans les règles et règlements qu’il impose », poursuit-il, « révolutionnaire dans les principes qu’il inculque, calculé pour réveiller de leur torpeur séculaire le clergé et le peuple, et pour porter un coup soudain et fatal aux institutions obsolètes et corrompues, il proclame, par ses dispositions draconiennes, l’avènement du Jour tant attendu, le Jour où « l’Invocateur appellera à une tâche difficile », où Il « démolira tout ce qui a existé avant Lui, de même que l’Apôtre de Dieu a démoli les voies de ceux qui l’ont précédé » (voir aussi note 109).
159. La pointe du Bayan # 140
L’un des titres du Báb.
160. En vérité, il n’y a pas d’autre Dieu que Moi # 143
Les Écrits bahá’ís contiennent de nombreux passages qui éclairent la nature de la Manifestation et sa relation avec Dieu. Bahá’u’lláh souligne la nature unique et transcendante de la Divinité. Il explique que « puisqu’il ne peut y avoir aucun lien de communication directe entre le seul vrai Dieu et sa création », Dieu ordonne qu’« à chaque époque et à chaque dispensation, une âme pure et sans tache se manifeste dans les royaumes de la terre et du ciel ». Cet « Être mystérieux et éthéré », la Manifestation de Dieu, a une nature humaine qui appartient au « monde de la matière » et une nature spirituelle « née de la substance de Dieu lui-même ». Il est également doté d’une « double condition » :
La première station, qui est liée à Sa réalité la plus intime, Le représente comme Celui dont la voix est la voix de Dieu Lui-même… La deuxième station est la station humaine, illustrée par les versets suivants : « Je ne suis qu’un homme comme vous. » « Dis, louange à mon Seigneur ! Suis-je plus qu’un homme, un apôtre ? »
Bahá’u’lláh affirme également que, dans le monde spirituel, il existe une « unité essentielle » entre toutes les Manifestations de Dieu. Elles révèlent toutes la « Beauté de Dieu », manifestent Ses noms et Ses attributs et expriment Sa Révélation.
À cet égard, il déclare :
Si l’une des manifestations universelles de Dieu déclarait : « Je suis Dieu », il dit en vérité la vérité et il n’y a aucun doute à ce sujet. Car il a été démontré à maintes reprises que par leur révélation, leurs attributs et leurs noms, la révélation de Dieu, ses noms et ses attributs sont rendus manifestes dans le monde…
Bien que les Manifestations révèlent les noms et les attributs de Dieu et constituent le moyen par lequel l’humanité a accès à la connaissance de Dieu et de sa Révélation, Shoghi Effendi déclare que les Manifestations ne doivent « jamais être identifiées à cette Réalité invisible, l’Essence de la Divinité elle-même ». En ce qui concerne Bahá’u’lláh, le Guardian écrit que le « temple humain qui a été le véhicule d’une Révélation aussi puissante » ne doit pas être identifié à la « Réalité » de Dieu.
Concernant le caractère unique du rang de Bahá’u’lláh et la grandeur de sa révélation, Shoghi Effendi affirme que les déclarations prophétiques concernant le « Jour de Dieu », trouvées dans les Écritures sacrées des dispensations passées, se sont accomplies par l’avènement de Bahá’u’lláh :
Pour Israël, il n’était ni plus ni moins que l’incarnation du « Père éternel », le « Seigneur des armées » descendu « avec des myriades de saints » ; pour la chrétienté, le Christ est revenu « dans la gloire du Père » ; pour l’islam chiite, le retour de l’imam Hussein ; pour l’islam sunnite, la descente de « l’Esprit de Dieu » (Jésus-Christ) ; pour les zoroastriens, le Shah-Bahram promis ; pour les hindous, la réincarnation de Krishna ; pour les bouddhistes, le cinquième Bouddha.
Bahá’u’lláh décrit le rang de « Divinité » qu’il partage avec toutes les Manifestations de Dieu comme « le rang dans lequel on meurt à soi-même et on vit en Dieu ». Chaque fois que je mentionne la Divinité, cela indique mon effacement complet et absolu de moi-même. C’est le rang dans lequel je n’ai aucun contrôle sur mon propre bien ou mon malheur, ni sur ma vie, ni sur ma résurrection.
Et, concernant sa propre relation avec Dieu, il témoigne :
Quand je contemple, ô mon Dieu, la relation qui m’unit à Toi, je suis poussé à proclamer à toutes choses créées : « En vérité, je suis Dieu » ; et quand je considère mon propre moi, voici que je le trouve plus grossier que l’argile !
161. paiement de la Zakat # 146
Le Coran fait référence à la zakat comme une aumône régulière qui s’impose aux musulmans. Au fil du temps, ce concept a évolué vers une forme d’aumône qui imposait l’obligation de donner une partie fixe de certaines catégories de revenus, au-delà de limites spécifiées, pour le soulagement des pauvres, pour diverses œuvres charitables et pour aider la foi de Dieu. La limite de l’exonération variait selon les produits, tout comme le pourcentage payable sur la partie imposable.
Bahá’u’lláh déclare que la loi bahá’íe de la Zakat suit « ce qui a été révélé dans le Coran » (Q et R 107). Comme des questions telles que les limites d’exemption, les catégories de revenus concernées, la fréquence des paiements et le barème des taux pour les différentes catégories de Zakat ne sont pas mentionnées dans le Coran, ces questions devront être énoncées à l’avenir par la Maison universelle de justice. Shoghi Effendi a indiqué qu’en attendant une telle législation, les croyants devraient, selon leurs moyens et leurs possibilités, verser des contributions régulières au Fonds bahá’í.
162. Il est illicite de mendier, et il est défendu de donner à celui qui mendie. # 147
Dans une tablette, Abdu’l-Baha explique la signification de ce verset. Il déclare que « la mendicité est interdite et qu’il est également interdit de donner la charité à ceux qui se livrent à la mendicité ». Il précise en outre dans la même tablette : « Le but est d’éradiquer complètement la mendicité. Cependant, si une personne est incapable de gagner sa vie, est frappée par une pauvreté extrême ou devient impuissante, il incombe alors aux riches ou aux députés de lui fournir une allocation mensuelle pour sa subsistance… Par « députés », on entend les représentants du peuple, c’est-à-dire les membres de la Maison de justice. »
L’interdiction de donner la charité aux personnes qui mendient n’empêche pas les particuliers et les assemblées spirituelles d’apporter une aide financière aux pauvres et aux nécessiteux ou de leur offrir la possibilité d’acquérir des compétences qui leur permettraient de gagner leur vie (voir note 56).
163. Une amende … était autrefois prescrite … pour quiconque était cause de tristesse pour autrui # 148
Bahá’u’lláh abroge la loi du Bayan persan concernant le paiement d’une amende en réparation pour avoir causé de la tristesse à son voisin.
164. l’arbre sacré Lotus # 148
Le terme « arbre sacré » fait référence au Sadratu’l-Muntaha, « l’arbre au-delà duquel on ne peut passer » (voir note 128). Il est utilisé ici symboliquement pour désigner Bahá’u’lláh.
165. Récitez les versets de Dieu chaque matin et chaque soir. # 149
Bahá’u’lláh déclare que la « condition » essentielle pour réciter « les versets de Dieu » est « l’empressement et l’amour » des croyants à « lire la Parole de Dieu » (Q et R 68).
En ce qui concerne la définition des « versets de Dieu »,
Bahá’u’lláh déclare que ce terme désigne « tout ce qui a été envoyé du Ciel de la Parole divine ». Shoghi Effendi, dans une lettre adressée à l’un des croyants d’Orient, a précisé que le terme « versets de Dieu » n’inclut pas les écrits d’Abdu’l-Baha ; il a également indiqué que ce terme ne s’applique pas à ses propres écrits.
166. Il vous a été enjoint de renouveler le mobilier de vos maisons après chaque période de dix-neuf ans # 151
Bahá’u’lláh confirme l’injonction du Bayan arabe concernant le renouvellement, tous les dix-neuf ans, du mobilier de sa maison, à condition d’en être capable. Abdu’l-Baha associe cette ordonnance à la promotion du raffinement et de la propreté. Il explique que le but de la loi est de changer les meubles qui vieillissent, perdent leur éclat et provoquent la répugnance. Elle ne s’applique pas aux objets rares ou précieux, aux antiquités ou aux bijoux.
167. Lavez-vous les pieds # 152
Le Kitab-i-Aqdas exhorte les croyants à se laver régulièrement, à porter des vêtements propres et, d’une manière générale, à être d’une propreté et d’un raffinement absolus. Le Synopsis and Codification, section IV.D.3.yi-vii, résume les dispositions pertinentes. En ce qui concerne le lavage des pieds, Bahá’u’lláh déclare qu’il est préférable d’utiliser de l’eau chaude ; cependant, le lavage à l’eau froide est également autorisé (Q et R 97).
168. Il vous est interdit de vous servir des chaires. Quiconque veut vous réciter les versets de son Seigneur, qu’il s’assoie sur une chaise placée sur une estrade # 154
Ces dispositions ont leur antécédent dans le Bayan persan. Le Bâb interdit l’utilisation de chaires pour prononcer des sermons et pour lire le Texte. Il précise, en revanche, que pour permettre à tous d’entendre clairement la Parole de Dieu, une chaise pour l’orateur doit être placée sur une estrade.
Dans leurs commentaires sur cette loi, Abdu’l-Baha et Shoghi Effendi ont clairement indiqué que dans le Mashriqu’l-Adhkar (où les sermons sont interdits et où seuls les mots de l’Écriture Sainte peuvent être lus), le lecteur peut se tenir debout ou assis et, si nécessaire, utiliser une estrade mobile basse pour être mieux entendu, mais qu’aucune chaire n’est autorisée. Dans le cas de réunions dans des lieux autres que le Mashriqu’l-Adhkar, il est également permis au lecteur ou à l’orateur de s’asseoir ou de se tenir debout et d’utiliser une estrade. Dans l’une de ses tablettes, en réitérant l’interdiction d’utiliser des chaires en quelque lieu que ce soit, Abdu’l-Baha a souligné que lorsque les bahá’ís prononcent leurs discours lors de rassemblements, ils doivent le faire dans une attitude de plus grande humilité et d’abnégation.
169. Jeux de hasard # 155
Les activités qui sont couvertes par cette interdiction ne sont pas décrites dans les Écrits de Bahá’u’lláh. Comme l’ont indiqué Abdu’l-Bahá et Shoghi Effendi, il appartient à la Maison universelle de justice de préciser les détails de cette interdiction. En réponse aux questions concernant la question de savoir si les loteries, les paris sur des choses comme les courses de chevaux et les matchs de football, le bingo et autres sont inclus dans l’interdiction des jeux de hasard, la Maison universelle de justice a indiqué que cette question sera examinée en détail à l’avenir. En attendant, il est conseillé aux Assemblées et aux individus de ne pas faire de ces questions un problème et de laisser la décision à la conscience de chaque croyant.
La Chambre de justice a statué qu’il n’était pas approprié que des fonds pour la foi soient collectés par le biais de loteries, de tombolas et de jeux de hasard.
170. l’usage de l’opium… toute substance qui induit la paresse et la torpeur # 155
Bahá’u’lláh réitère cette interdiction de l’usage de l’opium dans le dernier paragraphe du Kitab-i-Aqdas. À ce propos, Shoghi Effendi a déclaré que l’une des conditions pour « une vie chaste et sainte » est « l’abstinence totale… d’opium et de drogues similaires créant une dépendance ». L’héroïne, le haschisch et d’autres dérivés du cannabis comme la marijuana, ainsi que les agents hallucinogènes comme le LSD, le peyotl et les substances similaires, sont considérés comme tombant sous le coup de cette interdiction.
Abdu’l-Baha a écrit :
Quant à l’opium, il est immonde et maudit. Que Dieu nous protège du châtiment qu’il inflige à celui qui en consomme. Selon le texte explicite du Livre Très Saint, il est interdit et son usage est totalement condamné. La raison montre que fumer de l’opium est une sorte de folie, et l’expérience atteste que celui qui en consomme est complètement retranché du royaume des humains. Que Dieu nous protège tous contre la perpétration d’un acte aussi hideux que celui-ci, un acte qui détruit les fondements mêmes de ce qu’est l’être humain et qui fait que le consommateur est dépossédé pour toujours et à jamais. Car l’opium s’attache à l’âme de telle sorte que la conscience du consommateur meurt, que son esprit est effacé, que ses perceptions sont érodées. Il transforme les vivants en morts. Il éteint la chaleur naturelle. On ne peut concevoir aucun mal plus grand que celui que l’opium inflige. Heureux ceux qui n’en prononcent même pas le nom ; alors, pensez à la misère du consommateur.
Ô vous qui aimez Dieu ! Dans ce cycle de Dieu Tout-Puissant, la violence et la force, la contrainte et l’oppression sont toutes et toutes condamnées. Il est cependant impératif d’empêcher l’usage de l’opium par tous les moyens, afin que la race humaine puisse être délivrée de ce fléau des plus puissants. Et sinon, malheur et misère à quiconque manque à son devoir envers son Seigneur.
Dans l’une de ses tablettes, Abdu’l-Baha a déclaré à propos de l’opium : « Le consommateur, l’acheteur et le vendeur sont tous privés de la générosité et de la grâce de Dieu ».
Dans une autre tablette, 'Abdu’l-Baha a écrit :
En ce qui concerne le haschisch, vous avez souligné que certains Persans s’étaient habitués à son usage. Dieu miséricordieux ! C’est le pire de tous les stupéfiants, et son interdiction est explicitement révélée. Son usage provoque la désintégration de la pensée et la torpeur complète de l’âme. Comment quelqu’un pourrait-il rechercher le fruit de l’arbre infernal et, en le mangeant, être amené à incarner les qualités d’un monstre ? Comment pourrait-on utiliser cette drogue interdite et se priver ainsi des bienfaits du Tout Miséricordieux ? L’alcool consume l’esprit et pousse l’homme à commettre des actes absurdes, mais cet opium, ce fruit immonde de l’arbre infernal, et ce haschisch malfaisant éteignent l’esprit, gèlent l’esprit, pétrifient l’âme, détruisent le corps et laissent l’homme frustré et perdu.
Il convient de noter que l’interdiction ci-dessus de prendre certaines classes de médicaments n’interdit pas leur utilisation lorsqu’ils sont prescrits par des médecins qualifiés dans le cadre d’un traitement médical.
171. le « mystère du Grand Renversement dans le Signe du Souverain » # 157
Le cheikh Ahmad-i-Ahsa’i (1753-1831), fondateur de l’école cheikh et premier des « luminaires jumeaux qui annoncèrent l’avènement de la foi du Bâb », prophétisa qu’à l’apparition du Promis, toutes choses seraient renversées, les derniers seraient les premiers, les premiers les derniers. Bahá’u’lláh, dans l’une de ses tablettes, fait référence au « symbole et à l’allusion » du « mystère du grand renversement dans le signe du Souverain ». Il déclare : « Par ce renversement, il a fait abaisser les exaltés et élever les abaissés », et il rappelle qu’« à l’époque de Jésus, ce sont ceux qui se distinguaient par leur savoir, les hommes de lettres et de religion, qui le renient, tandis que d’humbles pêcheurs se hâtaient d’être admis dans le Royaume » (voir aussi note 172). Pour plus d’informations sur Cheikh Ahmad-i-Ahsa’i, voir The Dawn-Breakers, chapitres 1 et 10.
172. les « Six » élevés en vertu de ce « Alif droit » # 157
Dans ses écrits, Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i accordait une grande importance à la lettre arabe « Vav ». Dans Les briseurs d’aube, Nabil affirme que cette lettre « symbolisait pour le Báb l’avènement d’un nouveau cycle de révélation divine, et Bahá’u’lláh y fait depuis allusion dans le Kitab-i-Aqdas dans des passages tels que « le mystère du grand renversement » et « le signe du souverain » ».
Le nom de la lettre « Vav » se compose de trois lettres : Vav, Alif, Vav. Selon le calcul abjad, la valeur numérique de chacune de ces lettres est respectivement 6, 1 et 6. Shoghi Effendi, dans une lettre écrite en son nom à l’un des croyants d’Orient, donne une interprétation de ce verset de l’Aqdas. Il déclare que l’« Alif droit » fait référence à l’avènement du Báb. La première lettre, dont la valeur est de six, qui précède l’Alif, est un symbole des Dispensations et Manifestations antérieures au Báb, tandis que la troisième lettre, qui a également une valeur numérique de six, représente la révélation suprême de Bahá’u’lláh qui s’est manifestée après l’Alif.
173. Il vous a été interdit de porter des armes à moins que cela ne soit indispensable # 159
Bahá’u’lláh confirme une injonction contenue dans le Bayan qui interdit de porter des armes, sauf si cela est nécessaire. En ce qui concerne les circonstances dans lesquelles le port d’armes pourrait être « essentiel » pour un individu, Abdu’l-Baha autorise un croyant à se protéger dans un environnement dangereux. Shoghi Effendi, dans une lettre écrite en son nom, a également indiqué qu’en cas d’urgence, lorsqu’il n’y a pas de force légale à laquelle faire appel, un bahá’í est en droit de défendre sa vie. Il existe un certain nombre d’autres situations dans lesquelles les armes sont nécessaires et peuvent être utilisées en toute légitimité ; par exemple, dans les pays où les gens chassent pour se nourrir et se vêtir, et dans des sports tels que le tir à l’arc, le tir au pistolet et l’escrime.
Au niveau sociétal, le principe de sécurité collective énoncé par Bahá’u’lláh (voir Extraits des écrits de Bahá’u’lláh, CXVII) et développé par Shoghi Effendi (voir les lettres du Gardien dans L’Ordre mondial de Bahá’u’lláh) ne présuppose pas l’abolition de l’usage de la force, mais prescrit « un système dans lequel la force est mise au service de la justice » et qui prévoit l’existence d’une force internationale de maintien de la paix qui « sauvegardera l’unité organique de l’ensemble de la communauté ». Dans la Tablette de Bisharat, Bahá’u’lláh exprime l’espoir que « les armes de guerre du monde entier puissent être transformées en instruments de reconstruction et que les luttes et les conflits puissent disparaître du milieu des hommes ».
Dans une autre tablette, Bahá’u’lláh souligne l’importance de la camaraderie avec les adeptes de toutes les religions ; il déclare également que « la loi de la guerre sainte a été effacée du Livre ».
174. et vous a permis de vous habiller de soie # 159
Selon la pratique islamique, le port de la soie par les hommes était généralement interdit, sauf en temps de guerre sainte. Cette interdiction, qui ne s’appuyait pas sur les versets du Coran, fut abrogée par le Bab.
175. Le Seigneur vous a délivrés … des restrictions qui s’appliquaient autrefois aux vêtements et à la coupe de la barbe. # 159
De nombreuses règles vestimentaires trouvent leur origine dans les lois et les pratiques traditionnelles des religions du monde. Par exemple, le clergé chiite adoptait une coiffure et des robes distinctives et, à une époque, interdisait à la population d’adopter des vêtements européens. La pratique musulmane, dans son désir d’imiter la coutume du Prophète, a également introduit un certain nombre de restrictions concernant la taille de la moustache et la longueur de la barbe.
Bahá’u’lláh a supprimé ces restrictions concernant la tenue vestimentaire et la barbe. Il laisse ces questions à la « discrétion » de chacun, et en même temps il appelle les croyants à ne pas transgresser les limites de la bienséance et à faire preuve de modération dans tout ce qui touche à l’habillement.
176. Ô Terre de Kaf et de Ra ! # 164
Kaf et Ra sont les deux premières consonnes de Kirman, le nom d’une ville et d’une province d’Iran.
177. Nous percevons ce qui se diffuse secrètement et furtivement de toi. # 164
Ce passage fait référence aux intrigues d’un groupe d’Azalis, disciples de Mirza Yahya (voir note 190), associés à la ville de Kirman. Parmi eux figurent Mulla Ja’far, son fils Shaykh Ahmad-i-Ruhi et Mirza Aqa Khan-i-Kirmani (tous deux gendres de Mirza Yahya), ainsi que Mirza Ahmad-i-Kirmani. Ils cherchèrent non seulement à saper la foi, mais s’impliquèrent dans des intrigues politiques qui culminèrent avec l’assassinat de Nasiri’d-Din Shah.
178. Rappelez-vous le cheikh dont le nom était Muhammad-Hasan # 166
Cheikh Muhammad-Hasan, l’un des principaux représentants de l’islam chiite, rejeta le Bâb. Auteur d’écrits volumineux sur la jurisprudence chiite, il serait décédé vers 1850.
Nabil, dans Les briseurs d’aube, décrit la rencontre qui eut lieu à Najaf entre Mulla Aliy-i-Bastami, l’une des Lettres du Vivant, et Shaykh Muhammad-Hasan. Au cours de la rencontre, Mulla Ali annonça la manifestation du Bâb et vanta la puissance de sa révélation. À l’instigation du cheikh, Mulla Ali fut immédiatement déclaré hérétique et expulsé de l’assemblée. Il fut jugé, transporté à Istanbul et condamné aux travaux forcés.
179. un tamis de blé et d’orge # 166
Il s’agit d’une allusion à Mulla Muhammad Ja’far Gandum-Pak-Kun, la première personne à Ispahan à accepter la foi du Bâb. Il est mentionné dans le Bayan persan et loué comme celui qui « revêtit la robe du disciple ». Dans Les briseurs d’aube, Nabil décrit l’acceptation sans réserve du Message par le « tamiseur de blé » et son zélé plaidoyer en faveur de la nouvelle Révélation. Il rejoignit la compagnie des défenseurs du Fort de Shaykh Tabarsi et périt pendant ce siège.
180. Prenez garde que le mot « Prophète » ne vous empêche de recevoir cette très grande annonce # 167
Bahá’u’lláh met en garde les gens « doués de perspicacité » contre le fait que leurs interprétations des Saintes Écritures les empêchent de reconnaître la Manifestation de Dieu. Les adeptes de chaque religion ont tendance à laisser leur dévotion à leur Fondateur les amener à percevoir Sa Révélation comme la Parole finale de Dieu et à nier la possibilité de l’apparition d’un quelconque Prophète ultérieur. Tel a été le cas du Judaïsme, du Christianisme et de l’Islam. Bahá’u’lláh nie la validité de ce concept de finalité à la fois par rapport aux Dispensations passées et à la Sienne. En ce qui concerne les musulmans, il écrit dans le Kitab-i-Iqan que les « gens du Coran… ont permis aux mots « Sceau des Prophètes » de voiler leurs yeux », « d’obscurcir leurs yeux » et « de leur cacher la vérité ».
« Il ne faut pas que les hommes aient de la compréhension, et qu’ils soient privés de la grâce de Ses bienfaits multiples. » Il affirme que « ce thème a été une épreuve douloureuse pour toute l’humanité », et déplore le sort de « ceux qui, s’accrochant à ces mots, n’ont pas cru en Celui qui est leur véritable Révélateur ». Le Bâb fait référence à ce même thème lorsqu’il avertit : « Que les noms ne vous séparent pas comme par un voile de Celui qui est leur Seigneur, même le nom de Prophète, car un tel nom n’est qu’une création de Sa parole. »
181. Toute référence à la « vice-gérance » vous exclut de la souveraineté de Celui qui est le vice-gérant de Dieu # 167
Le mot traduit ici par « vice-gérance » est, dans l’original arabe, « vilayat », qui a plusieurs significations, notamment « vice-gérance », « tutelle », « protection » et « succession ».
Il est utilisé en relation avec Dieu Lui-même, avec Sa Manifestation ou avec ceux qui sont les Successeurs désignés d’une Manifestation.
Dans ce verset de l’Aqdas, Bahá’u’lláh met en garde contre le fait de laisser de tels concepts aveugler la « souveraineté » de la nouvelle Manifestation divine, le véritable « Vice-gérant de Dieu ».
182. Rappelez-vous Karim # 170
Haji Mirza Muhammad Karim Khan-i-Kirmani (1810- vers 1873) était le chef autoproclamé de la communauté shaykhi après la mort de Siyyid Kazim, qui était le successeur désigné de Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i (voir notes 171 et 172). Il se consacra à la promotion des enseignements de Shaykh Ahmad. Les opinions qu’il exprima devinrent l’objet de controverses parmi ses partisans comme parmi ses adversaires.
Considéré comme l’un des plus grands savants et des auteurs prolifiques de son époque, il composa de nombreux livres et épîtres dans les différents domaines du savoir cultivés à cette époque. Il s’opposa activement au Báb et à Bahá’u’lláh, et utilisa ses traités pour attaquer le Báb et ses enseignements. Dans le Kitab-i-Iqan, Bahá’u’lláh condamne le ton et le contenu de ses écrits et critique l’un de ses ouvrages qui contient des allusions négatives au Báb. Shoghi Effendi le décrit comme « excessivement ambitieux et hypocrite » et décrit comment « à la demande spéciale du Shah, il avait violemment attaqué dans un traité la nouvelle foi et ses doctrines ».
183. Ô vous les savants en Bahá # 173
Bahá’u’lláh fait l’éloge des érudits parmi ses disciples. Dans le Livre de son alliance, il écrit : « Bénis soient les dirigeants et les érudits parmi le peuple de Bahá’u’lláh. » Se référant à cette déclaration, Shoghi Effendi a écrit :
Dans ce cycle sacré, les « savants » sont, d’une part, les Mains de la Cause de Dieu, et, d’autre part, les enseignants et les diffuseurs de Ses Enseignements qui n’ont pas rang de Mains, mais qui ont atteint une position éminente dans le travail d’enseignement. Quant aux « dirigeants », ils désignent les membres des Maisons de Justice locales, nationales et internationales. Les devoirs de chacune de ces âmes seront déterminés dans le futur.
Les Mains de la cause de Dieu étaient des individus nommés par Bahá’u’lláh et chargés de diverses tâches, notamment de protéger et de propager sa foi. Dans Mémoriaux des fidèles, 'Abdu’l-Baha faisait référence à d’autres croyants éminents comme étant les Mains de la cause, et dans son testament, il incluait une disposition demandant au Gardien de la foi de nommer des Mains de la cause à sa discrétion. Shoghi Effendi a d’abord élevé à titre posthume un certain nombre de croyants au rang de Mains de la cause, et au cours des dernières années de sa vie, il a nommé à ce poste un total de 32 croyants de tous les continents. Dans la période comprise entre le décès de Shoghi Effendi en 1957 et l’élection de la Maison universelle de justice en 1963, les Mains de la cause ont dirigé les affaires de la foi en leur qualité de responsables principaux du Commonwealth mondial embryonnaire de Bahá’u’lláh (voir note 67). En novembre 1964, la Maison universelle de justice a décidé qu’elle ne pouvait légiférer pour permettre la nomination des Mains de la cause. Au lieu de cela, par une décision de la Maison de justice en 1968, les fonctions des Mains de la cause en ce qui concerne la protection et la propagation de la foi ont été étendues dans le futur par la création des Conseils continentaux des conseillers, et en 1973 par la création du Centre international d’enseignement, qui a son siège en Terre sainte. La Maison universelle de justice nomme les membres conseillers du Centre international d’enseignement et les conseillers continentaux. Les membres des Conseils auxiliaires sont nommés par les conseillers continentaux. Toutes ces personnes correspondent à la définition de « savant » donnée par Shoghi Effendi dans la déclaration citée ci-dessus.
184. Tout ce que vous ne comprenez pas dans le Livre, rapportez-le à Celui qui est issu de ce puissant stock # 174
Bahá’u’lláh confère à 'Abdu’l-Baha le droit d’interpréter ses saintes Écritures (voir aussi note 145).
185. L’École de l’Unité Transcendante # 175
Dans ce verset et ceux qui le suivent immédiatement, Bahá’u’lláh s’attaque à l’une des raisons pour lesquelles certains babis rejetèrent sa prétention d’être le Promis du Bayan. Leur rejet se basait sur une tablette adressée par le Bab à « Celui qui sera rendu manifeste » au verso de laquelle le Bab avait écrit : « Que les regards de Celui que Dieu rendra manifeste illuminent cette lettre à l’école primaire. » Cette tablette est publiée dans Sélections des écrits du Bab.
Ces Babis soutenaient que, puisque Bahá’u’lláh avait deux ans de plus que le Báb, il ne lui était pas possible de recevoir cette Tablette « à l’école primaire ».
Bahá’u’lláh explique ici que la référence est faite à des événements qui se produisent dans les mondes spirituels au-delà de ce plan d’existence.
186. Nous avons accepté les versets de Dieu… qu’Il nous a présentés # 175
Dans sa tablette adressée à « Celui qui sera rendu manifeste », le Báb caractérise le Bayan comme une offrande de sa part à Bahá’u’lláh. Voir Extraits des écrits du Báb.
187. Ô peuple du Bayan ! # 176
Référence aux adeptes du Bab.
188. les lettres B et E ont été jointes et liées ensemble # 177 Shoghi Effendi, dans des lettres écrites en son nom, a expliqué la signification des « lettres B et E ». Elles constituent le mot « Sois », qui, dit-il, « signifie la puissance créatrice de Dieu qui par Son commandement fait naître toutes choses » et « la puissance de la Manifestation de Dieu, Sa grande force créatrice spirituelle ». L’impératif « Sois » dans l’original arabe est le mot « kun », composé des deux lettres « kaf » et « nun ». Elles ont été traduites par Shoghi Effendi de la manière ci-dessus. Ce mot a été utilisé dans le Coran comme l’ordre de Dieu appelant la création à l’existence.
189. ce nouvel ordre mondial # 181
Dans le Bayan persan, le Báb a déclaré : « Heureux celui qui fixe son regard sur l’Ordre de Bahá’u’lláh et rend grâces à son Seigneur. Car Il sera assurément rendu manifeste. Dieu l’a en effet irrévocablement ordonné dans le Bayan. » Shoghi Effendi identifie cet « Ordre » au Système que Bahá’u’lláh envisage dans l’Aqdas, dans lequel il témoigne de son effet révolutionnaire sur la vie de l’humanité et révèle les lois et les principes qui régissent son fonctionnement.
Les caractéristiques du « nouvel ordre mondial » sont décrites dans les Écrits de Bahá’u’lláh et d’Abdu’l-Baha, ainsi que dans les lettres de Shoghi Effendi et de la Maison universelle de justice. Les institutions de l’ordre administratif bahá’í actuel, qui constituent la « base structurelle » de l’ordre mondial de Bahá’u’lláh, mûriront et évolueront pour devenir le Commonwealth mondial bahá’í. À cet égard, Shoghi Effendi affirme que l’ordre administratif « commencera, à mesure que ses parties composantes, ses institutions organiques, fonctionneront avec efficacité et vigueur, affirmera sa prétention et démontrera sa capacité à être considéré non seulement comme le noyau mais comme le modèle même du nouvel ordre mondial destiné à embrasser, dans la plénitude des temps, l’humanité tout entière ».
Pour plus d’informations sur l’évolution de ce nouvel Ordre Mondial, voir, par exemple, les lettres de Shoghi Effendi publiées dans L’Ordre Mondial de Bahá’u’lláh.
190. Ô source de perversion ! # 184
Il s’agit d’une référence à Mirza Yahya, connu sous le nom de Subh-i-Azal (Matin d’éternité), un demi-frère cadet de Bahá’u’lláh, qui s’est soulevé contre lui et s’est opposé à sa cause. Mirza Yahya fut nommé par le Báb pour servir de figure de proue de la communauté babie en attendant la manifestation imminente du Promis. À l’instigation de Siyyid Muhammad-i-Isfahani (voir note 192), Mirza Yahya trahit la confiance du Báb, prétendit être son successeur et intrigua contre Bahá’u’lláh, tentant même de le faire assassiner. Lorsque Bahá’u’lláh lui déclara officiellement sa mission à Andrinople, Mirza Yahya répondit en allant jusqu’à revendiquer lui-même être le destinataire d’une révélation indépendante. Ses prétentions furent finalement rejetées par tous, à l’exception de quelques-uns, qui devinrent connus sous le nom d’Azalis (voir note 177). Il est décrit par Shoghi Effendi comme le « Grand Briseur de l’Alliance du Báb » (voir Dieu passe près de nous, chapitre X).
191. souviens-toi comment Nous t’avons nourri jour et nuit pour le service de la Cause. # 184 Dans Dieu passe, Shoghi Effendi fait référence au fait que Bahá’u’lláh, qui avait treize ans de plus que Mirza Yahya, l’avait conseillé et avait veillé sur sa jeunesse et sa maturité.
192. Dieu a saisi celui qui t’égarait. # 184
Référence à Siyyid Muhammad-i-Isfahani, décrit par Shoghi Effendi comme « l’Antéchrist de la révélation bahá’íe ». C’était un homme corrompu et animé d’une grande ambition personnelle qui poussa Mirza Yahya à s’opposer à Bahá’u’lláh et à revendiquer la prophétie pour lui-même (voir note 190). Bien qu’il fût un adepte de Mirza Yahya, Siyyid Muhammad fut exilé avec Bahá’u’lláh à Acre. Il continua à s’agiter et à comploter contre Bahá’u’lláh. En décrivant les circonstances de sa mort, Shoghi Effendi a écrit dans Dieu passe près de nous :
Un nouveau danger menaçait alors clairement la vie de Bahá’u’lláh. Bien qu’il ait lui-même interdit à ses disciples, à plusieurs reprises, verbalement et par écrit, toute action de représailles contre leurs bourreaux, et qu’il ait même renvoyé à Beyrouth un Arabe converti irresponsable qui avait médité de venger les torts subis par son bien-aimé Guide, sept des compagnons recherchèrent clandestinement et tuèrent trois de leurs persécuteurs, parmi lesquels se trouvaient Siyyid Muhammad et Aqa Jan.
La consternation qui s’empara d’une communauté déjà opprimée était indescriptible. L’indignation de Bahá’u’lláh ne connut pas de limites. « Si nous faisions mention de ce qui nous est arrivé », exprime-t-il ainsi dans une tablette révélée peu après que cet acte eut été commis, « les cieux se déchireraient et les montagnes s’écrouleraient ». « Ma captivité », écrivit-il à une autre occasion, « ne peut me nuire. Ce qui peut me nuire, c’est la conduite de ceux qui m’aiment, qui prétendent être apparentés à moi, et qui pourtant commettent ce qui fait gémir mon cœur et ma plume ».
193. Choisissez une langue unique… adoptez… une écriture commune. # 189
Bahá’u’lláh recommande l’adoption d’une langue et d’une écriture universelles. Ses écrits envisagent deux étapes dans ce processus. La première consisterait à choisir une langue existante ou inventée qui serait ensuite enseignée dans toutes les écoles du monde comme langue auxiliaire des langues maternelles. Les gouvernements du monde entier, par l’intermédiaire de leurs parlements, sont appelés à mettre en œuvre cette mesure capitale. La deuxième étape, dans un avenir lointain, serait l’adoption éventuelle d’une langue unique et d’une écriture commune pour tous les habitants de la terre.
194. Nous avons désigné deux signes pour l’avènement de la majorité de la race humaine # 189
Le premier signe de l’avènement de l’humanité auquel font référence les Écrits de Bahá’u’lláh est l’émergence d’une science décrite comme la « philosophie divine » qui comprendra la découverte d’une approche radicale de la transmutation des éléments. C’est un indice des splendeurs de l’expansion prodigieuse de la connaissance à venir. Concernant le « deuxième » signe que Bahá’u’lláh indique avoir été révélé dans le Kitab-i-Aqdas, Shoghi Effendi déclare que Bahá’u’lláh « … dans son Livre le plus saint, a prescrit le choix d’une langue unique et l’adoption d’une écriture commune pour tous les habitants de la terre, une injonction qui, une fois mise à exécution, serait, comme il l’affirme lui-même dans ce Livre, l’un des signes de « l’avènement de l’espèce humaine » ».
La déclaration suivante de Bahá’u’lláh fournit un aperçu plus approfondi de ce processus de passage à l’âge adulte et de progression vers la maturité de l’humanité :
L’un des signes de la maturité du monde est que personne n’acceptera de porter le poids de la royauté. La royauté subsistera sans que personne ne veuille en porter seul le poids. Ce jour-là sera le jour où la sagesse se manifestera parmi l’humanité. Shoghi Effendi a associé l’avènement de la maturité de l’espèce humaine à l’unification de l’humanité tout entière, à l’établissement d’une communauté mondiale et à une stimulation sans précédent de « la vie intellectuelle, morale et spirituelle de l’ensemble de l’espèce humaine ».