C’est la station de mourir à soi-même et de vivre par Dieu ; d’être pauvre de soi-même et riche en Celui que l’on désire.
Dans cette station, la pauvreté est mentionnée comme signifiant l’indigence dans tout ce qui appartient au monde de la création ; et l’abondance dans tout ce qui appartient aux mondes de la Vérité.
Car lorsqu’un amant sincère et un ami agréable parviennent à la rencontre de l’être aimé et désiré, un feu s’allume à partir du rayonnement de la beauté de l’aimé et de la chaleur du cœur de l’amant, qui consume tous les revêtements et tous les voiles.
Mais tout ce qui est avec lui, même la moelle et la peau, sera brûlé, et il ne restera que l’ami.
[ p. 78 ]
« Lorsque les attributs de l’Ancien se manifestèrent, alors l’Interlocuteur (Moïse) consuma les attributs de toutes choses accidentelles. »
À ce stade, celui qui est parvenu est sanctifié de tout ce qui appartient au monde.
Si donc ceux qui ont atteint la Mer de l’Union ne possèdent aucune des choses limitées de ce monde mortel : qu’il s’agisse de biens matériels ou de pensées égoïstes : il n’y a aucun mal à cela.
Car tout ce qui est possédé par les hommes est confiné dans ses propres limites ; tandis que ce qui est à Dieu est sanctifié (de toute limitation).
Il faudrait réfléchir longuement à cette explication afin que la fin devienne manifeste. . . .
Cette station est celle de la Pauvreté, dont il est dit : « La pauvreté est ma gloire » (Mohammed).
Nombreuses sont les significations et les degrés de la pauvreté extérieure et intérieure, que je ne juge pas opportun de mentionner ici, et que je réserve donc pour une autre fois, si Dieu le veut et si le décret divin l’ordonne.
C’est à ce stade que les traces de toutes choses sont détruites chez le voyageur, et la Beauté du Visage se dévoile depuis l’Orient du Monde Éternel, et le sens de « Tout est mortel sauf le Visage de Dieu » devient manifeste.
Écoutez les mélodies de l’Esprit de tout votre cœur et de toute votre âme, et conservez-les comme la vue de vos yeux ; car les Lumières divines ne couleront pas toujours, comme la pluie printanière, sur le sol des cœurs humains.
Bien que la générosité du Très-Haut soit continuelle et ininterrompue, pour chaque époque et chaque temps, une certaine part est déterminée et un certain bienfait est ordonné ; et ceux-ci sont accordés (aux hommes) selon une certaine quantité et mesure.
« Il n’y a rien dont les réserves ne soient entre Nos Mains, et Nous ne les distribuons que selon une mesure déterminée » (Coran).
Le nuage de la Miséricorde du Bien-Aimé ne se déversera que sur le Jardin de l’Âme, et il n’accordera cette générosité qu’en période de printemps.
Les autres saisons n’ont aucune part de cette grâce si puissante, et les sols stériles n’ont aucune part dans cette faveur.
Toutes les mers ne contiennent pas de perles, toutes les branches ne portent pas de fleurs et le rossignol ne chante pas sur elles.
Par conséquent, tant que le rossignol de la plantation spirituelle n’est pas retourné au jardin de roses divin, et que les lumières de l’aube spirituelle ne sont pas revenues au soleil de la réalité, faites un effort.
Peut-être que dans cette terre mortelle, tu pourras respirer un parfum du jardin de roses immortelles, [ p. 80 ] et te reposer pour toujours sous l’ombre des habitants de cette vallée (ville).
Lorsque tu auras atteint ce degré élevé et exalté et atteint cette grande station, alors tu verras l’Ami et tu oublieras les étrangers (c’est-à-dire tout le reste sauf Lui).
« L’Ami, dévoilé, se manifeste de chaque porte et de chaque mur (partout), ô vous qui possédez la Vue ! »
Alors tu as abandonné la goutte de vie et atteint l’océan du Bien-Aimé.
Tel est le but que tu as demandé ; si Dieu le veut, tu pourras l’atteindre.
Dans cette vallée, même les voiles de lumière se déchirent et disparaissent.
« Pour Sa Beauté, il n’y a pas de voile, si ce n’est la Lumière, et Son Visage n’a d’autre couverture que la manifestation. »
Comme il est merveilleux que le Bien-Aimé se manifeste comme le soleil, tandis que les étrangers sont en quête de vanités et de richesses.
Oui ! Il est caché par l’intensité de la manifestation, et Il est caché par l’ardeur de l’Émanation.
« Le Véritable est devenu manifeste, comme le soleil resplendissant. Dommage qu’Il soit venu dans la cité des aveugles ! »
Dans cette vallée, le voyageur traverse les stades de « l’Unité de l’Existence » et de l’Apparence, et atteindra une Unité qui est sanctifiée au-dessus de ces deux stations. » [ p. 81 ] [« La doctrine mystique de l’Unité de l’Existence » est esquissée à partir de cette formule : « Seul Dieu existe ; Il est en toutes choses, et toutes choses sont en Lui. » — Note du traducteur.]
« (L’état d’)extase peut pénétrer ce dicton, mais pas la controverse ni le conflit.
Celui qui a choisi une demeure dans cette Assemblée, ou découvert une brise de ce Jardin, sait ce que je dis.
[1]Dans tous ces voyages, le voyageur ne doit pas s’écarter… mais doit s’accrocher à l’ourlet de l’obéissance aux Commandements (divins) et tenir fermement la corde de l’évitement des choses interdites par la Loi…
Bien que ces voyages n’aient pas de fin visible dans le monde du temps, si l’Assistance Invisible accorde à un voyageur dévoué (littéralement, quelqu’un séparé de tout sauf de Dieu), et si le Gardien du Commandement (c’est-à-dire la manifestation de Dieu) l’aide, il traversera ces sept étapes en seulement sept pas ; non, en sept souffles ; non, même en un souffle (un moment) si Dieu le veut ou le désire. « Cela est par Sa générosité envers qui Il veut. »
Ceux qui s’élèvent dans le ciel de l’Unité et qui ont atteint la Mer de l’Abstraction ont considéré cette station, qui est la station dans cette cité de l’Immortalité en Dieu, comme la destination ultime de l’Arif – (celui qui est intime avec [ p. 82 ] la plus haute pensée mystique) – et la demeure ultime des Amants.
Mais, pour cette humble portion de la Mer des Significations, cette station n’est que le premier mur d’enceinte du cœur ; c’est-à-dire la première arrivée de l’homme dans la Cité du Cœur.
Quatre stades ont été assignés au cœur, dont nous allons faire mention. On y trouvera ceux qui sont intimement liés à ces mystères.
« Lorsque le stylo arriva au point où il devait décrire cet état, il se brisa et le papier se déchira. »
Cette gazelle du désert de l’Unité est poursuivie par de nombreux chiens, et ce rossignol du Jardin de l’Éternité est suivi par de nombreux becs ; le corbeau de l’oppression est en embuscade pour cet oiseau du Ciel de la Divinité, et cette proie du Désert de l’Amour est poursuivie par le chasseur de la jalousie.
Faites un effort ; peut-être, comme un globe, pourra-t-il protéger cette lampe des vents contraires ; bien que l’espoir de cette lampe soit de briller dans le Verre Divin et de s’enflammer dans la Niche Idéale.
Car un cou levé dans l’Amour de Dieu sera certainement coupé par l’épée; une tête levée dans l’Amour sera assurément emportée par les vents; et le cœur lié à la commémoration du Bien-Aimé sera certainement rempli de chagrin.
[ p. 83 ]
Comme il est bien dit (par le poète) :
« Vivez libre (de l’amour), car le repos même de l’amour est détresse ;
Son début est la douleur, et sa fin est la mort.
Que la paix soit sur ceux qui suivent la Guidance.
Si tu entends les mélodies de cet oiseau mortel, tu chercheras le Calice éternel et immortel, et tu abandonneras les coupes mortelles et transitoires.
Que la paix soit sur ceux qui suivent la Guidance.
Voici la fin des « Sept Vallées ».
Avant de les quitter pour le moment présent, nous allons transcrire une note qui dit :
« Les trois étapes de la vie soufie sont les suivantes :
I. La charia, c’est-à-dire les lois religieuses ou la vie religieuse.
II. Tari-Kat, c’est-à-dire le voyage à la recherche de la vérité, en trouvant l’Homme parfait qui l’incarne et guide les hommes vers elle. Cette étape comprend également la vie d’« ermite ».
III. Hakirat, c’est-à-dire la Vérité ; pour y parvenir, selon les soufis, il faut passer par les deux étapes précédentes.
Bahá’u’lláh enseigne ici que, contrairement à ce que certains soufis enseignent ou croient, les lois de la religion doivent servir de guide même lorsque l’homme a atteint la Vérité ; car la Vérité elle-même est incarnée dans les lois de la religion. Abandonner les lois à n’importe quel stade de développement serait un pur antinomisme et donc une grave erreur.
(Cette note fait référence au texte ci-dessus, concernant l’erreur de déviation du commandement.)
Ici aussi (puisqu’elles sont ajoutées au scénario des « Sept Vallées »), nous pouvons placer à juste titre ces dictons :
« Vide-toi de ce qui est causé par ton désir (ou convoitise) ; puis avance vers ton Maître.
Purifie-toi de tout sauf de Lui, afin que tu puisses sacrifier ton âme dans Son Amour.
Abstiens-toi de la présence du Véritable, si les attributs du monde demeurent encore en toi.
Remercie ton Seigneur sur Sa terre, afin qu’Il te remercie (te bénisse) dans Son Ciel ; bien que, dans le monde de l’Unité, le Ciel soit identique à Sa terre.
Renonce à toi-même aux voiles limités, afin que tu puisses connaître ce que tu n’as pas connu des Stations de Sainteté.
Que la paix soit sur ceux qui suivent la Guidance.
81:1 Voir Note à la fin. ↩︎